高淳古城的城隍信仰

文 圖/葛鵬云

南京市高淳博物館珍藏著一方城隍廟印，為原高淳古城城隍廟內的法物，蘊含了溧水、高淳兩縣城隍祭祀和歷史沿革等重要信息。與一般府縣不同，兩縣城隍神同為白季康，皆建城隍廟祭祀，兩縣民眾城隍信仰蔚為大觀。

明清神像畫中的城隍神白季康像，高淳博物館藏

20世紀60年代，高淳老街西街實施拆遷改造，包括城隍廟及其周邊陳家祠堂、東平殿廣場等在內的不少古建筑被拆除，高淳城隍廟建筑從此徹底“消失”。城隍廟內的文物散落民間，歷經變遷，原高淳城隍廟的一方城隍廟印被高淳博物館收藏。

這方城隍廟印保存完好，質地為銀、鉛、錫合金。印通高11厘米，臺厚1厘米，印把手高10厘米。印把手呈倒“丫”形，底部銜接處飾獸紋。印面12厘米見方，印文為朱文篆體，刻有“敕封顯佑伯溧水高淳貳縣城隍司之印”豎排四行16字。背面字體楷書，陰文，內容為“大宋敕封大明分攝”8字。透過這方印，我們不禁要問，溧水、高淳兩縣城隍究竟是何方神圣？兩縣城隍信仰是如何形成、發展的？這些問題都引發我們深入探究的興趣。

保護城市的土地神

“城”“隍”二字最早見于《周易》：“城復于隍，勿用師。”魏王弼《周易》注云：“‘城復于隍’者，居泰上極，各反所應，泰道將滅，上下不交；卑不上乘，尊不下施，是故‘城復于隍’也。”意思是說：古人筑城墻、挖壕溝以保平安，是為“泰”；城墻倒塌了將壕溝掩埋，筑城的土取自溝中，又復歸原位，預兆“否”將至。根據周易卦象解釋，我們知道“城”“隍”分別是指城墻和護城的壕溝。而“城隍”一詞連用，始見于漢代班固《兩都賦·序》：“京師修宮室，浚城隍，起苑囿，以備制度。”這里的城隍即是指城墻外的護城河，與我們現在所說的“城池”是相近的概念。

城隍信仰起源于上古先民的土地神信仰。東漢《白虎通義·社稷》：“王者，自親祭社稷者何？為天下求福報……封土立社，示有土也。稷，五谷之長，故立稷而祭之。”這里的“社”就是土地神。《禮記》又載：“天子大臘八。”即周天子要臘祭八神，其中之一就是“祭坊與水庸”。而“水庸”，據《說文解字》即城隍，說明水庸在當時已經作為保護城市的土地神，并接受祭祀了。如果說農民崇拜土地神，那么城隍就成了城市居民所崇拜的對象。《高淳城隍廟志》即云：“夫天地間有一物，必有一神以主之，山川藪澤無不皆然，則聚一方之民而為高城深池以衛之，豈無所以主之者？此城隍之神所以神歟！”可見祭祀城隍其實是上古社祭的延續，由“水庸”衍化而來。

最早見于史籍的城隍廟，是建于三國赤烏二年（239年）的蕪湖城隍廟。《北齊書》載郢城（河南信陽）建有城隍廟，《隋書》亦有梁武陵王蕭紀祭城隍神的記載。至唐代，城隍廟的設立及祭祀已比較普遍，在唐人著作中常見有祭祀城隍的文章，如張悅、張九齡、李德裕、杜牧、李商隱皆有祭城隍文，李陽冰還有《縉云縣城隍祠記要》。由于城隍信仰糅合了諸如善惡報應道德觀與儒、釋、道諸教，加之城隍神能應人所請，時有靈驗，世人愈加信奉。五代時，各地的城隍神開始有了封號。宋代，城隍祭祀禮儀比過去更為隆重，并被列入國家祀典，而州縣城隍神“皆由禱祈感應，而封賜之多，不能盡錄”。至元代，已在京都建城隍廟，封城隍神為“佑圣王”，成為國家守護之神。明初，城隍祭祀真正在全國范圍內普遍開展，當時幾乎所有的縣城都修建了城隍廟。史載“洪武元年（1368），詔封天下城隍神，在應天府者以帝，在開封、臨濠、太平府、和滁二州者以王，凡在府州縣者以公、以侯、以伯。”洪武三年（1370），去城隍封號，下令各地城隍按行政機構名稱稱呼，城隍廟的規模也參照各級衙門建造。洪武四年（1371），對城隍的祭祀再次列入國家祀典中，“特敕郡邑里社各設無祀鬼神壇，以城隍神主祭，監察善惡。”至清代，城隍信仰仍盛，并在北京、沈陽各設一都城隍。

高淳城隍廟印

高淳老街是高淳一處歷史文化街區，又名“正義街”“一字街”。街現長800多米，兩旁分布著成片的、保存完整的明清建筑群。這些古建筑傍水而列，粉墻青瓦、飛檐翹角，配上精美的磚木石雕和傳統的書法牌匾，古樸典雅，被中外學者和游客譽為“東方文明之縮影”“古建筑的藝術寶庫”。1998年，費孝通先生來老街考察，欣然寫下了“高淳老街”和“金陵第一古街”兩副匾題。

天下城隍唯此不同

從城隍的源起我們知道，城隍本是作為自然神來崇拜的，但到后來，演變為崇奉正人直臣和忠烈義士，而且其實體不是一個，各地多不一致，并沒有一個統一的實體，一般是忠烈義士或造福地方百姓之人在死后被追尊為城隍神，享一方香火，保一方平安。在我國歷代筆記小說中，有許多關于城隍的記載。

關于溧水城隍之神，明代《三寶太監西洋記通俗演義》一書有一段記載，大意是五臺山清涼寺碧峰長老落戶南京上清河雙廟后，相繼有神道拜訪，其中有一神道稱自己是把守江東門的城隍菩薩紀信，并說：“不但這個江東門，天下城隍都姓紀。不但天下，就是海外東洋西戎，南蠻北狄，萬國九洲，普天下的廟宇城隍都要姓紀。”話剛說完，出現又一個神道，與之引發一番精彩的爭論。那神說道：“……玉帝差了許真君傳下旨意，把個白侍郎叫進兜率宮，竟到靈霄寶殿，玉皇設宴款待了他。因他在溧水縣身亡，就敕封他為溧水縣城隍管事，寫敕與他，到任管事。故此溧水縣城隍姓白。”倆人和解道：“天下城隍姓紀，溧水縣城隍姓白。”

明代《三寶太監西洋記通俗演義》雖屬神怪小說，但許多背景資料都有依據。文中的城隍菩薩紀信是漢代劉邦手下著名的將軍，在楚漢戰爭中為掩護劉邦而被項羽殺害。劉邦登上皇位后，為了表彰紀信舍身救主的功績，封其為城隍。據宋代趙與時《賓退錄》云“城隍神之姓名具者，鎮江、慶元、寧國、太平、襄陽、興元、復州、南安諸郡，華亭、蕪湖兩邑，皆謂紀信”，可知江南一帶多地都供奉紀信為城隍。然而，溧水縣城隍的確與他縣不同，供奉的是死于應天府(明代南京舊稱)溧水縣任上的縣令白季康。關于白季康，史料記載不多，但不得不提及的是，白季康的堂侄是與李白、杜甫齊名的唐代偉大的現實主義詩人白居易。白季康去世后，白居易曾為其專門撰寫了墓志銘。

白季康生于唐上元二年（761年），原籍山西太原，后移居下邽（今陜西渭南），相傳為秦代武安君白起之后裔。白季康歷任華州下邽縣尉、懷慶河內縣丞、徐州彭城縣令、江州潯陽縣令、宿州虹縣令、宣州溧水縣令。在溧水任上廉潔公平，仁慈寬厚，做了很多有利于百姓的事情。每年春初，他都到鄉村勸課農桑，若遇田地荒蕪、墻屋損壞者，他都詢問緣由，必捐己薪俸以資助。縣民感其恩德，于長慶四年（824年）為其在縣廳立生祠。寶歷二年（826年），白季康去世，歸葬華州下邽。白季康去世后，溧水縣民“思而俎豆之不衰，遂為城隍神”。

白居易像（清殿藏本）

據《高淳城隍廟志》載，溧水城隍于宋紹興十七年（1147）被敕封為廣惠侯，“誥敕建康府溧水縣正顯廟”。元至治二年（1322），又奉敕加封顯德輔順公。明代，朱元璋對溧水城隍似乎格外關注，洪武二年（1369）他曾在制文中褒贊：“溧水縣城隍聰明正直，圣不可知，固有超于高城深池之表”，并按例敕封溧水城隍廟為“鑒察司民城隍顯佑伯”，與所存的這枚城隍廟印記載相符。后來，溧水縣民把每年陰歷四月初一（白季康到溧水上任之日）、十月初一（白季康的生日）定為溧水城隍廟會，以此表達對白季康的懷念之情，數百年來崇祀不絕。

按城隍廟印印文來看，高淳縣與溧水縣為同一城隍神，且始于“大明分攝”，這與高淳建縣的歷史是相符的。高淳歷史上曾長期隸屬溧水，直至明弘治四年(1491)，劃溧水西南七鄉設高淳縣。由于高淳從溧水分出，兩縣城隍一脈相承，是希望城隍能繼續庇佑高淳人民。《高淳城隍廟志》收錄有多名官宦、名士文章，對于城隍保護高淳縣民的作用作了論述，明確肯定了城隍崇高的地位。其精辟者如施瑞麟就指出，高淳雖然無城，而以民居為城；雖無隍，而環淳皆隍也。高淳所有數百個圩田都可為城，湖泊河流匯成的三湖都是隍。況且，高淳從溧水分出后，高淳大地上誕生了眾多的名臣義士，此與高淳之地的靈氣不無關系，但主要是白季康作為城隍神庇佑的功勞。因此，高淳自建縣以來一直尊奉白季康為城隍，且奉祀更為隆重。每年十月初一祭祀白城隍誕辰時，都要舉行“城隍出巡”的儀式，抬著城隍神主巡游全城，十分壯觀。

值得思考的是，盡管溧水、高淳兩縣在歷史上曾經出現過眾多有突出貢獻的地方官員，但最終卻沒有一個死后被列入兩縣城隍廟的城隍祀奉。白季康之所以能崇封為高淳、溧水二縣的城隍，究其原因，我認為大致有如下三個方面：

其一，有其特定的歷史和社會背景。唐代城隍信仰在全國各地逐漸興盛起來，并且已經走出民間信仰的范圍，為廣大士人所接受，地方官府開始主持祭祀。一些地方開始把本地城隍附會為歷史上在本地建功立業的名人身上，他們或是為國家民族立下汗馬功勞的功臣名將，或是為地方百姓造福一方的廉吏賢哲，皆名垂青史、功勛卓著，是備受百姓推崇愛戴的歷史人物。白季康曾在溧水多施惠政，正符合這一條件。

溧水城隍廟全圖（《高淳城隍廟志》）

明清神像畫中的城隍（上右一），高淳博物館藏

其二，白季康具備成為神的條件。據《高淳城隍廟志》記載，白季康出生當晚即“紅光射室”“生而能言”，長大后“通文武，善記天文地理，兵陳方伎，遁甲刑名，老莊竺乾周易之書，遠近咸慕而敬之”。白季康去世當天早上，他對夫人說：“我昨夜夢見一名黃衣小吏，手持上天玉帝圣旨對我說：‘溧水乃華林龍秀之地，內有玉泉蘊涵精英，可讓你永享廟食，為此邑捍災御患。’”說完，他就沐浴更衣，升堂而坐，留下誓言：“我奉上天之命，廟食于此邑，現與你等告別，并發誓使溧水水不停宿、火不延二、蝗不入境”。水、火、蝗是古人難以抗御的三種天災，白季康能率領百姓抵御天災，故后世難免被逐漸神化。《高淳城隍廟志》收錄有許多文人歌頌白氏城隍的詩文，皆稱其“祈禱輒響應”，可見白季康在兩縣人民心目中的神圣地位。

其三，與其深厚的家族背景有關。白季康堂侄白居易是唐代著名詩人，歷任校書郎、翰林學士等職，官至刑部尚書。貞元十五年（799年），他曾投奔在溧水的叔父白季康，得其提攜和舉薦，從此走上仕途，成為其人生道路的重要轉折點。白居易在中進士第后，寫有熱情洋溢的《敘德書情四十韻，上宣歙崔中丞》，詩云“身忝鄉人薦，名因國士推。提攜增善價，拂拭長妍姿”，其中提及叔父對他的提攜，兩人關系可見一斑。白季康去世后，白居易受白敏中之邀親自為其撰寫墓志銘，文中贊美“繄我叔父，溧水府君，治本于家事，施政于縣民”，對白季康評價甚高，無形中提高了白季康的知名度。其子白敏中，長慶二年（822年）中進士第，于會昌二年（842年）被宰相李德裕推薦為相，武宗命其入翰林院為學士。此后，白敏中在五年之間十三遷，到會昌六年（846年）正式登上相位，位居四輔之首，歷任唐武宗、宣宗、懿宗三朝之宰相，地位顯赫一時。白季康作為“相國司徒中書令敏中之父，刑部尚書居易之世父”，被其繼任者尊為當地城隍神，其中摻雜了各種政治因素，也就完全可以理解了。

民國初年高淳民間城隍祭祀活動

從城隍廟印看高淳城隍文化

城隍的職掌最初是守御城池，保障治安，而在道教將城隍納入神仙體系后，城隍的威權被無限放大。除管理亡靈外，與世間生人關系極大者，如祈雨、祈晴、門昌族貴、官階職位、商賈阜財、航船波浪、陸程妥安等，皆與城隍關系密切，這正是城隍信仰興盛的根本原因。

在道教有關活動中，凡主持城隍之職者，皆需持有印章。據載，明清時傳城隍是龍虎山嗣漢天師任命，故其印由天師頒發。舊時城隍印頗受崇拜，凡地方上有疾疫災害發生，或祭厲等，都須請用此印。以城隍神名義發布的宗教活動的招貼或告示上，百姓所求的方、符等紙品上一般鈐蓋此印。雖各府縣所建城隍廟皆有城隍印，但現今遺存已不多見。這方城隍印作為高淳縣城隍廟的遺物尤顯珍貴，應為主持城隍祭祀儀式的道教法印。從印的造型考察，系模仿明代縣署大印而制。此印可能是明弘治年間（1488～1505）高淳從溧水劃出建縣之際刻制。

高淳古屬吳頭楚尾，“好巫尚鬼”的楚文化對高淳的廟祀文化、人們的思想和社會文化習俗產生過較大的影響。明清之際，在句容茅山道教上清派的影響下，高淳道教興盛，城隍廟、祠山殿、關王廟等宮觀廟宇遍及全境，道教活動十分活躍。高淳的城隍信仰隨之盛行，民間城隍信仰活動豐富多彩。高淳信教百姓認為，西天如來固然是救苦救難的救世主，可它管的是普天下，只有城隍菩薩保一方平安，是位執法如山、公正嚴明的神靈，不僅管治陰曹地府，還兼理民間糾紛。《高淳城隍廟志》收錄有舊時城隍廟的許多楹聯，多是勸人在世應該做好事，死后才能得超度。其中一聯云：“得意須防失意時，上臺終有下臺日”。當然，“善有惡報，惡有善報”的事例世間比比皆是，城隍廟的另一副楹聯如此作答：“為善必昌，為善不昌，祖宗必有余殃，殃盡必昌；為惡必滅，為惡不滅，祖宗必有余德，德盡必滅”。舊時高淳民風淳樸，百姓大都敬老憐貧，惜孤念寡，行善者多，作惡者少，或即受此影響。

值得一提的還有，城隍本為一府、一縣之神，城隍廟一般都設于府治、縣治所在地。但據高淳舊縣志記載，除縣城城隍廟外，縣東六十里下壩之北還有一座城隍廟，廟基由王、魏、孔三姓捐獻。可見，高淳城隍職能已遠遠超出了一城一池的范圍，城隍信仰已出現泛城隍化的現象，這有待進一步研究。