多元主體視角下的非物質文化遺產保護

原 森

(河南大學 哲學與公共管理學院，河南 開封 475000)

多元主體視角下的非物質文化遺產保護

原 森

(河南大學 哲學與公共管理學院，河南 開封 475000)

非物質文化遺產保護是一項復雜的系統工程，它需要多元主體的協同參與，其中政府、教育系統和非物質文化遺產傳承人是主要的參與主體。各主體在非物質文化遺產保護過程中都發揮著重要作用，政府是主導、教育系統是支撐、傳承人是關鍵；然而各主體同時還存在一些問題，政府職能缺位、教育系統資源利用率低、傳承人刻板保守等。據此，政府要完善立法、科學管理與開發，教育系統要明確定位、充分發揮資源優勢，傳承人要變革觀念、積極創新。

非物質文化遺產；多元主體；保護與傳承；綜述

一、非物質文化遺產的概念及特征

(一)非物質文化遺產概念考辨

“非物質文化遺產”具有豐富的內涵，學者們在給其下定義時往往有不同的側重角度。非物質文化遺產與傳統文化之間先天地存在著緊密的交織與聯系，因此有學者將其定義為：與人們生活息息相關的，并且由人們創造、世代傳承的傳統文化的各種表現形式與文化空間。甚至有學者將非物質文化遺產的范圍進行嚴格限定，認為只有通過人類世代口口相傳的形式保留下來的傳統文化才屬于非物質文化遺產的范疇。其實聯合國教科文組織早在2003年就制定了《保護非物質文化遺產公約》，將“口頭和非物質遺產”的稱謂變為“非遺”，同時劃分為五種形式：口頭傳承和表述；表演藝術；社會實踐、儀式、節慶活動；有關自然界和宇宙的知識和實踐；傳統的手工藝技能。按照此公約的標準，前兩種觀點顯然縮小了非物質文化遺產的范圍。目前我國學界最普遍認同的表述有兩種，一種是聯合國教科文組織在第31屆全體大會上對非物質文化遺產做的定義：“人們學習過程中及在學習過程中學到或自創的知識、技術和創造力，還有在這一過程中創造的產品及其持續發展所必要的資源、空間和其他社會及自然結構；這些過程使現存的社區具有一種與先輩們相連續的意識，這對文化認定和人類文化多樣性和創造性保護都有著重要意義”[1]13。另一種是我國在《非物質文化遺產法》中的定義：“各族人民世代相傳并視其為文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所”[2]3。可見，非物質文化遺產不僅存在于人類創造結晶的本身，還始終存在于人類學習的過程之中；同時，它不僅表現于具體的實物形態，還表現于更廣泛的精神空間。

(二)非物質文化遺產的特征

1.非物質性

人們對非物質文化遺產的觀察了解和學習，往往需要通過一定的媒介來進行，因為其通常不具備特定的物質形態。但這并不是指其與物質完全無關，而是指其更側重于以一種非物質的狀態存在，尤其是精神領域的創造活動及其結晶。也有些學者將其表述為“無形性”，因為非物質文化遺產沒有具體的物質形態，也不能被人的感官直接感知，于是當其受到損壞時，人們一般不能立馬察覺。相對于物質文化遺產，非物質文化遺產更容易被忽略。這一特性，更體現出其保護工作的復雜性和難度。

2.動態性

朱以青認為傳承性是非物質文化遺產的根本特征[3]21。實際上他強調的是非物質文化遺產的動態傳遞過程。非物質文化遺產通過人類世代相傳得以保留和延續，這一過程并非是一成不變地原樣傳遞。每代傳承人因其所處的特定社會空間往往會有意或無意地增加或減少非物質文化遺產的內容，甚至對其進行徹底變革。因此，動態性可以理解為非物質文化遺產存在形式的跳躍性和不確定性，這被認為是非物質文化遺產的生存方式。劉永明則將這一屬性理解為發展性。他認為順應時代潮流，符合社會發展方向的非物質文化遺產才是人類保護的對象[4]59。

3.獨特性

獨特性是非物質文化遺產區別于其他人類遺產的內在屬性。非物質文化遺產最初是為滿足人類生產生活需要而出現，因此在不同地區的風格、內涵迥異的民俗氛圍中發展起來的文化本身及其發展過程不可避免會具有明顯的獨特區域性烙印，而這種獨特性是難以被模仿的，正因無法復制才使得非物質文化遺產更為珍貴。

二、非物質文化遺產保護現狀

將現有研究成果進行整理后不難發現，在我國非物質文化遺產保護中真正發揮作用的主體是政府、教育系統和非物質文化遺產傳承人，但由于各主體本身不僅有內在缺陷還同時面臨外在客觀條件制約，因此其通常不能充分發揮自身的作用。

(一)各主體在非物質文化遺產保護中的作用

1.政府是主導

非物質文化遺產保護是一項龐大的系統工程，它不以營利為目的，同時需要有長期的資金投入來維持，因此只有政府能擔此重任。目前我國政府在非物質文化遺產保護中發揮作用的途徑有三種：立法、建立檔案和引導開發。

第一，通過立法來保護非物質文化遺產是人們普遍認為較為有效的方式。我國第一次在法律上確認傳統文化知識的民事權利是在1990年頒布的《著作權法》中規定了民間文學藝術作品與其他文學藝術作品同樣享有著作權，由此開始了我國在非物質文化遺產保護領域的法治建設。2004年我國加入了《保護非物質文化遺產公約》，并在2006年成為該公約的政府委員會成員。直到2011年我國頒布《非物質文化遺產法》，我國單行非物質文化遺產保護法律終于得以誕生。非物質文化遺產保護被納入國家法律體系，使其有了制度上的保障。

第二，政府充分利用其號召力和強制權威，初步建立了非物質文化遺產保護項目檔案體系。與非物質文化遺產相關的、具有保存價值的各種載體的檔案材料都被保存于非物質文化遺產檔案[5]72。政府通過授權地方圖書館、高校圖書館、檔案館等各方力量，為非物質文化遺產檔案建設提供智力或技術支持。同時隨著科技發展，數字檔案技術也被應用于非物質文化遺產檔案的建設與維護中[6]169，政府為此提供了有力的資金支持。

第三，非物質文化遺產鮮明的地域特征和民俗特色，使其成為優質旅游資源。伴隨著生活水平的提高，人們對傳統文化的認知回歸，與之相關的各種“副產品”也受到熱烈追捧。政府通過政策引導，大力推廣民俗旅游，為非物質文化遺產在現代的發展拓寬生存空間。而這一舉措更為深遠的意義，是其使得傳統文化更加深入人心，為非物質文化遺產保護爭取到更多的社會力量。

2.教育系統是支撐

我國學校教育的內容中愈來愈多地包含了傳統文化的內容，尤其是中小學基礎教育階段。這主要體現在學校的課程設置上。傳統文化學習成為課程學習和考核的內容之一，這在潛移默化中培養著學生對傳統文化的興趣，可以引導其從小樹立傳承和保護傳統文化遺產的責任意識。同時我國還設立有專門的民族學校，學科設立更具有針對性，對學生進行非物質文化遺產基礎知識普及，這無疑對非物質文化遺產的保護有更加深遠的影響。

在高等教育階段，藝術類或職業類院校發揮著保護非物質文化遺產主力軍的作用。非物質文化遺產種類很多，從傳統文學到藝術，從傳統醫藥到民間雜技，一些非物質文化遺產本身就有與之相對應的職業[7]92。這恰恰與職業藝術類院校針對職業崗位的教育模式相吻合。而普通本科院校則利用其豐富的學術資源，通過創立與非物質文化遺產相關的學科或科研機構，針對該領域進行專門研究。

與其他保護主體相比，教育系統在非物質文化遺產保護中的作用則是“潤物細無聲”的，它為培養非物質文化遺產保護的新時代主體提供了良好的成長氛圍，是非物質文化遺產保護事業“承上啟下”的重要支撐。

3.非物質文化遺產傳承人是關鍵

非物質文化遺產傳承人，作為某種傳統文化技藝或能力的突出代表者，在非物質文化遺產保護中的作用是毋庸置疑的。非物質文化遺產最直接的傳承方式就是世代傳承人之間的口述或教習，他們以自身為載體，通過學習前輩和教授晚輩充當文化傳承的紐帶。傳統文化得以隨著生產力的進步、世代的變遷不斷傳承，其中最關鍵的就是世世代代的傳承人在這一過程中的刻苦創新，他們通過不斷地變革和創新，使自身繼承的非物質文化遺產適應社會空間的需要，從而避免被淘汰的命運。直至今日，非物質文化遺產傳承人在數量上雖有沒落的趨勢，但他們仍舊發揮著關鍵作用，是非物質文化遺產最忠實的守護者。

(二)各主體在非物質文化遺產保護中存在的問題

1.政府職能缺位，力度不足

我國非物質文化遺產保護法律體系雖已初步建立，但該體系仍不完善。該體系中并未對非物質文化遺產的權屬問題進行明確規定，對非物質文化遺產傳承人的界定模糊，范圍過于廣泛，對于法律責任的規定不夠詳細[8]84。同時，在已有法律出臺后，其執行結果也并不樂觀。政府監督職能缺位是造成這一結果的重要因素。此外，在我國近年國學回歸熱的大背景下，政府宣傳職能缺位，缺乏對公眾的引導，普通民眾的非物質文化遺產保護意識沒有明顯提高。

非物質文化遺產的種類多，項目繁雜，其檔案建設工作是一項繁復的工程，更需要持久的完善和維護。然而，我國對非物質文化檔案的管理嚴重不到位，一方面，建檔項目劃分不完整，歸類不細致，使得一些資料呈零星散落的狀態，甚至造成資料流失；另一方面，對已經建檔的項目或資料缺乏有效的保存和維護，使得資料的長期保存成為問題。非物質文化遺產的整理歸檔本是為了對其進行更好地保護，而建檔后的管理缺失反而對其造成了進一步破壞。

此外，民俗旅游開發本是為了利用非物質文化遺產的資源優勢，獲得經濟效益和社會效益，進而為其保護提供支持。然而，目前我國普遍存在的情況是：重開發，輕保護。開發部門在經濟利益的驅動下，以保護非物質文化遺產為借口，只重點開發能帶來更多經濟效益的旅游項目，實際上其開發目的已與保護目的背道而馳。為迎合市場需要和顧客口味，部門對非物質文化遺產的開發趨向同一化。這不僅沒有起到保護的作用，反而使非物質文化遺產加速走向消亡。

2.教育系統定位不明，資源利用率低

目前民族中小學的民族文化傳承帶有一種典型的“掃盲”特征。學校奉行“形式主義”，只僵硬地執行政令。大多數民族學校的文化教育與當地獨特的本土文化脫節，缺乏文化傳承的活態性和本土性。中小學一般通過開展傳統文化相關課程來給學生傳遞文化知識，然而大多數學校迫于升學壓力將這類課程變為“擺設”或是一種“點綴”，缺乏真正內涵，傳遞給學生的是流于表面的、淺顯的“文化碎片”，并未真正調動學生對傳統文化的興趣。

而我國高校目前的教學模式大多是西方18、19世紀時的學院派教學模式，沒有將高校本土豐富的文化遺產資源與教學充分結合。這使得教學與應用脫節，難以培養出非物質文化遺產保護領域的優秀人才。另外，高校的文化藝術課程設置主要針對藝術類學生，其文化傳播面與其所擁有的文化資源不匹配，造成某種程度上的資源浪費。

3.非物質文化遺產繼承人刻板固守，缺乏創新

大多數民間藝人在技藝傳授方面有其特定的“規矩”，例如“門派有別”“手藝傳男不傳女”等，這些落后的思想觀念很大程度上給傳承非物質文化遺產造成了羈絆。非物質文化遺產的現存傳承人普遍年紀較大，許多傳承人觀念保守缺乏創新精神，不能根據時代要求與時俱進地對傳統技藝進行發展，逐漸失去了其在現代社會的生存空間，使其受眾面越來越小，一些傳統技藝在現代科技占領主導的時代面臨著因無人繼承而失傳的危險。再加上現如今崇尚新科技的社會風氣的影響，傳統文化被冷漠忽視，一些傳統技藝幾乎瀕臨消亡的絕境。

三、非物質文化遺產保護改善對策

相對于我國擁有的豐富非物質文化資源，其保護工作卻相對乏力。從近年研究成果來看，我們對非物質文化遺產保護所做的努力是碎片化、不系統的，關鍵是各保護主體角色認知不準確，在非物質文化遺產保護過程中處于迷茫狀態，不知該朝何方使力，就像迷途的千里馬無法充分展現其能力。

(一)政府的努力方向

首要的是政府必須明確立法原則，完善法律體系，將法律落到實處。立法時，除了要完善關于非物質文化遺產保護的有關條例，還應注重對非物質文化遺產傳承人的保護。更重要的是，政府要改變目前“重立法，輕實施”的思想觀念，建立監督機制，時常考察法律實施情況，使法律保護切實發揮作用。

政府代表公眾權威要調動多元主體的積極性，加快建設非物質文化遺產檔案，規范檔案管理。非物質文化遺產檔案管理需要全社會協同參與，它不只是政府某個部門或個別單位的任務。這就需要加大對公眾宣傳力度，普及非物質文化遺產保護知識，在全社會形成一種重視、支持、參與保護非物質文化遺產的良好氛圍。同時要采用科學的方法進行檔案管理，設置專人專職，細化管理工作，避免對已經建檔的非物質文化遺產項目資源造成損害。

在對非物質文化遺產資源開發的過程中要更加注重保護，有機結合開發與保護。“非物質文化遺產的生產性保護”[9]52在學界逐漸流行，它既是非物質文化遺產保護的一種方式創新，也是一種理論創新。它結合非物質文化遺產的價值與市場，利用非物質文化遺產的資源優勢，對其進行經濟開發，使其與現代社會生活相融合，以保持其長久的生命力和活力。這種以“開發”來“保護”的方式，為當地經濟帶來新動力，提高了非物質文化遺產傳承人的經濟收入。文化遺產只有被社會需要才能獲得發展空間，但如果一味地迎合市場口味而失去了自己的本真，則會推動非物質文化遺產走向消亡。

(二)教育系統的努力方向

在基礎教育階段，學校是非物質文化遺產的“普及者”，中小學尤其是民族學校要注意培養學生對傳統文化的學習興趣。“在民族文化的學校教育中，顯性課程對學生知識、能力、價值意識會產生直接的影響，而隱性課程對學生發展的熏陶作用也不容小覷”[10]134，有些少數民族地區采取多種形式對學生進行啟蒙，例如編排民族風格課間操、進行校園傳統文化建設等。這種做法寓教于樂，其他學校可以此為借鑒，探索符合自身的傳統文化教育方式。

各高校一方面要充分發揮自身資源優勢，加強對非物質文化遺產保護的理論研究；另一方面要多形式地對學生進行宣傳和引導，營造良好的傳統文化學習氛圍，擴大影響力，拓寬非物質文化遺產受眾面。師資力量是高校非物質文化遺產傳承教育的重要影響因素，各高校要加強師資隊伍的建設，提高教師能力。同時，高校圖書館應與當地文化部門或國家非物質文化遺產檔案館相結合，加強交流與合作，共同完善我國非物質文化遺產的檔案體系。

(三)非物質文化遺產傳承者的努力方向

非物質文化遺產最初來源于生活，想要讓它得以世代傳遞的最好途徑就是使之回歸生活。傳承者首先要改變思想觀念，以開放的心態傳播和教授自己所繼承下來的傳統文化和技能，改變因落后觀念造成的傳統技藝后繼無人的局面。傳承人要在繼承的同時保持其現實價值，只有可以滿足人們需要的文化遺產，才能不被時代淘汰。傳承者們需要做的不僅是“傳遞”，還要“創新”，使非物質傳統文化符合現代社會的生產生活需要，使其與現代主流文化相融合，以保持其持久的生命力和發展活力。

[1] 簡萬寧.非物質文化遺產中“非物質形態”的討論[J].東南文化，2014(1).

[2] 周和平.加強非物質文化遺產保護建設中華民族共有精神家園[J].藝術評論，2012(7).

[3] 朱以青.基于民眾日常生活需求的非物質文化遺產生產性保護：以手工技藝類非物質文化遺產保護為中心[J].民俗研究，2013(1).

[4] 劉永明.從建設生態文明角度審視非物質文化遺產保護[J].西南民族大學學報(人文社會科學版)，2014(2).

[5] 王云慶，趙林林.論非物質文化遺產檔案及其保護原則[J].檔案學通訊，2008(1).

[6] 常凌翀.互聯網時代西藏非物質文化遺產的數字化傳播路徑[J].中央民族大學學報(哲學社會科學版)，2014，41(3).

[7] 李桂云，謬 悅.學校教育在非物質文化遺產保護中的地位與作用[J].江蘇師范大學學報(教育科學版)，2013，4(1).

[8] 辛紀元，吳大華，吳紀樹.我國非物質文化遺產法律保護的不足及完善[J].貴州社會科學，2014(9).

[9] 劉 暉.民族旅游開發與非物質文化遺產的保護和傳承：以青海互助土族自治縣小莊村為例[J].中南民族大學學報(人文社會科學版)，2013，33(4).

[10] 趙 紅.少數民族非物質文化遺產學校教育的實踐探析：以寧夏回族為例[J].回族研究，2013，11(4).

[責任編輯 袁培堯]

Protection of Intangible Cultural Heritage from the Perspective of Multiple Subjects

YUAN Sen

(SchoolofPhilosophyandPublicAdministration,HenanUniversity,Kaifeng475000,China)

Intangible cultural heritage protection is a complex systematic project, which requires the participation of multiple subjects. The government, the education system and the inheritors of intangible cultural heritage are the main participants. Everybody plays an important role in the process of intangible cultural heritage protection. The government is dominant while the education system is the support. Inheritors of intangible cultural heritage are critical. However, there are still some problems. The functions of government are absent. Education system’s resource utilization is low. And inheritors lack innovation. Accordingly, the government should improve its legislation and it have to manage the archives scientifically. The educational system should make full use of its rich resources. And inheritors have to change the concept of backwardness.

intangible cultural heritage; pluralistic subject; protection and inheritance; review

2016-12-05

原 森(1992- )，女，河南濟源人，河南大學哲學與公共管理學院2015級行政管理專業在讀研究生，主要從事公共政策、治理理論研究。

G122

A

1671-8127(2017)01-0039-04