聚焦事件

[主題][闡釋]

從前，煙酒待客是一種民俗和人情，酒吧、飯店等公共場所被認為是吸煙的娛樂場所，吞云吐霧和互敬香煙也被看作是正常的社交禮儀；現在，正規的社交場合已經很少看見敬煙的舉動，不在不吸煙者、尤其是不在老幼面前吸煙逐漸成為一種趨勢，并且值得贊揚，甚至，是否遵守公共場所的禁煙規定，也潛在地成為判斷一個人素質的標準。

“不吸煙”最終要成為一種文化

2016年5月31日，第二十九個世界無煙日到來。從簽署加入WHO《煙草控制框架公約》到《公共場所控煙條例》征求意見稿出臺；從新煙草消費稅的實施到“北京最嚴控煙令”的面世；從“影視劇煙草鏡頭監控”到“領導干部帶頭在公共場所禁煙”——近20年來，擁有3億多吸煙人口的社會幾乎是在“立體化”地推動控煙進程，綜合運用了立法、行政、經濟杠桿、輿論引導等多種方式，一路踉蹌前行。

正如媒體上持續討論的一樣，各種禁煙手段都遭遇了一些困難。立法在公共場所控煙，一般會遇到監督難落地、執法難覆蓋的問題；漲調煙草稅價，因幅度過小對煙草消費行為的影響十分有限；領導干部帶頭禁煙，引起了“如何監督”的輿論困惑；控制吸煙協會，給煙草鏡頭過多的影視劇頒發“臟煙灰缸”獎，以示警示，卻有評論批評其“或逼出藝術虛假”。此外，圍繞控煙，各個利益群體之間的博弈依然激烈，煙草企業在增加警示包裝上的“不情不愿”，吸煙群體與控煙專家在公共場所應否設置吸煙區的博弈，都讓很多人對無煙社會的實現抱有焦慮。

素材解讀

規則產生文化，而文化一旦成形，就有著更持久的影響力，從而抵達單純的“禁”與“控”不能抵達的地方。中國控煙還有漫漫長路，但以往的控煙舉措，不只完成了煙草社會危害的普及，也在一定程度上重塑了公共關系中的群己界線、人我關系，確立了新的社交禮儀。這肯定會反過來推進控煙進程，讓“不吸煙”最終成為一種文化。

[歷史][溯源]

“煙”字的由來

我國最早的字典《說文》中這樣寫道：“煙，火氣也。”煙的本義就是火氣，是物品燃燒時產生的氣體。古文中大量的“煙草”并非我們現在所說的“煙草”。像唐代黃滔《景陽井賦》有“臺城破兮煙草春，舊井湛兮苔蘚新”之語；宋代陸游《小園》有“小園煙草接鄰家，桑枯陰陰一徑斜”之語，舉不勝舉。但這些“煙草”，都是指煙霧籠罩的草叢，也就是蔓草的意思。明代方以智的《物理小識》使用的“煙草”一詞，是文獻中最早表示今天我們所說的“煙草”這一名稱的。

明崇禎皇帝兩次頒布“禁煙令”

明清兩朝都曾不止一次地發過“紅頭文件”，要求國民戒煙，禁止官員在衙門等公共場所內吸煙。明末崇禎皇帝朱由檢看到煙草的危害，曾兩次頒布“禁煙令”。《玉堂薈記》記載，“己卯，上傳諭禁之，犯者論死。”己卯年，即崇禎十二年（公元1639年），這是中國歷史上由朝廷發出的第一道“禁煙令”。

清代名醫已提出吸煙有害健康

早在清代，名醫張璐已在其所著的《本經逢原》中提出：“豈知毒草之氣，熏灼臟腑，游行經絡，能無壯火散氣之慮乎。”清人陳淏子在《花鏡》中也提出：煙草“久服肺焦，非患膈即吐紅。抑且有病，投藥不效，總宜少用”。清代名醫吳澄在《不居集·煙論》中甚至認為，“無病之人頻頻熏灼，津涸液枯，暗損天年”，對吸煙者提出了警告：“虛損之人，最宜戒此。”清代醫學家吳儀洛在《本草從新》一書里干脆將煙草列入“毒草類”。其卷四中的“煙”條稱“火氣熏灼，耗血損年，衛生者宜遠之”，并附注，煙草“最爍肺陰，今人患喉風咽痛、嗽血失音之癥甚多，未必不由嗜煙所致”。吸煙有害健康不言而喻，故古代有識之士一直呼吁人們遠離煙草。清康熙三十年進士張翔鳳在《種煙行》詩中即稱，“吁嗟老農勿健羨，此物鴆毒奇莫居。”為此，古代醫家還曾使用很多方法來消除煙草帶來的危險。《藥性考》用“煎胡黃連合茶服之”，解煙毒；《醫奧》以“黑砂糖合井水服之”，解煙毒；《景岳全書》中拿白糖來“解醉”；《梅谷偶筆》則認為紅砂糖、甜瓜子可以解煙毒。

清太宗皇太極入關前已頒禁煙告示

中國禁煙史上力度最大，且明確在公共場所禁止吸煙的是在清代。皇太極入關前，煙草已在關外流行，時為后金首領的清太宗皇太極，于天聰九年曾檢查大臣“不遵煙禁猶自擅用”的問題。清太宗崇德四年（公元1639年，崇禎十二年）六月二十六日，后金戶部還頒發了一則禁煙告示，明文規定，“不許栽種，不許吃賣”，如果違反規定，“被人捉獲，定以賊盜論，枷號八日，游示八門，除鞭撻穿耳外還罰銀九兩，賞給捉獲之人……”皇太極還曾下旨禁止販賣煙草：“凡犯禁者，一斤以上先斬后聞；未滿一斤者，囚在義州，從重科罪。”清軍入關、奪取全國政權后，又發出了幾次禁煙令，明確規定不得在公共場所吸煙。康熙皇帝帶頭不吸煙。李伯元在《南亭四話》中記載，康熙駐蹕德州時曾賦“禁煙詩”：“碧碗瓊漿瀲滟開，肆筵先已戒深杯。瑤池宴罷云屏敞，不許人間煙火來。”后來的雍正皇帝、乾隆皇帝等也都曾發過禁煙令。