從《牡丹亭》看明代思想家的“情”“理”觀

◎王金文

從《牡丹亭》看明代思想家的“情”“理”觀

◎王金文

（三門峽職業(yè)技術學院 師范學院，河南 三門峽 472000）

明代偉大戲曲家湯顯祖的《牡丹亭》所表現(xiàn)的情理觀反映了明代多位思想家的觀點，其后的王夫之關于“人欲”“天理”的論述更可看出一脈相承的特點；之前的陽明心學也對《牡丹亭》產生了不小的影響。

湯顯祖；《牡丹亭》；情理觀；王夫之；陽明心學

明代關于情和理之間的關系論述最重要的有兩大派別：一派是唯理論者，主理而抑情，此派以理學家為代表，主張“存天理，滅人欲”，承襲了宋明理學的代表人物朱熹的觀點；另一派是唯情論者，主張崇情而黜理，此派以晚明人文主義者為代表，王陽明、王夫之即為其典型人物。筆者選取湯顯祖的《牡丹亭》為主線梳理出以情反理，“第云理之所必無,安知情之所必有耶?”[1]的情理觀。

一、湯顯祖的《牡丹亭》及其情理觀

湯顯祖，江西臨川人，20歲中舉，33歲中進士，明代偉大戲曲家。其戲曲作品有《紫釵記》、《牡丹亭》、《南柯記》《邯鄲記》合稱“臨川四夢”。

《牡丹亭》又名《還魂記》，主要根據話本《杜麗娘慕色還魂記》編寫而成。它是“四夢”中最杰出的一部，在中國戲曲史上占有重要的一席之地，其藝術成就也達到了相當完美的高度。為了充分表達杜麗娘為愛情而死和為愛情而生的強烈追求，作者馳騁想象，把天上地下、現(xiàn)實夢境交織在一起，人鬼神仙熔于一爐，使作品具有很強的感染力，是一部最杰出的浪漫主義巨著。

湯顯祖是明朝人，生于1550年，逝于1616年，但《牡丹亭》所描寫的卻是南宋時期的故事，顯然作者采用了假托前朝的手法，目的是為了諷刺當今時事。這樣的筆法在歷代文學作品中并不鮮見。

湯顯祖以“臨川四夢”構建應和時代的“至情”理想，他一生“為情作使”、“為情轉易”，《牡丹亭》對至情進行了直接大膽的描寫和歌頌。但是作為儒生，合理合法的社會準則依然會作為一個尺度保留在儒生湯顯祖心中。湯氏試圖在《牡丹亭》中構筑一個情理兼顧、存理遂欲的人性社會。[2]杜麗娘南安太守小姐的身份和柳夢梅后來考中狀元的情節(jié)都不啻是作者的刻意安排，也是他思想的表露，是他的情理觀的顯現(xiàn)。

正如劇中杜麗娘的唱詞“生生死死遂人愿”，《牡丹亭》通過刻畫杜麗娘生而死、死而生的情感歷程展示了戲劇沖突——情與理的沖突。此“情”是表現(xiàn)為愛情的人的自然本性，此“理”則是表現(xiàn)為禮義規(guī)范的封建倫理道德觀念。

湯顯祖所處的年代并不像清末那樣一個外來文化入侵、新思潮蒙發(fā)的年代，所以他創(chuàng)作中的很多突破理學束縛及叛逆的思想都是他對自己人生經歷的一種總結和超越，并且這種思想的形成很大程度上都得益于他的良師益友。

要真正理解湯顯祖其人及其創(chuàng)作思想，就必須知道他的一些經歷。湯顯祖從祖父和父親那里受到道家和儒家思想的影響，后來受到老師羅汝芳、徐良傅的影響，在不惑之年終因不附權貴棄官隱居家中，專事寫作。棄官后他與當時的左派大師李贄以及“名震東南”的達觀禪師交往密切，李贄是封建衛(wèi)道者們的洪水猛獸，而達觀以禪宗反對程朱理學。湯顯祖不肯結交當時聲名頗大的王世貞等名流，卻與公安派的袁宏道等人來往密切。

《牡丹亭》創(chuàng)作于湯顯祖從遂昌棄官回家之后。這時的湯顯祖對社會生活和宦海風波已有了很深的閱歷，但他對生活和政治的熱情并未衰減，他的藝術創(chuàng)作此時正處于頂峰，無論是思想、閱歷還是戲曲藝術，都為《牡丹亭》的創(chuàng)作提供了有利條件。

湯顯祖在《牡丹亭記題詞》中說：“天下好有情，寧有如杜麗娘乎！”作者這段話，是對《牡丹亭》以“情”抗“理”的總括，也是這部傳奇劇中藝術形象賴以表現(xiàn)的基礎。其中的情與理，是指人欲與天理之間的斗爭，而不是情感與理智的矛盾。

二、王夫之及其“人欲”“天理”觀

湯顯祖非凡的人生和豐富的經歷讓他的思想走在了時代的前沿。在他死后三年，即公元1619年（明萬歷四十七年），湖南衡陽誕生了一個日后成為明代思想家的孩子——王夫之，他自號“船山”，學者稱船山先生。他所建立的哲學體系中包含著豐富的辯證法，他在一定程度上做到了將樸素唯物主義與樸素辯證法相結合，從而將中國古代自老子以來的辯證法思想發(fā)展到一個新的高峰。他還痛斥宋明道學家的“懲忿”、“窒欲”、“滅情”等扭曲人性、倫理異化的謬論，主張?zhí)炖砑丛谌擞校半S處見人欲，即隨處見天理。”這種思想對后人也產生了直接而深遠的影響。[3]

王夫之還認為：“集注云‘人欲凈盡，天理流行’，朱子又云‘須先教心直得無欲’……蓋凡聲色、貨利、權勢、事功之可欲而我欲之者，皆謂之欲。……只緣他預立一愿欲要得如此，得如此而為之，則其欲遂，不得如此而為之，則長似懷挾著一腔子悒怏歆羨在，即此便是人欲。而天理之或當如此，或且不當如此，或雖如此而不盡如此者，則先為愿欲所窒礙而不能通”。[4]

“朱子有正勝邪，天理勝人欲兩段解：其言正勝邪者，即新安之說；其言天理勝人欲者，推本正所以勝邪之理爾”。[4]

“故不于性言孝弟，則必淪于情；不于天理之節(jié)文言孝弟，則必以人欲而行乎天理。……性、情之分，理、欲之別，其際嚴矣。”[4]

“天理、人欲，雖異情而亦同行。……故遏欲、存理，偏廢則兩皆非據。欲不遏而欲存理，則其于理也，雖得復失。非存理而以遏欲，或強禁之，將如隔日瘧之未發(fā)；抑空守之，必入于異端之‘三喚主人’，認空空洞洞地作‘無位真人’也。”[4]

“故曰‘天者理之所自出’。凡理皆天，固信然矣。”[4]

王夫之企圖說明“理”和“欲”之間的辯證關系，認為“理必在欲上見”，沒有欲，也就沒有理，以此反對道家唯心主義“存天理、滅人欲”的反動觀點。但他仍把道德觀念看成人性的內容，把孝慈等道德看成天生具有的，同樣強調君臣父子之理，以維護封建統(tǒng)治秩序。[5]

王夫之又說：“理者，天所昭著之秩序也。”[5]“人欲者，為耳目口體所蔽而窒其天理者也。”[5]

王船山的“情”“理”觀與湯顯祖的《牡丹亭》一脈相承，何其相似，反映出明代思想家對于“情”“理”的看法。人欲與天理，是一個矛盾的統(tǒng)一體，和諧統(tǒng)一地存在于萬事萬物中，并且不斷斗爭，推動事物發(fā)展。這種哲學觀點對于今人來說仍有一定的參考價值，是寶貴的文化遺產和精神財富。

三、陽明心學及對《牡丹亭》“情”“理”觀的影響

湯顯祖和王夫之皆生活于明代晚期，在他們之前，明朝還曾出現(xiàn)了一位哲學家——王守仁（1472年生），浙江紹興府余姚縣人，因曾筑室于會稽山陽明洞，自號陽明子，學者稱之為陽明先生，亦稱王陽明。

王守仁的哲學思想是陸象山（九淵）“心學”流派的繼續(xù)。他進一步發(fā)揮了陸象山的“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”（《象山先生全集雜說》）的主觀唯心主義命題。他認為“心之本體無所不該”（《傳習錄》下），客觀事物的存在乃是人之主觀知覺作用的結果，一切都是從“心”派生出來的。在他看來，沒有被心知覺到的東西是不存在的。他說：“以其明覺之感應而言則為之物。”（《答羅整菴少宰書》）又說：“我的靈明便是天地鬼神（按當時一般人認為鬼神是確實存在的）的主宰……天地鬼神萬物離卻我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了。”（《傳習錄》下）

與這種主觀唯心主義世界觀直接相聯(lián)結的，是他的“致良知”的學說。他說：“知是心之本體，心自然會知。”“致良知”就是恢復“良知”，達到“良知”的極致的意思。王守仁認為“致知在于格物”的“格”當“正”字講，“物”是指人的意念，而不是指客觀事物。他說：“致知必在于格物。物者，事也，凡意之所發(fā)必有其事，意所在之事謂之物。格者，正也，正其不正以歸于正之謂也。他既然認為“心自然會知”，“心外無理，心外無事”，要“知”，當然不必“外心以求理”（《答顧東橋書》）。“心”（即“良知”）就是“天理”，因此“認識”在他看來不過是“良知”的自我認識而已。因而他說：“若鄙人所謂致知格物者，致吾心之良知于事事物物也；吾心之良知，即所謂“天理”也；致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也；是合心與理而為一者也。”（《答顧東橋書》）

從“致良知”的觀點出發(fā)，王守仁提出了“知行合一”的學說。他反對朱熹派的“外心以求理”，他認為：“外心以求理，此知行之所以二也；求理于吾心，此圣門知行合一之教。”（《答顧東橋書》）可見，“知行合一”的學說是建立在他的所謂“致良知”（即“求理于吾心”）的基礎之上的。王守仁的“知行合一”的“知”，是他認為人所生而具有的“良知”。在符合“良知”條件下，他認為“知”即“行”，“行”即“知”。對于“知行合一”的涵義，他還認為：“是非之心，人皆有之，即所謂良知也。孰無是良知乎？但不能致之耳。《易》謂‘知至之’。‘知至’者，知也；‘至之’者，致知也。此知行之所以為一也。”（《王文成公全書》卷五《文錄》二《書與陸之靜》辛巳）。人要“知”，無須外求，只要“求理于吾心”就行了。做到這一點，就是“知行合一”了，也就是實現(xiàn)了他所謂的“知行本體”了。如果他的“知”和“行”有層次的差別的話，差別也就在這里。

在《傳習錄》（上，節(jié)錄）中，他又說：“心即理也，天下又有心外之事，心外之理乎？”“未有知而不行者；知而不行，只是未知。”他還說：“某嘗說‘知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。’若會得時，只說一個知，已自有行在；只說一個行，已自有知在。古人所以既說一個知，又說一個行者，只為世間有一種人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察，也只是個冥行妄作，所以必說個知，方才行得是；又有一種人，茫茫蕩蕩懸空去思索，全不肯著實躬行，也只是個揣摸影響，所以必說一個行，方才知得真；此是古人不得已補偏救弊的說話。若見得這個意時，即一言而足。今人卻就將知行分作兩件去做，以為必先知了然后能行，我如今且去講習討論做知的工夫，待知得真了方去做行的工夫，故遂終身不行，亦遂終身不知。此不是小病痛，其來已非一日矣。某今說個知行合一，正是對病的藥，又不是某鑿空杜撰，知行本體原是如此。今若知得宗旨時，即說兩個亦不妨，亦只是一個；若不會宗旨，便說一個亦濟得甚事？只是閑說話。”他還有話說：“先生曰：‘身之主宰便是心，心之所發(fā)便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。如意在于事親，即事親便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民愛物，即仁民愛物便是一物；意在于視聽言動，即視聽言動便是一物。所以某說無心外之理，無心外之物。《中庸》言‘不誠無物’，《大學》‘明明德’之功，只是個誠意，誠意之功只是個格物。’”

“致其知，知致則意誠”。

先生曰：“天理人欲，其精微必時時用力省察克治，方日漸有見。如今一說話之間，雖只講天理，不知心中倏忽之間已有多少私欲，蓋有竊發(fā)而不知者，雖用力察之，尚不易見，況徒口講而可得盡知乎！今只管講天理來頓放著不循，講人欲來頓放著不去，豈格物致知之學！后世之學，其極致只做得個‘義襲而取’的功夫。”

在《傳習錄》（中，節(jié)錄）《答顧東橋書》（一）中，王陽明論述道：“來書云：‘真知即所以為行，不行不足謂之知。’……夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，無物理矣。遺物理而求吾心，吾心又何物邪？心之體，性也，性即理也。故有孝親之心，即有孝之理；無孝親之心，即無孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理；無忠君之心，即無忠之理矣。理豈外于吾心邪？晦菴謂‘人之所以為學者，心與理而已。心雖主乎一身，而實管乎天下之理；理雖散在萬事，而實不外乎一人之心’，是其一分一合之間，而未免已啟學者心理為二之弊，此后世所以有專求本心遂遺物理之患，正由不知心即理耳。夫外心以求物理，是以有闇而不達之處，此告子義外之說，孟子所以謂之不知義也。心一而已，以其全體惻怛而言謂之仁，以其得宜而言謂之義，以其條理而言謂之理，不可外心以求仁，不可外心以求義，獨可外心以求理乎？外心以求理，此知行之所以二也；求理于吾心，此圣門知行合一之教，吾子又何疑乎！”

在《傳習錄》（下，選錄）中，王陽明又闡述道：“圣人無所不知，只是知個天理；無所不能，只是能個天理。圣人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理，不是本體明后，卻于天下事物都便知得，便做得來也。天下事物，如名物度數草木鳥獸之類，不勝其煩，圣人須是本體明了，亦何緣能盡知得！但不必知的，圣人自不消求知；其所當知的，圣人自能問人，如‘子入太廟，每事問’之類。先儒謂‘雖知亦問，敬謹之至’，此說不可通。圣人于禮樂名物不必盡知，然他知得一個天理，便自有許多節(jié)文度數出來，不知能問，亦即是天理節(jié)文所在。”

他還說：“嘗聞人是天地的心。曰：‘人又什么教做心？’對曰：‘只是一個靈明。’”[6]

如此等等，皆是王陽明心學思想體系的高度體現(xiàn)，其中不乏精辟至極的高妙之論，值得仔細咀嚼它的深刻涵義。

陽明心學對《牡丹亭》情理關系有很大影響。湯顯祖的《牡丹亭》中，情與禮是不可分割的一體兩面，這與湯顯祖的用世之情緊密相連，更與陽明心學促成的哲學轉向深有關系。心學主張本心至善，反對視理與氣為對立存在的兩物；情與理乃“為物不二”的關系，情即理。[7]

湯顯祖的傳世劇作《牡丹亭》中的男女主人公杜麗娘和柳夢梅也是“人欲”、“天理”學說的親身實踐者。他們由相遇—相知—相愛，然而，他們也并非做到了如朱熹所說的“存天理，滅人欲”，而是不斷在矛盾中斗爭、發(fā)展、變化。其中“游園”、“驚夢”、“尋夢”等情節(jié)都是非常著名的片段，集中反映了男女主人公的經歷及其心理變化過程。這些故事情節(jié)的發(fā)展也符合“人欲”“天理”說，印證了陽明心學及王夫之等明代思想家的“情理觀”。當然，全劇還是脫離不了老套的窠臼，最終柳夢梅考中狀元，“有情人終成眷屬”。這也是傳統(tǒng)中國戲劇“大團圓”結局的又一體現(xiàn)。

湯顯祖的《牡丹亭》因其深刻的思想內容和高超的藝術成就成為明代戲曲領域最優(yōu)秀的作品。該作品的巨大成功在于將“情”與“理”的對立推向了極致，從而產生了強烈的戲劇效果。“情”“理”沖突在《牡丹亭》中的細節(jié)表現(xiàn)十分突出。從這一特征出發(fā)，可以透視“情”、“理”之爭的社會、經濟和哲學背景。[8]

陽明心學和出現(xiàn)在他之后的王夫之的“人欲”“天理”之說有相似之處，應該說對王夫之有很大影響。湯顯祖的《牡丹亭》承前啟后，在其中體現(xiàn)出的以“情”抗“理”情理觀，反映了“人欲”“天理”之間的矛盾斗爭，對后世產生了深刻而遠大的影響。

[1]張泓.從“三言”看馮夢龍的情理觀.江南論壇，2016（2）：60-61．

[2]翟華英.〈牡丹亭〉“至情”觀[J].山東教育學院學報，2006（2）：59-60+63.

[3]王之春.船山公年譜[M].清光緒鄂藩使署刻本.

[4]王夫之.讀四書大全說[M].北京：中華書局，1975（6）：369；706；708；717-718；719

[5]王夫之.張子正蒙注[M].北京：中華書局，1975（9）：9-10；115：129

［6］中國科學院哲學研究所.中國歷代哲學文選·宋元明編[M].北京：中華書局，1963（2）：247-263．

[7]丁芳.情即理：陽明心學對〈牡丹亭〉情理關系的影響[J].蘭州學刊，2012（12）：67-63．

［8］張志凌.論湯顯祖〈牡丹亭〉的“情”與“理”[J].安徽文學，2012（12）（下半月）：60-61．

I207.3

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1671-9123（2017）03-0089-05

2017-06-19

王金文（1967-），女，河北棗強人，三門峽職業(yè)技術學院師范學院副教授，主要從事古代漢語、金石學研究。

（責任編輯 倪玲玲）