靈寶在中國歷史上的重要地位和貢獻

◎李久昌

（三門峽職業(yè)技術學院 豫晉陜黃河金三角研究中心，河南 三門峽 472000）

靈寶地處河南省最西部，豫晉陜?nèi)〗唤缣帲瑲v史文化深厚，文化資源豐富。千百年來，勤勞勇敢的靈寶人民在這片古老而神奇的黃土地上，辛勤耕作，披荊斬棘，在建設美好家園的同時，創(chuàng)造了極富特色的地域文化——靈寶文化。

所謂地域文化，就是特定區(qū)域在一定地理環(huán)境和生產(chǎn)生活方式下歷史形成的具有個性特色的物質(zhì)文化與精神文化。各具特色的地域文化是源遠流長的中華文化的多樣化綻放。因此，對靈寶文化的評價，最重要的是要放到中華文明的進程中去考察，放到中華文化的全局中去認定，看它究竟在中華文明演進中占有什么樣的地位，在中華文化的發(fā)展進程中做出了什么樣的貢獻。

具體而論，靈寶歷史文化的內(nèi)涵及其對中華文明和中國傳統(tǒng)文化的貢獻，主要體現(xiàn)在以下8個方面。

一、靈寶是中華文明的重要發(fā)祥地，中國古代文明演進“中原模式”的開創(chuàng)者

（一）中國早期人類活動的中心

靈寶所在的秦嶺北麓，是學術界公認的中國古人類生存和演化的重要地區(qū)之一。1957年以來，考古學者在靈寶的朱陽、孟村、營里、邢家莊、趙吾、坡根、雷家營、函谷關等地發(fā)現(xiàn)了豐富的石器及大量的古脊椎動物化石，包括舊石器文化早、中、晚期三個階段，古人類活動的年限從80萬—100萬年前至幾萬年前，且延綿不斷。尤其是1987年，河南地理研究所馮興祥帶隊在靈寶豫靈鎮(zhèn)下寨附近，文峪河東側溝頭陡壁上發(fā)現(xiàn)了一個古人類頭骨化石并命名為“豫靈人”，距今約15.6萬年±1.3萬年，屬于中更新世晚期的古人[1]，這也是河南省境內(nèi)首次發(fā)現(xiàn)的一具時代較老、形態(tài)較完整的古人頭骨化石。這些重要發(fā)現(xiàn)，證明靈寶地區(qū)是早期人類活動的中心地區(qū)之一，他們與豫晉陜交匯地區(qū)的運城、渭南、三門峽和秦嶺北麓地區(qū)的原始人群創(chuàng)造了一種獨特的舊石器文化，構成了中原一帶舊石器文化的主流和中心，并成為中國舊石器時代華北“大石片砍砸器——三棱大尖狀器”文化傳統(tǒng)的策源地。在這片生機勃勃的土地上，靈寶古人類薪火相傳、生生不息、連續(xù)演化。從穴居野處、構木為巢、茹毛飲血而衣皮革，到削石為器、狩獵捕魚、學會用火、化生為熟，完成了由類人猿向現(xiàn)代人的進化。他們既是靈寶大地最早的開拓者，也是中華民族最早的先民群體之一，由此拉開了靈寶歷史的帷幕。

（二）廟底溝文化的中心地帶，最早的中國從這里走出

大約距今1萬年左右，人類進入新石器時代。靈寶地區(qū)發(fā)現(xiàn)的新石器文化遺址遍布陽平河、沙河、弘農(nóng)澗河沿岸，達110處之多，其遺址分布密度之高在整個黃河中游地區(qū)都相當罕見，而且文化面貌構成了包括新石器時代早、中、晚各個時期的完整發(fā)展序列，其中尤以廟底溝類型仰韶文化最為繁盛，并呈密集、集中分布的態(tài)勢。靈寶鑄鼎原及其周圍300平方千米的范圍內(nèi)分布著北陽平、西坡、東常等30余處仰韶時期的古文化遺址，是我國目前已發(fā)現(xiàn)的仰韶文化中晚期遺址中數(shù)量最多、遺址等級最全、文化年代最集中的聚落遺址群。最大的北陽平遺址面積近100萬平方米，次一級的西坡遺址面積40多萬平方米。其中西坡遺址被列入中華文明探源工程六大首選遺址。經(jīng)過多年的發(fā)掘，發(fā)現(xiàn)了特大房址、公益設施區(qū)、居住區(qū)、作坊區(qū)、墓葬群、大型人工壕溝等，并出土了大量的石器、骨器、陶器、玉器、編織物以及成套的生活器具。[2]西坡遺址的中心是4000多平方米的廣場，廣場四角各有一座大型半地穴式建筑。西北角的F106室內(nèi)面積240平方米；西南角的F105室內(nèi)面積約204平方米，外有回廊，占地面積達516平方米，是仰韶文化時期所見面積最大、結構最為復雜、規(guī)格最高的房屋基址，也是中國古典回廊式建筑中發(fā)現(xiàn)最早的一座，開創(chuàng)了中國大屋頂建筑的先河。西坡遺址發(fā)現(xiàn)的大廣場、大房子、大墓葬，連同其周圍眾星捧月般環(huán)繞的一系列面積較小的遺址，充分顯示出西坡、北陽平遺址至高的中心聚落的性質(zhì)，F(xiàn)106、F105大房子則是這一中心聚落具有公共性質(zhì)的建筑。廟底溝文化首先發(fā)現(xiàn)于靈寶以東的今三門峽湖濱區(qū)廟底溝，屬于仰韶文化中期，其分布范圍北過長城、東臨大海、南越長江、西至甘青，是史前時代中國境內(nèi)分布范圍最大、影響最為深遠的考古學文化，并首次形成了以中原為核心的文化共同體，其空間范圍大體與先秦中國相當，學者們把它稱為“最早的中國”“最初的中國”或“中國相互作用圈”。[3-5]廟底溝文化是華夏文化的“母體文化”或曰“主體文化”，分布核心在豫西、晉南和關中東部地區(qū)，而靈寶恰恰又是這三地的交匯點，目前發(fā)現(xiàn)的廟底溝時期大型中心性聚落也多聚集于靈寶境內(nèi)，是廟底溝文化核心區(qū)當之無愧的“中心地帶”。著名考古學家劉慶柱考察三門峽地區(qū)廟底溝文化的分布及其作用后，提出了最早的“中國”是從三門峽地區(qū)走出的科學論斷。[6]作為廟底溝文化中心的靈寶，無疑是三門峽地區(qū)最耀眼的地方，在這里誕生了像西坡這樣的巨型中心聚落、大型廣場和宮殿建筑性質(zhì)的大房子，“最早的中國”由此一步一步走向各地。

（三）華夏族在此孕育并得名

廟底溝文化最引人注目、最具代表性的文化成就是彩陶，最大特色是彩陶的花卉紋。美麗端莊、熱情奔放的廟底溝彩陶之花，像旭日東升的朝陽一般，在催生出“最早的中國”的同時，也孕育形成了最早的華夏族。著名考古學家蘇秉琦指出：“仰韶文化諸特征因素中傳布最廣的是屬于廟底溝類型的。廟底溝類型遺存的分布中心是在華山附近。這正和傳說華族發(fā)生及其最初形成階段的活動和分布情形相像。所以，仰韶文化的廟底溝類型可能就是形成華族核心的人們的遺存；廟底溝類型的主要特征之一的花卉圖案彩陶可能就是華族得名的由來，華山則是可能由于華族最初所居之地而得名；這種花卉圖案彩陶是土生土長的，在一切原始文化中是獨一無二的，華族及其文化也無疑是土生土長的”。[7]許順湛進一步闡述說，華山是由于在華族居住的地域中心而稱華山，華族是因為他們崇拜花卉而得名，華在古代就是花的意思，這是因為華族祖先的圖騰是花，所以崇拜花，把花的形狀畫在陶器上，讓他們的祖先隨時都可以看到他自己的“后代”，且能夠準確地識別，以便施福和保護他們。[8]華山又叫小秦嶺，向東延伸主要分布在今靈寶、陜州區(qū)境，所以這里的“華山”是兼指整個小秦嶺的。在北魏之前，漢字中還沒有“花”字，“華”亦即“花”。 《詩經(jīng)·周南·桃夭》：“桃之夭夭，灼灼其華。 ”“華”的繁體字，就似一簇盛開似錦的繁花，比后來出現(xiàn)的“花”字更為形似。廟底溝文化第一次向人們揭示了華夏族形成的歷史脈絡。廟底溝之“花”的盛開，是“華夏”族形成的重要表現(xiàn)。崇拜“花”（即“華”）的廟底溝文化人群，可以說是最早的“華人”和華夏族的直系祖先。以靈寶地區(qū)為中心的廟底溝文化，以絢麗的彩陶為華夏族孕育提供了影響力最深遠也最亮麗的紐帶，以獨特的花卉紋方式為先秦時期華夏族的形成提供了重要文化基因。華夏族就是在這里孕育并擴展開來，最終形成泱泱中華民族的主體民族——漢族。

（四）中國古代文明演進“中原模式”的開創(chuàng)者

廟底溝時代已經(jīng)邁入了中國古代文明快速演進的階段。不同地區(qū)在向文明演進過程中走上不同的發(fā)展道路。學者們在比較了各地考古學文化后，認為出現(xiàn)了三種不同的發(fā)展模式，以東北的紅山文化為代表的文明，采取的是無限擴大神權的模式，走的是清一色的神權道路；以長江下游的凌家灘文化、良渚文化為代表的文明走的是軍權、王權和神權相結合而以神權為主的道路；與這兩種發(fā)展模式不同的是，靈寶西坡遺址既缺乏紅山文化壇、廟、冢突顯的輝煌，也沒有良渚文化大型城址、大型祭壇、貴族墳山和動輒以幾十件、上百件玉器隨葬的張揚，而體現(xiàn)出一種“務實進取”的文化，強調(diào)軍權和王權，注重的是大型的聚落、房屋、墓葬，重視修建大型工程和內(nèi)部的集體團結，講究氣派卻不尚浮華，不太強調(diào)那些奢華的用品，走的是軍權、王權結合基礎上突出王權、發(fā)展王權的發(fā)展模式。有學者將這樣一種文明發(fā)展道路稱為“中原模式”。[9-12]由于選擇的發(fā)展道路不同，崇尚神權的紅山文化、凌家灘文化、良渚文化，把創(chuàng)造的大量社會財富都貢獻給了神靈，過分地消耗了人力物力，而難以繼續(xù)擴大社會再生產(chǎn)，難以保證社會持續(xù)運轉，隨著資源的大量消耗，盛極一時后就逐漸萎縮乃至消亡了，并未形成燎原、長久之勢和向更高級文明社會發(fā)展；而崇尚軍權、王權的以西坡遺址為代表的仰韶文化，雖然沒有發(fā)現(xiàn)什么可以跟其他地區(qū)相媲美的東西，而顯得十分簡樸，甚至比較落后，但因為能自覺不自覺地把握社會可持續(xù)發(fā)展的方向，秉持“生死有度、重貴輕富、井然有禮、樸實執(zhí)中”[12]的文明特質(zhì)，協(xié)調(diào)穩(wěn)定內(nèi)部秩序，避免了社會財富的浪費而得以發(fā)展，并為后繼者所傳承，而數(shù)千年綿延不斷，對中原地區(qū)的文明化進程、對中國第一個王朝最終在中原的建立產(chǎn)生了重要影響。以西坡遺址為代表的廟底溝文化開創(chuàng)的中國古代文明演進的“中原模式”，也成為中國文明發(fā)展具有無窮活力而從不間斷的根源所在。

二、靈寶是黃帝鑄鼎銘功設廟祭祖的圣地，也是黃帝祭祀和崇拜文化傳統(tǒng)的發(fā)端地

（一）黃帝鑄鼎銘功設廟祭祖的圣地

黃帝是古史傳說中的五帝之首、中華民族敬仰的人文初祖，對人類文化的貢獻至偉至巨。靈寶與黃帝有關的記載和傳說豐富而集中。西坡遺址所在的鑄鼎原即因傳說黃帝在該處鑄鼎銘功而得名。鑄鼎原舊址上有黃帝陵與黃帝廟遺址，至今存有唐貞元十七年所立石碑，上刻《軒轅黃帝鑄鼎原碑銘并序》。鑄鼎原一帶至今保留著許多與“黃帝”有關的地名。在靈寶豐富而集中的黃帝記載和傳說中，最重要的應是《史記·孝武本紀》《封禪書》等史書中有關黃帝在這里鑄鼎銘功的記載：“黃帝采首山銅，鑄鼎于荊山下。鼎既成，有龍垂胡髯下迎黃帝。黃帝上騎，群臣后宮從上者七十余人，龍乃上去。余小臣不得上，乃悉持龍髯，龍髯拔，墮，墮黃帝之弓。百姓仰望黃帝既上天，乃抱其弓與胡髯號，故后世因名其處曰鼎湖，其弓曰烏號。”《綱鑒易知錄》卷一《五帝紀》：“（黃）帝采首山之銅，鑄鼎于荊山之陽，鼎成崩焉。其臣左徹取衣、冠、幾、杖而廟祀之。”在距今五千年前，黃帝聯(lián)合炎帝在逐鹿之戰(zhàn)中戰(zhàn)勝九黎族首領蚩尤，并乘勝統(tǒng)一了中原各部，實現(xiàn)了華夏文明史上的第一次族群大融合，“諸侯咸尊軒轅為天子，代神農(nóng)氏，是為黃帝”[13]。于是，黃帝“采首山銅，鑄鼎于荊山之陽”，“作寶鼎三，象天地人”[14]，銘功記盛，設廟祭祀天地祖先。在中國傳統(tǒng)文化中，鼎因“用能協(xié)于上下，以承天休”[15]，成為國家社稷和權力的象征、九州一統(tǒng)的象征。“鼎，王者所傳寶”[16]。“鼎者，宗廟之寶器也”[17]。黃帝鑄鼎銘功于鑄鼎原，這一帶又是廟底溝文化的分布中心，表明黃帝統(tǒng)一中原后，鑄鼎原已成為華夏文化的中心，華夏文化發(fā)展程度最高之地，黃帝文化成為華夏的核心文化，也就是華夏、中華民族的“根文化”。在中國歷史上，“黃帝鑄鼎”使華夏文化具有了“國家文化”、社會主導文化的特定概念，隨著其進一步的發(fā)展，形成后來延續(xù)不斷的五千年中華文明主體文化。

（二）黃帝祭祀和崇拜文化傳統(tǒng)的發(fā)端地

史載，黃帝在靈寶鑄鼎原完成建立國家標志性的“鑄鼎”設廟大業(yè)以后即“升天”逝世。其臣左徹感念黃帝豐功偉績，率群臣建立祠廟，削木為黃帝像，并將其幾杖、衣冠等陳列于廟，祭祀黃帝。如《古本竹書紀年輯校》：“黃帝既仙去，其臣有左徹者，削木為黃帝之像，帥諸侯朝奉之。”晉張華《博物志·史補》：“黃帝登仙，其臣左徹者，削木象黃帝，帥諸侯以朝之，七年不還，左徹乃立顓頊，左徹亦仙去也。”左徹等在鑄鼎原上建立的黃帝祠廟，是歷史上文獻記載建立最早的黃帝祠廟，也是最早的祭祀黃帝活動。先秦以來，各地紛紛建立黃帝祠廟，林林總總，不計其數(shù)。由左徹建廟鑄鼎原發(fā)端的對黃帝的祭祀，在進入戰(zhàn)國以后，更發(fā)展成為對黃帝的崇拜和對黃帝中華民族人文初祖的尊奉，成為中華民族尊老敬祖、慎終追遠的優(yōu)良傳統(tǒng)和重要社會文化活動之一，成為更廣泛意義上的國家政治認同，中華民族文化的認同，也正是在這一思想和文化傳統(tǒng)的浸潤下，組成中華民族的各個民族單位，經(jīng)過數(shù)千年的接觸、混雜、聯(lián)合和融合，越來越形成一個牢不可破的整體。

三、靈寶是“中華第一關”函谷關所在地，也是襟帶兩京、連接中原與關中的歷史地理樞紐

（一）控扼中原關中的北方交通地理樞紐

靈寶地處豫陜晉交界處，在地理上恰處于北方黃河流域秦、晉、中原三大區(qū)域的邊緣接觸地帶。早在建關前，這里就已是關中通往中原的要隘，以“桃林塞”聞名。戰(zhàn)國秦惠文王八年至更元元年（前330—前324）在桃林塞東口設函谷關。[18]歷史上著名的天險“崤函”，便是由崤山和函谷關構成的。而“關中”的得名，也是因其四周各有分布的關口，其中最重要的就是函谷關。“關”之一字在先秦文獻中幾乎就是函谷關的專指。“雄關鎖古道”。函谷關是關中向東進入中原的門戶，也是連接長安洛陽兩大古都的崤函古道上的交通咽喉。著名的歷史典故 “紫氣東來”“作法自斃”“雞鳴狗盜”“公孫白馬”“終軍棄繻”等，真實地反映了當時函谷關非同尋常的交通功能。漢武帝時，雖將秦函谷關遷于今新安縣城東，但同時又設置弘農(nóng)郡，以函谷關為郡治，并將南面的武關也劃入轄境，不僅大大增強了京畿地區(qū)的實力，而且使中央政府更有力地控制關中東出的通道，秦函谷關因此仍不失其重要的交通地位。至于后起的位于靈寶孟村的魏函谷關同樣也是起因于曹操運輸糧草的交通需要，并成為后來東西交通的干線要道。“函谷關前一徑通，行人多少自西東”[19]。“太平車馬如流水，不管關雞早晚鳴”[20]。歷史上，無論中原和關中之間或東西兩京之間的交通往還，只能通過崤山和函谷關，別無選擇。長安洛陽兩京的政治、經(jīng)濟和文化互動也需要借助和依賴崤函古道得以實現(xiàn)和活躍。唐太宗說：“崤函稱地險，襟帶壯兩京。”“冠蓋往來合，風塵朝夕驚”[21]。唐胡宿詩云：“天開函谷壯關中，萬谷驚塵向北空。”[22]所以，論及函谷關的歷史作用和戰(zhàn)略影響，首先熔鑄于它是連接中原與關中和長安與洛陽之間崤函古道上的交通要塞、兩京咽喉，堪稱北方交通地理樞紐。以函谷關為核心，構成了支撐古代連接長安洛陽兩京體制的崤函古道交通網(wǎng)絡，既是王朝政權的“國脈”，也是社會文化的“血脈”，而這“國脈”“血脈”的暢通與否，也決定著王朝政權的強弱盛衰。誠如著名歷史地理學家朱士光所說：“崤函古道作為聯(lián)結兩京最重要的交通孔道的樞紐路段，在兩千年之歷史進程中，曾在支撐周、漢、隋、唐等重要王朝對內(nèi)對外之政治控馭、軍事攻防、商貿(mào)交易、文化交流等諸多方面都發(fā)揮過關鍵性的作用。可以毫不夸張地說，崤函古道的通塞安危，維系著這些王朝的盛衰存亡。”[23]

（二）兵家必爭的北方軍事地理樞紐

由于函谷關在交通上的重要作用，自然使它成為中國歷史上建置最早、久負盛名的關隘之一。構成函谷關險要形勢的地形要素主要是山、道、河、林。唐獨孤及《古函谷關銘》說：“天作崤函，俾屏京室。崇山回合，連岡叢倚，長河屈盤，萬里來束；崖奔嶺蹙，谷扼溪斗，崛起重險，為秦東門。截函夏于閫域，鎖天府于戶牖。外扼八州之咽喉，故百二形焉。”[24]早在戰(zhàn)國時，縱橫家們便以函谷關為界，劃分天下政治軍事格局為“關東”與“關中”兩大區(qū)域。這既是以關中為根本之地突出軍事戰(zhàn)略的結果，也使函谷關的政治軍事意義更加非同尋常。歷代王朝政權無論是自關東向關中，還是由關中向關東拓展之時，函谷關即成為軍事地理上的樞紐所在，號稱“兩京鎖鑰”，誰擁有了函谷關，誰就擁有了戰(zhàn)爭的主動權，其軍事意義遠在其他關隘之上。“雙峰高聳大河旁，自古函谷一戰(zhàn)場”[25]。目前可考的發(fā)生在函谷關一帶的重要戰(zhàn)爭達16次之多。無論是在諸侯紛爭的春秋戰(zhàn)國，還是天下歸一的秦皇漢武，或是歌舞升平的大唐盛世，函谷關都在軍事上發(fā)揮過巨大作用，不少戰(zhàn)爭直接影響或改變了當時的政治、軍事格局，可謂是動一關而動全國。秦建函谷關，關東諸國久攻不下，逡巡而不敢進；秦始皇東出函谷，一舉掃六合，天下一統(tǒng)；劉邦未王而先據(jù)關，以關中為立業(yè)之基，兵出函谷，迫使項羽烏江自刎，成就霸業(yè)；董卓西逃，憑借函谷關全身而退；安祿山兵指長安，唐軍丟了函谷關這張底牌而節(jié)節(jié)敗退，李白也只得嘆“函谷如玉關，幾時可生還”[26]，東漢李尤《函谷關銘》說：“函谷險要，襟帶咽喉。”顧祖禹等古代學者甚至以崤函之地的得失作為軍事成敗之決定性因素：“春秋時崤、函晉有也，故能以制秦；秦得崤、函，而六國之亡始此矣。”[27]潼關崛起后，函谷關軍事地位有所下降，但仍不失其重要的戰(zhàn)略地位。唐“安史之亂”，唐軍只守潼關，結果西原大戰(zhàn)，唐軍“哀哉桃林戰(zhàn)，百萬化為魚”[28]，叛軍奪取函谷關后，次日即攻破潼關，三天后唐玄宗就棄長安逃往成都。抗日戰(zhàn)爭時，中國軍隊據(jù)守函谷關、閿鄉(xiāng)，重創(chuàng)日軍，粉碎了其西進潼關，攻取關中的戰(zhàn)略企圖，穩(wěn)定了西北的危急局勢。西原大戰(zhàn)和靈寶戰(zhàn)役都顯示出函谷關對拱衛(wèi)潼關，屏蔽關中的重要作用，只憑一個潼關是難以長久阻擋強敵入侵的。正是以函谷關為首的“關中四關”，使得“關中”成為四塞之國、形勝之區(qū)、地形完固的戰(zhàn)略奧區(qū)，并屢屢在重大歷史事件中發(fā)揮作用，成就了關中十三朝立都之地的光輝歷史。“秦關百二山河固”[29]，“百二山河壯帝畿”[30]。可以說，正是由于有了“崤函之固”，才成就了幾千年的“關中之盛”和“長安之安”。

（三）承載中華文化與傳播的“詩書之關”

函谷關不僅是中國古代最著名的雄關要塞之一，也是一座承載中華文化，凝聚古代物質(zhì)文明和精神文化的“詩書之關”。最早留下永恒印記的歷史人物是老子，他在這里完成的中國第一部哲學著作《道德經(jīng)》，奠定了中國道家、道教思想的基礎。戰(zhàn)國時，商鞅、荀子、蘇秦、張儀、范雎、尉繚、公孫龍、呂不韋、李斯等諸子百家往返于函谷關內(nèi)外，成就了一番偉業(yè)[31]，函谷關因此具有了傳播文化、磨礪人才的光榮。圍繞著這座雄關要塞流傳著“雞鳴狗盜”“公孫白馬”“終軍棄繻”“一丸泥”“玄宗改元”等膾炙人口的歷史故事和傳說，成為中華民族悠久歷史文化的珍貴積淀，也大大豐富了函谷關的文化內(nèi)涵。在古代關隘中，歷代描述函谷關的文學作品數(shù)量也是首屈一指的，計約200多篇（首）。幾乎所有著名的唐朝詩人都曾是函谷關的過客。李白、杜甫、白居易、韓愈、劉禹錫、李商隱、張九齡、岑參、宋之問、韋應物、孟郊、杜牧、皮日休……這些著名的唐代詩人都紛紛寫過以函谷關為對象或者與函谷關相聯(lián)系的詩歌。唐朝皇帝，如唐太宗、唐玄宗也加入其中。他們出關入關，把詩意留在這里，成就了千年傳頌的不朽詩篇，讓這座“詩書之關”花團錦簇、華美絢麗、詩趣盎然。至今讀來，又有誰不為那跨越時空和地域的“函谷關”意象所打動呢？函谷關不僅是承載中華文化的“詩書之關”“人文之關”，更是中華文化與技術的傳播之門、地域文化的融會之關，在古代文化、技術交流與傳播和融合過程中發(fā)揮著重要作用。函谷關在戰(zhàn)國已成為人們區(qū)分關東、關西兩大文化區(qū)域的標志。戰(zhàn)爭時的函谷關，既是關東、關西你爭我奪的軍事交鋒點，也是關東、關西不同文化習俗的碰撞之地；和平時這里又成為關東、關西文化交流融合的預熱區(qū)。中原以儒家為主體的文化和各種知識與科學技術通過函谷關向西部傳播，西部文化亦由此東傳。秦文化、晉文化和河洛文化在這里雙向傳播、互相浸染。秦文化便是最早通過函谷關進入中原，開啟了秦文化與中原文化交流、碰撞與融合的波瀾壯闊的畫卷。函谷關這種溝通東西的人文環(huán)境和文化交流機制，使其成為多種地域文化和民族文化的交匯點，并在漫長的歷史過程中，逐漸蔓延開來，成為多種地域文化和民族文化吸納異地異族文化，不斷豐富和強大自己文化的融會、融合之門。

（四）絲綢之路上中外經(jīng)貿(mào)文化的“交流之關”

靈寶與絲綢之路的關系源遠流長。歷史上，靈寶不僅種植有茂密的桑樹，古地名“桑田”“稠桑”便因此而來，而且桑蠶絲綢業(yè)也較為發(fā)達。虢州（今靈寶）是唐宋的桑蠶生產(chǎn)基地，所產(chǎn)絁、方紋綾、花紗、絹等絲綢品是當時有名的貢品。西周時，靈寶桃林一帶盛產(chǎn)名馬，周穆王正是乘著來自桃林的盜驪、驊騮、綠耳等名馬，完成了最早巡游西域的壯舉。絲綢之路開通后，原來連接長安洛陽兩大古都的崤函古道，向西與之對接，發(fā)展成為聞名于世的絲綢之路的重要路段，故而又被稱為“絲綢之路崤函道”。絲綢之路貫穿靈寶全境，雖然路程不長，但由于擁有函谷關天險，靈寶不僅成為絲綢之路的必經(jīng)之地，而且對維護東西人員往來、經(jīng)商貿(mào)易、文化交流的正常進行起著重要的保障和支撐作用。隨著隋唐時期海上絲綢之路連接大運河直通洛陽、長安，這種保障和支撐作用更加繁重。函谷關成為貢使驛夫、商賈販客、工匠藝伎進入中原的最初涉足逗留之地，蕃使相望于道，胡商廣集而至，進行著絲綢和其他多種商品的貿(mào)易，也進行著頻繁的文化交流，而這種交流的文化景觀尤以文化精神層面的傳播交流為標志。東漢以來，西方的佛教、景教、摩尼教等宗教伴隨著繪畫、雕塑、音樂、舞蹈等由關中通過函谷關進入中原，向東傳播。崤函古道沿線地區(qū)眾多佛教寺院、石窟，便是這種東西方文化交流的結果。近年來，靈寶出土了一批東漢胡人陶質(zhì)燈俑，胡俑身著漢式袍服，將燈頂于頭上，或攬于懷中。研究者認為，這些墓葬的主人主要是本地的居民，而胡人燈俑的產(chǎn)生則是西域少數(shù)民族文化、特別是粟特民族文化影響的結果，是一種外來文化與中國傳統(tǒng)文化融合的產(chǎn)物，并已融入當?shù)匚幕曀字衃32]，體現(xiàn)著文化發(fā)展與交流的歷程，成為兩千年前中外文化交流的見證。

綜上所述，盡管中國古代關隘重重，數(shù)以千計，各領風騷，但無論從歷史的久遠、交通和軍事價值的重要，還是從中華文化的承載、積淀與傳播，多種地域文化的交流融合，中外經(jīng)貿(mào)文化的交流以及對于當代社會經(jīng)濟文化影響的深刻程度來看，函谷關都堪稱是“中華第一關”。

四、靈寶是老子《道德經(jīng)》的誕生地，道家文化和道教的源頭

（一）中國最早哲學著作《道德經(jīng)》的誕生地

中國傳統(tǒng)文化，素稱有儒釋道三教，其中的道家就誕生在靈寶函谷關。老子本為楚國人，后入周朝做官。他學識廣博，思想深邃，孔子曾向他請教有關禮學的問題。當他看到周朝國勢日衰，天下將亂，遂有歸隱的念頭。路經(jīng)函谷關時，“關令尹喜曰，子將隱矣，強為我著書。于是老子乃著書上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知所終”[33]。《道德經(jīng)》又名《老子》，是中國歷史上首部完整的哲學著作，雖僅五千言，但文約辭要，博大精深，不僅揭示出宇宙萬物的存在根源和規(guī)律，而且總結了社會發(fā)展的普遍法則，還洞悉人性的本質(zhì)，由此提出從天道到人道的哲學思考。老子在中國思想史上第一次建立起了以道為核心的哲學體系，從此，中國才有了成系統(tǒng)的哲學。老子在函谷關著成《道德經(jīng)》，使得函谷關流淌出文明延續(xù)的氣脈，東來紫氣匯聚成華夏的精氣神，凝聚著中國文化的內(nèi)在精神，體現(xiàn)了中華民族的堅實底氣，反映出中國智慧的深邃廣大，成為中華民族思想文化體系的本源和主干，對中國文化的傳承和中華文化精神的塑造有著重大的貢獻。老子創(chuàng)立的道家思想，不僅奠定了中國道家哲學的理論基礎，而且對先秦諸子百家思想的形成和發(fā)展奠定了基礎，影響了整個中國哲學史的發(fā)展，對歷代執(zhí)政者治國理政也起到了理論指導和策略借鑒的作用。唐玄宗、宋徽宗、明太祖、清世祖四位皇帝先后御解《道德經(jīng)》，體現(xiàn)出老子思想在治國安邦方面的獨特價值。歷代對老子《道德經(jīng)》的詮釋與領會，形成了內(nèi)容極其豐富的“老學”。直至今日，我們?nèi)粘Ｉ盍曀椎姆矫妫匀皇艿嚼献铀枷胛幕难蘸陀绊憽Ｗ鳛橐徊坑篮愕慕?jīng)典，《道德經(jīng)》不僅對中國傳統(tǒng)文化產(chǎn)生了極其深遠的影響，而且走出國門，遠播海外，是被譯成外文版本和語種最多的中國典籍，在世界范圍內(nèi)越來越受到重視，是真正具有世界性影響的中國經(jīng)典，并且這種影響力還在不斷擴大。

（二）道教宗教思想的源頭

秦漢以來，在秦始皇、漢武帝等最高統(tǒng)治者的默許乃至提倡下，社會上流行的黃老道、方仙道逐漸與道家思想合流，最終在東漢中葉形成了以“修仙得道”為根本信仰和最高目標的道教，奉《道德經(jīng)》為主要經(jīng)典，尊老子為教主，后又尊奉老子為至高無上的“太上老君”。因而在歷史上，老子和道教經(jīng)常糾纏在一起，老子及其著作被賦予哲學和道教雙重身份。《道德經(jīng)》作為道教的最高經(jīng)典，向來受到道教人士的推崇，函谷關也就成為道教信徒朝圣祭祖的道教圣地。現(xiàn)在函谷關內(nèi)還有為紀念老子在此著《道德經(jīng)》而修建的太初宮，被道教信徒稱為“道家之源”。歷史上，靈寶函谷關所維系的崤函一帶，籠罩著濃厚的道家、道教文化氛圍。最早對《道德經(jīng)》作出宗教性的理解，并加以詳盡闡發(fā)的，是西漢時在今陜州黃河之濱結草為庵的“河上公”，他撰有《德道經(jīng)章句》一書，對《道德經(jīng)》從道家學說向道教理論過渡做出了最早的貢獻。《德道經(jīng)章句》也被后來的道教尊為圣典。唐代帝王對老子更加尊崇。唐玄宗因夢見老子，降祥符于其著經(jīng)之地函谷關，而改年號為“天寶”，改桃林縣為靈寶。“靈寶”一詞，本身就具有濃郁的道教色彩。唐代陜州人成玄英則通過注解《道德經(jīng)》闡揚了重玄之學，既提升了道教的理論水平，促發(fā)了道教教義的轉換，又為宋代理學的產(chǎn)生提供了可資借鑒的思想資源。凡此，都體現(xiàn)出靈寶及其所在的崤函地區(qū)在道教文化的形成和發(fā)展方面的重要作用。

五、靈寶是中古望族弘農(nóng)楊氏的郡望地，弘農(nóng)楊氏文化從這里走向興旺

（一）“天下楊氏出弘農(nóng)”

弘農(nóng)楊氏是我國中古時期世家大族，自東漢至唐末五代，長期保持著著姓與望族的地位。弘農(nóng)郡始設于西漢元鼎三年（前113），治所在秦函谷關城，下轄弘農(nóng)等11個縣，轄境包括今三門峽市、南陽市西部和陜西東南部的商洛市。東漢時略有調(diào)整，新劃入華陰縣等，領9縣，大致范圍在今豫陜交界的靈寶、盧氏、華陰等地。西漢宣帝時，丞相楊敞定居弘農(nóng)，繁衍生息，成為弘農(nóng)楊氏的奠基者。而最終使楊氏成長為全國一流顯族的是被稱為“關西孔子”的楊敞玄孫楊震。楊震生于華陰，青年時起與母親居靈寶豫靈楊家村（弘農(nóng)郡湖城縣），研習儒學，設館授徒，教書育人30年，50歲后始出仕官至太尉。《郡國志》記虢州有“楊震宅”，宅西有“藏書窟”。豫靈楊家村有其講學的“三鱔書堂”和“洗筆池”遺跡。楊震以儒學興家，四世三公，家族大興，聲望遠揚，楊震因此被公認為弘農(nóng)楊氏的開基始祖，弘農(nóng)成為天下楊氏的共同郡望。漢末魏初弘農(nóng)楊氏家族漸衰，兩晉至南北朝時期得以重振，后于隋唐再次達到鼎盛，成為具有社會影響力且具有崇高的政治地位和社會地位的士族，位列關中郡姓士族首望。在唐任宰相者有11人，有詩作者74人。唐史學家李肇曾感嘆，“楊氏自楊震號為‘關西孔子’，葬于潼亭，至今七百年，子孫猶在閿鄉(xiāng)故宅。天下一家而已”[34]。自東漢至唐末五代，其間弘農(nóng)楊氏雖經(jīng)歷過一些沉浮變化，但長期保持望族的隆盛地位，冠冕不絕，持續(xù)繁榮。除過政治地位顯赫之外，較之同時期的其他望族而言，弘農(nóng)楊氏審時度勢，經(jīng)歷了文轉武、文武結合、武轉文的發(fā)展過程。世代服膺儒教，以儒家倫理道德為家族核心價值取向，重視文化傳統(tǒng)和文學才能的培養(yǎng)，重視由楊震肇始的“廉垂四知”“清白傳家”優(yōu)良家風的傳承，以文化來維護家族的傳承，凸顯和提高家族門戶聲望，從而能夠在紛繁復雜的朝代更迭和時代弄潮中屹立不倒，也為中國傳統(tǒng)文化書寫了光輝的一頁，對靈寶乃至中國歷史文化都產(chǎn)生了重要的影響。

（二）弘農(nóng)楊氏后裔遍布各地

弘農(nóng)楊氏從東漢崛起以來，多次外遷。西漢時進入四川，東漢時已達浙江。隋唐時，除擴散到河北、山東之外，最重要是向南方和西南地區(qū)遷播。弘農(nóng)楊氏在四處播遷中，為所到地方帶去了先進的文化思想、生產(chǎn)技術和生活方式，與當?shù)厝艘坏溃瑸榈胤介_發(fā)做出了貢獻。至今楊氏后裔已遍布全國及海外。據(jù)2015年的數(shù)據(jù)，楊姓人口約4270萬，是中國第六大姓。分布于全國各地的楊姓大多公認發(fā)達于弘農(nóng),“弘農(nóng)堂”“四知堂”是最令人引為自豪的堂號。“天下楊氏出弘農(nóng)，弘農(nóng)楊氏遍天下”。弘農(nóng)作為天下楊姓第一地望和傳承弘農(nóng)楊氏文化的源頭圣地，是今天所有楊氏后裔的精神寄托和心靈故鄉(xiāng)。近年來，海內(nèi)外楊氏后裔紛紛來靈寶尋根拜祖，認親歸宗。

六、靈寶是中國中西部蘋果栽培的發(fā)源地和全國最大的蘋果之鄉(xiāng)，靈寶蘋果甲天下

（一）中西部蘋果栽培的發(fā)源地

蘋果是世界上的四大水果之一，在我國栽培的歷史已經(jīng)有1700年。據(jù)靈寶方志記載，清代靈寶已栽培蘋果，因屬于小蘋果品種，種植零散，果實色綠個小，食之酸綿，影響甚微，推廣不開。19世紀中后期，品優(yōu)質(zhì)佳的西洋蘋果傳入我國，很快扎根繁衍，廣為栽培。1921年，靈寶縣焦村人李工生在“實業(yè)救國”思想的影響下，從山東青島、煙臺等地引進國光、紅玉等良種蘋果樹苗200株，在自家土地上進行栽植，取名“工生果園”，由此開啟了良種蘋果在靈寶栽植的歷史。在李工生身體力行和積極宣傳推廣下，到新中國成立前夕，靈寶蘋果已由最初李工生栽植的15畝發(fā)展到周邊數(shù)十個村莊的3000多畝，年產(chǎn)10萬公斤，被譽為靈寶的“三大寶”之一。李工生也因此被譽為“靈寶蘋果之父”。1947年，靈寶蘋果又被引種到陜西洛川、河南許昌一帶，成為當?shù)靥禺a(chǎn)。靈寶由此成為我國中西部蘋果栽培的發(fā)源地和黃土高原現(xiàn)代蘋果產(chǎn)業(yè)的發(fā)祥地。

（二）全國最大的蘋果之鄉(xiāng)

經(jīng)過近百年的摸索、實踐，如今，蘋果已成為靈寶農(nóng)業(yè)經(jīng)濟的特色和重要組成部分。每到蘋果成熟時節(jié)，靈寶90萬畝蘋果樹上掛滿了紅彤彤的蘋果，層疊起伏的黃土高坡變成了一片蘋果的海洋，年產(chǎn)蘋果達14億公斤，可供全國人均1公斤。主栽品種也由原來的一兩個發(fā)展到現(xiàn)在的十余個，如紅富士、金冠、華冠、秦冠等。因歷史久、面積大、產(chǎn)量高、品色全、果質(zhì)優(yōu)而聞名海內(nèi)外，并因此獲得“全國最大的蘋果之鄉(xiāng)”和“靈寶蘋果甲天下”的美譽。2005年，靈寶蘋果被命名為“中國地理標志產(chǎn)品”。2012年，“靈寶蘋果”成為全國唯一獲得生態(tài)原產(chǎn)地保護的蘋果產(chǎn)品。2016年，靈寶蘋果產(chǎn)業(yè)品牌價值達183.40億元，穩(wěn)居全國縣級蘋果品牌第一位。

（三）芬芳飄香的靈寶蘋果文化

靈寶蘋果是靈寶獨特的地理條件和地域文化的產(chǎn)物。靈寶蘋果以果個大、色澤艷、糖分高、香味濃、質(zhì)脆甜、耐儲運著稱，這與當?shù)氐淖匀画h(huán)境特別是氣候、土壤條件密切相關。靈寶屬于大陸季風氣候，境內(nèi)海拔高，晝夜溫差大，在蘋果的成熟期有利于糖分的積累和蘋果著色。靈寶蘋果產(chǎn)區(qū)主要在海拔800米到1200米的高山上，土壤富含麟、鉀等營養(yǎng)成分及適度有益微量元素，能有效促進果樹生長，提高坐果率，增大果實，提高產(chǎn)量，提高果實維生素和糖含量，增進果實著色，增加果樹活力。可以說靈寶獨特的地理環(huán)境造就了“天賜高原好果”。靈寶蘋果歷經(jīng)近百年的滄桑巍然屹立，并且規(guī)模不斷壯大，主要得益于它是象征財富和健康的吉祥嘉果。本來在域外蘋果就是智慧、權利的象征，引進中國后這種象征潛移默化地變成了財富、健康、平安、喜慶的象征。“靈寶蘋果之父”李工生在最早引種、栽植蘋果時便提出了“要除貧困搞實業(yè)，振興實業(yè)栽蘋果”的口號。新中國成立后，起步最早、發(fā)展最快的寺河山蘋果基地，當年也是把山區(qū)脫貧、百姓致富寄希望于栽培蘋果，最早把平川的蘋果引到山上來，建成數(shù)萬畝“亞洲第一高山果園”，成為遠近聞名的蘋果致富典型。1985年10月，時任中共中央總書記胡耀邦為靈寶題詞：“發(fā)展蘋果和大棗，家家富裕生活好。”把發(fā)展靈寶蘋果與人民富裕緊緊地聯(lián)系在一起，靈寶蘋果不僅是蘋果文化的物質(zhì)載體，更成為一種崇高思想情感和施政為民理念的物質(zhì)載體，一種文化象征、一種精神象征，這更促進了這一時期蘋果在靈寶的普及和興盛。“要想富，栽果樹，有了果樹就能富”。靈寶人認識到蘋果生產(chǎn)中蘊藏的巨大財富，把蘋果從傳統(tǒng)的“副業(yè)”變成了發(fā)家致富的“主業(yè)”。小小的蘋果紅遍了靈寶，從一個小蘋果，做到了一個幾十億的大產(chǎn)業(yè)，走出了一條以果脫貧、以果富民的道路，成為靈寶最為靚麗的一道產(chǎn)業(yè)鏈條和文化風景。在這中間，科技創(chuàng)新和引領發(fā)展，始終是靈寶蘋果發(fā)展的一條主線和文化傳統(tǒng)。早在李工生時代，他就與北平、鄭州、南京等省內(nèi)外的蘋果專家聯(lián)系緊密，用以指導蘋果生產(chǎn)。其后，每一次蘋果生產(chǎn)的快速發(fā)展，每一個新品種的引進、培育和規(guī)模發(fā)展，也無不是在生產(chǎn)中“大膽創(chuàng)新、勇于借鑒”和技術上“走出去、請進來”的結果。栽種面積居靈寶第一位的紅富士蘋果，便是最早在1983年從日本引進的。2002年，靈寶引進中國農(nóng)大SOD新技術，培育出本區(qū)域特有的、高品質(zhì)的蘋果品種SOD蘋果，被評定為中國名牌農(nóng)產(chǎn)品。靈寶人還把蘋果食用和營養(yǎng)價值發(fā)揮到極致，將蘋果制成果醋、果酒、果汁、果醬等多種產(chǎn)品，打造出全國最大的蘋果濃縮果汁加工基地，也使蘋果更廣泛地深入到尋常百姓的生活之中。蘋果的食用性、營養(yǎng)性、時令性和象征性，還使蘋果與靈寶民間習俗、人生儀禮、民間節(jié)日結下不解之緣。在豐富多彩的靈寶民間生活中，蘋果的影子隨處可見。婚禮上的“咬蘋果”習俗、迎來送往中的送蘋果即送平安禮節(jié)，都是這種情境的表現(xiàn)。為了滿足對民俗活動和吉祥寓意的需要，靈寶人發(fā)揮自己的聰明才智和創(chuàng)造力，開發(fā)和生產(chǎn)出了帶有祝福文字圖案的貼字、貼圖蘋果、套瓶蘋果等特色鮮明的工藝文化蘋果產(chǎn)品，創(chuàng)作了很多與蘋果有關的民間藝術品，如蘋果剪紙等。蘋果能夠在貧瘠的黃土高坡生長繁衍，啟發(fā)了靈寶人強烈的求變求新求富的欲望，對蘋果的食用和營養(yǎng)健康使用貼合了靈寶人求實務效的生活態(tài)度，蘋果的平安、喜慶、美麗、團圓寓意則表達了靈寶人對團結和睦的追求和向往。蘋果就是這樣與靈寶人文歷史水乳交融，它已不僅是物質(zhì)消費，同時也是一種文化消費。它已超越了物質(zhì)文化層面，成為一種符號和一種象征，成為靈寶文化的縮影，成為靈寶人積極的生活態(tài)度和求真求美的價值取向的反映，也成為靈寶一張最靚麗的名片。總結經(jīng)驗，輝映未來，我們有理由相信，打造靈寶蘋果文化品牌，叫響靈寶蘋果文化品牌，靈寶蘋果的發(fā)展明天會更好。

七、靈寶是歷史文化精英和客寓文化的薈萃之地

（一）群星璀璨的靈寶歷史文化精英

悠久輝煌的歷史，必然造就一代代英才俊杰，靈寶自古多名流，江山代有才人出。夏朝大臣靈寶人關龍逄以他的滿腔熱忱，浩然正氣，錚錚鐵骨，為民請命，進諫忠言，慘遭夏桀炮烙之刑，赴火而死，被后世贊為“死諫開先第一人”[35]。東漢弘農(nóng)人楊震博覽群經(jīng)，振興家族，四世三公，德業(yè)相繼，清廉著稱，被尊為“關西孔子”“四知先生”。“四知美譽留人世，應與乾坤共久長”[36]。西晉龍驤將軍靈寶人王睿帥8萬水軍，順長江而下，攻取建業(yè)，滅亡東吳，結束了長達半個多世紀的三國分立局面，天下重新統(tǒng)一。“王濬樓船下益州，金陵王氣黯然收”[37]。唐代大詩人靈寶人宋之問詩才一流，尤善五言律詩，與沈儉期齊名，時稱“沈宋”，被公認為五言律詩的奠基人，在不斷地繼承和創(chuàng)新中，把初唐詩歌引領到一個無比寬暢的發(fā)展領域，為盛唐詩歌的繁榮提供了詩歌形式格律上的保障。唐代孝子閿鄉(xiāng)人梁文貞以孝著稱，三十年如一日為母親守陵，當?shù)厝藶樗⒈籼茫鳛榈浞丁Ｃ鞔鷳舨可袝斷l(xiāng)人范敏是明朝戶口賦役黃冊制和農(nóng)村社會基層組織里甲制的規(guī)劃設計者，將戶籍管理與國家基層行政管理結合，為明朝征收賦役、鞏固政權提供了保證。明代靈寶人許進父子文武兼修，有“一門四尚書”的美譽，是明代中葉著名望族。許進八子許論所繪的明代北方軍事地圖《九邊圖說》，長10余米，直觀地描繪了包括鎮(zhèn)城、關樓、衛(wèi)所、營堡、驛站在內(nèi)的多層次、立體性的長城防御體系，是世界上第一幅長城地圖。清代靈寶人薛書常官至翰林編修、蘇州知府，署江蘇布政使，回鄉(xiāng)省親，以通俗語言作《靈寶縣脈論》，被選入鄉(xiāng)土教材廣為傳誦，影響頗大。現(xiàn)代靈寶焦村人李工生把一生獻給蘋果栽培事業(yè)，被譽為“靈寶蘋果之父”“中國水果大王”，也帶動了黃土高原現(xiàn)代蘋果產(chǎn)業(yè)的興起。至于弘農(nóng)楊氏，自東漢至唐末五代，更是人才輩出。如曹魏的楊修，西晉的楊駿、楊準，北魏的楊播、楊鈞，隋唐時的楊素、楊尚希、楊憑、楊凌、楊凝、楊敬之、楊元琰、楊仲昌、楊玉環(huán)、楊於陵、楊汝士、楊虞卿、楊嗣復、楊漢公、楊夔等。這些靈寶歷史文化精英，在他們身上都體現(xiàn)了靈寶人獨有的文化氣質(zhì)，也在一個更大的空間建構了靈寶人勤勉、嚴謹、耿介、務實、好文的形象，影響深遠。他們以各自不同的成就，不但為靈寶文化增了光、添了彩，而且為中國文化的發(fā)展做出了貢獻。

（二）客寓文化在靈寶

靈寶交通發(fā)達，崤函古道貫通兩京，各色人等絡繹不絕，他們中不乏有見識的政治家、文人名士，或經(jīng)由或客居靈寶，勤勉傳文，惠民反惡，在實際上推動了靈寶地域文化的發(fā)展和社會進步。這種以客寓形式為載體帶來和傳播的文化，稱客寓文化，它們與靈寶本土文化相結合，深刻地改變了靈寶文化個性，成為靈寶文化的重要建樹者，在靈寶文化史上占有重要一席之地。初唐四杰之一的王勃任虢州參軍，清潔自守，修仙學道，作《倬彼我系》《懷仙》《忽夢游仙》等詩。因事廢官后，立意著述，發(fā)憤抒情。盛唐邊塞詩人岑參出任虢州長史，一干三年，先后賦詩40余首，占岑參詩集的十分之一，描繪虢州山水和生活，風格清麗峻逸、意境新奇。唐末五代花間詞大家韋莊早年舉家“嘗居虢州十載”，所寫虢州村居生活的詩恬淡適意，感情真摯而深沉。晚唐詩壇巨擘李商隱出任弘農(nóng)尉兩年，他在《荊山》等詩中創(chuàng)造性地塑造了黃帝鑄鼎地荊山的氣象不凡，挺拔險峻這一詩歌意象。因平反冤案，減免受誣刑徒的刑罰，觸怒上司，憤而辭職，在《任弘農(nóng)尉獻州刺史乞假還京》告假詩中，又用“愧負荊山”[38]來申明心跡。靈寶作為交通要道，客寓人物眾多，他們的到來，大多發(fā)揮了其文化優(yōu)勢，對當?shù)厣鐣L氣與文化教育產(chǎn)生了良好的影響，是社會進步的一種動力。作為靈寶一筆歷史文化遺產(chǎn)，客寓文化無論古今都發(fā)揮了其積極的作用。

八、靈寶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)絢麗多姿，非遺文化在這里異彩紛呈

（一）歷史悠久的靈寶，文化底蘊深厚，擁有豐富的文化遺產(chǎn)資源

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是靈寶文化遺產(chǎn)的重要組成部分，是靈寶歷史文脈延續(xù)發(fā)展的重要見證和載體。歷經(jīng)滄桑歲月，靈寶境內(nèi)大量的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，得到較好的保護和傳承。三門峽市現(xiàn)有列入國家級和省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的項目31項，靈寶占19項，占總數(shù)的61%，居全市之首。其中，被列入國家級非遺名錄的有2項，分別為靈寶剪紙和老子傳說。列入省級非遺名錄的有17項，其中，民間文學4項，分別是王莽攆劉秀傳說、黃帝傳說、夸父神話、老子傳說；民間美術4項，分別是靈寶剪紙、虢州石硯、靈寶刺繡、靈寶面塑；傳統(tǒng)舞蹈2項,分別是齊天圣鼓、王家熱鑼鼓；傳統(tǒng)技藝1項，即棉布豆花印染技藝；傳統(tǒng)戲劇4項，分別是皮影戲、揚高戲、木偶戲、靈寶蒲劇；傳統(tǒng)曲藝1項，即鑼鼓書；傳統(tǒng)體育游藝與雜技1項，即東西常罵社火。此外還有一批有待列入更高一級非遺名錄的頗具特色和價值的稀有珍貴項目，如傳統(tǒng)戲劇線胡戲、眉戶、蛤蟆嗡，傳統(tǒng)曲藝道情等。靈寶不僅非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)量多，內(nèi)容豐富，涵蓋民間文學、民間美術、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)戲劇、傳統(tǒng)曲藝、傳統(tǒng)體育游藝與雜技等7個類別，而且地域特點突出。由于靈寶地處黃土高原東緣，豫晉陜?nèi)〗唤缣帲`寶的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有濃郁的黃土地風情和三省交會、融合的特點。如靈寶最早的地方劇種揚高戲，又稱秧歌戲，來源于唐都長安，唐末傳入靈寶，最終在靈寶南陽村得以完善并成為一個獨具特色的地方戲種。靈寶道情皮影戲是在明清時吸收、融匯當?shù)孛耖g音樂和山西蒲劇和陜西潼關碗碗腔等外來藝術，并與皮影藝術相結合而逐漸形成的。慷慨激昂的蒲劇是清道光年間自山西流入的。輕柔婉轉的眉戶在清中期隨著經(jīng)濟貿(mào)易的交流由陜西、山西眉戶藝人通過從事經(jīng)商等活動傳入，在形成和發(fā)展過程中受到陜晉傳統(tǒng)戲曲文化的影響，融合了明顯的陜晉傳統(tǒng)戲曲文化元素。靈寶境內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是勞動人民在勞動和生活中創(chuàng)造的，是靈寶區(qū)域文化的一個重要組成部分，它猶如民間文化藝術的百科全書，蘊含著靈寶人特有的精神價值、思維方式、想象力、創(chuàng)造性和文化意識，承載著靈寶文化的發(fā)展歷史，反映了靈寶的歷史文化現(xiàn)象，充分體現(xiàn)了這一地區(qū)民間文化的特點，折射出靈寶區(qū)域文化的絢麗多彩與歷史傳承，堪稱靈寶歷史文化的“活化石”，是一份難得的文化遺產(chǎn)，不僅具有極其重要的地域文化價值，而且為中國民間藝術寶庫留下了大量傳世之作。

綜覽數(shù)千年來的靈寶發(fā)展史，無不使人強烈感受到,文化起源的根祖性、文化積淀的承續(xù)性、文化發(fā)展的開放性、文化遺產(chǎn)的多樣性、文化遺存的密集性，是靈寶歷史文化中最具特色、最為閃光的亮點,也是靈寶文化在中國文化史上最為突出的特征。

（二）歷史為現(xiàn)實服務，歷史為未來壯行

悠久而厚重的歷史文化對今天的靈寶來說，是一部深刻的教材、一面明亮的鏡子、一筆巨大的財富，為我們積累了寶貴經(jīng)驗，帶來了深刻啟迪，留下了資源富礦，提供了精神支撐。我們要以史為鑒、古為今用，從歷史當中去尋找靈寶的精神坐標和文化根脈，增強文化自信，發(fā)揮深厚積淀的靈寶歷史文化作用，把靈寶內(nèi)在的精神和文化氣質(zhì)充分體現(xiàn)出來，顯現(xiàn)出“文化”的高度，使靈寶充滿新活力。我們更要從歷史中吸取經(jīng)驗，尋求智慧，為建設“產(chǎn)業(yè)優(yōu)、城市美、百姓富”的新靈寶匯聚強大精神動力，讓靈寶兒女復興圓夢的強烈期盼早日變成美好現(xiàn)實。

（本文據(jù)2017年6月25日作者在靈寶市文化建設促進會舉辦的專題講座上的講演提綱增改而成）

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