中國當代文化發展中的信仰建構(筆談)

潘知常，宋 澎，郭英劍，牛宏寶，郭家宏，廖彬宇

(1.南京大學城市形象傳播研究中心，江蘇南京210093; 2. 國家發改委國際合作中心，北京西城區100824； 3. 中國人民大學外國語學院，北京海淀區100824； 4. 中國人民大學哲學院，北京海淀區100086; 5. 北京師范大學歷史學院，北京西城區100875； 6. 北京大學文化研究與發展中心，北京海淀區100871)

中國當代文化發展中的信仰建構(筆談)

潘知常1，宋 澎2，郭英劍3，牛宏寶4，郭家宏5，廖彬宇6

(1.南京大學城市形象傳播研究中心，江蘇南京210093; 2. 國家發改委國際合作中心，北京西城區100824； 3. 中國人民大學外國語學院，北京海淀區100824； 4. 中國人民大學哲學院，北京海淀區100086; 5. 北京師范大學歷史學院，北京西城區100875； 6. 北京大學文化研究與發展中心，北京海淀區100871)

在“中國當代文化發展中的信仰建構”學術論壇上，潘知常認為應用信仰代替宗教；宋澎認為實踐應追求真善美，珍愛生命，祈福世界和諧的信仰；郭英劍認為討論信仰應回到常識，回到良知，回到基本的認知；牛宏寶將知識體系和信仰進行了區分；郭家宏討論了英國崛起與宗教信仰與民族傳統的關系；廖彬宇認為，中華傳統文化蘊育著中華民族的信仰。

當代中國；文化發展；信仰建構

在“振興中華文化”宏偉愿景的鼓舞下，中國文化建設不斷推進，同時，“信仰”問題亦日益受到人們的關注。為此，《上海文化》2015年開辟專欄，并且接連三期連載了南京大學教授、四觀書院文化導師潘知常先生的文章《讓一部分人先信仰起來——關于中國文化的“信仰困局”》，為了進一步推動這一討論，由北京大學文化研究與發展中心、四觀書院共同主辦“中國當代文化發展中的信仰建構”學術研討會，于2016年3月26日在北京四觀書院召開。

受邀出席研討會的專家有：

中央黨校任登第教授、北京大學哲學系閻國忠教授、中國人民大學毛佩琦教授、中國人民大學孟憲實教授、國家發改委國際合作中心宋澎先生、北京師范大學李景林教授、中國人民大學郭英劍教授、中國人民大學牛宏寶教授、北京師范大學劉成紀教授、中國藝術研究院研究員摩羅教授、北京師范大學郭家宏教授、南京大學潘知常教授、四觀書院廖彬宇(周易玄)院長。

本次研討會由四觀書院王一副院長擔任學術主持。

本刊特編發幾位與會專家的發言，以引起討論。

“以信仰代宗教”

潘知常 (南京大學教授，博士生導師)

謝謝各位的精彩發言。趁此機會，我想提一個簡單的想法。我這個想法還是用的“口號體”，關于“口號體”，例如“然后讓一部分人在中國先信仰起來”，剛才有的朋友贊成，有的朋友不太贊成，但是，有時候在學術會議上這樣說話還是有利的，例如，比較有利于傳播。

我想提的想法叫：“以信仰代宗教”。

我的理由主要是三個方面。

第一個方面，這是從中國最近100年來的實踐的角度來思考的。中國最近100年來的實踐，大概基本上是下面幾種看法。

第一種叫“以美育代宗教”，是蔡元培先生提的，今天我們來開會的有四位美學家，大家對這個口號都很熟悉。第二種叫“以科學代宗教”，是陳獨秀先生提出的。第三種是“以倫理代宗教”，是梁漱溟先生提的。第四種是“以哲學代宗教”，是馮友蘭先生提的。這四種說法，應該說在中國都沒有得到過主流的位置。但是也都曾不同程度地起過積極作用，尤其是“以審美代宗教”，起碼在美學界內，還確實是起過很大影響的。

但是，其實還有第五種看法，它是中國100年來的主流，叫“以主義代宗教”?！耙灾髁x代宗教”是孫中山先生提的，后來，我們也把它叫做：以意識形態代宗教，以革命代宗教。

因此，一定要說我們中國在過去的100年里沒有成功的東西，也不盡然，我覺得“以主義代宗教”就可能在一定程度上影響了中國。梁漱溟先生曾經肯定過主義加團體，也就是以主義代宗教和以團體新生活取代倫理舊組織，是百年中國所完成的兩件大事，但是，它后來也導致了一定的遺憾。我們今天重新討論宗教問題乃至信仰問題的時候，就不得不說：現在這條路是很難再簡單直接地走下去了。

當然，“以主義代宗教”也不是中國的特產，也就是說，它不是中國特色。因為全世界關于這個方面的思考，可以分為兩大系列，一個是有神論的個人主義，從英國到美國，然后到亞洲四小龍，到加拿大，到澳大利亞，現在在全世界他們都是一二流國家、現代化國家。

但是還有一派，我想，可以把它叫做無神論的個人主義，它在西方也是有根據的，比如說，就與南部歐洲的文藝復興有關，只是，其實文藝復興只創造了西方經驗的一半，就是個人主義，但是他沒有創造西方經驗的另一半，就是有神論。

但是，無神論的個人主義，也是西方的一大傳統，“以主義代宗教”就屬于這個傳統。從法國開始，后來法國大革命的硝煙也影響全世界。這就是《九三年》中的"利劍共和國”、“思想共和國”。在這當中，我認為無神論是一個關鍵。后來的前蘇聯的暴力革命，其實也是法國大革命的變種。

中國的過去了的一百年，應該說是受法國大革命、前蘇聯的暴力革命影響很大。也因此，我們中國100年的實踐，可能更多的是“以主義代宗教”，引入的也是“科學”和“民主”這兩個要素。

但是，我們也確實是忽視了“科學”和“民主”背后的東西，這就是“信仰”。“科學”和“民主”，當然是西方世界的現代化的兩個抓手。我們中國人一看，就說，是這兩個東西推動著世界，可是，誰推動著這兩個東西呢？誰讓我們“信以為真”？誰讓我們“信以為善”？在這背后，還有一個信仰的問題。

從這個角度，我個人覺得基督教對西方社會的影響，是不容忽視的。當然我絕對沒有引進西方基督教的意思。而且，我也知道中國人往往以為佛教是“騎著白馬”而來但是基督教卻是“騎著炮彈”而來，在中國提出用基督教來解決問題，不但不切實際而且會引起不必要的爭議。在這里，我只是覺得，把眼光集中在基督教，并且從這個問題開始思考西方的現代化問題，絕對不能算錯。

因為西方近代的社會變革，我個人覺得確實是和基督教的崛起有關，和“新教”有關。不過，問題的討論又不能僅僅局限于此。因為只要把新教對西方社會的影響升華一下、提煉一下，就不難看出，其中真正影響世界的，其中能夠從教堂真正走出來的，這兩個字，就是信仰。所以我認為：是信仰引領了西方現代社會的建構。

這個發現很重要，而且也完全符合事實。例如，我們發現，黑格爾在總結西方基督教對西方的影響時候，他就說，新教是“一個有思維的精神”，但是，“它最初只是被置于對宗教事務的關系之中，還沒有被推廣應用到主觀原則本身的另外進一步的發展里面去”。那么，新教是經過誰才把它冶煉成為思想的利劍的呢？黑格爾說:是康德。黑格爾說：“只有后來在哲學中這個原則才又以真正的方式再現。”

那么，康德在基督教里發現了什么呢？就是發現了信仰，康德為西方提供的，就是信仰這個秘密武器。

這就是我要在中國提倡“以信仰代宗教”的第一個理由。

在此基礎上，我們再回過頭來想一想，就會發現，中國這么多的思想大家，他們為什么都非要尋找一個東西來代替宗教？那肯定是因為宗教問題極為重要。因此，如果我們能夠找到一個東西來代替宗教，或許可能就是解決問題的更簡單的方法，就是借著前輩的思想大家去講、去思考。當然，我的答案就是：以信仰代宗教。

第二點，信仰到底什么？當然，我們可以用很多的概念去描述它，我在《上海文化》的那篇文章也講了，我認為信仰就是一種終極關懷，最簡單的說，就是康德發現的那四個字，人是目的。

但是，我們今天能不能更簡單的說一下呢？全世界的宗教都是有利于信仰的。因此我們沒有必要去貶低任何一個宗教，全世界的宗教應該都是充滿正能量的。但是為什么基督教能夠更多的和西方近代社會結合？這無疑是一個值得去思考的問題。

比如說佛教，比如說伊斯蘭教，我們看到，從推動近現代社會發展的角度，它們可能不太比得上基督教。那么，基督教為什么能夠做到呢？其實，這與它的一個很重要的因素有關，因為它是一神教。

而一神教的最大優勢，我覺得就是在上帝的熔爐里去思考人性問題的時候，可以順理成章地把人性里面的神性問題思考出來。

也就是說，人的絕對性，例如人的絕對自由、絕對選擇、絕對尊嚴、絕對責任，都是在什么意義上更加易于去思考呢？我覺得，就是在一神教的思想熔爐里，它最容易被思考。因為一開始都完全以為它是神所賜予的東西，結果，到最后突然發現，它是人自己的東西，是人性中最為神圣的東西，也是人之為人所必須呵護的東西，必須捍衛的東西。

我舉一個例子，前一段美國有一個教授，他翻譯一本書，《天路歷程》。這個書是全世界除了圣經以外是第二暢銷的。翻譯完成后，他讓我寫序，我說我實在寫不了，可他一再堅持，后來我就借這個機會學習了一下，突然就有所領悟。例如，人類有不少的文學名著都是寫的人類的在路上。中國的《西游記》也是在路上，《天路歷程》里面的基督徒也是在路上?？墒?，中國的《西游記》的九九八十一難卻都是外在的，都是外在的妖魔鬼怪。但是《天路歷程》的基督徒不同，他所遭遇的妖魔鬼怪都是內在的。他打來打去到底是在跟誰打呢？他是跟人靈魂當中的那些動物性的東西甚至人性的東西在作戰，他是要借此把自己人性中的神性的東西塑造出來。這個東西，我想可能就是基督教通過神性這個熔爐教會我們的對絕對尊嚴、絕對權利、絕對自由、絕對責任的冶煉?；蛟S，這就是黑格爾所說的“第二次的世界創造”：“在這個第二次的創造里面，精神才最初把自己理解為我就是我，理解為自我意識”。

所以在這個意義上，基督教為什么能在世界上產生影響？其實不止因為它是宗教，而且因為他無意中充當了人類信仰的大熔爐。正是它，在提示著西方的人們：人，不僅僅是有理性地生存，而且更是在有信仰地生存，不僅僅置身在理性中求生存的功利世界，而且還要置身在信仰中求意義的境界人生。反過來看中國，我覺得問題就比較簡單了，比如說我們從對人的絕對尊嚴、絕對權利、絕對自由、絕對責任的冶煉的角度，就同樣可以發現中國的傳統思想的歷史貢獻。比如，中國宋代有一個思想家說，“天不生仲尼，萬古長如夜”。那么，為什么“天不生仲尼，萬古長如夜”？我覺得，就是因為我們中國人也通過孔夫子的思想打造了中國人人性中的神性的東西、神圣的東西，打造了人的絕對尊嚴、絕對權利、絕對自由、絕對責任這樣的東西。

如果從這個角度思考，我覺得，我們就不存在引進基督教的問題，也不存在引進佛教的問題，因為我們是要引進所有宗教里的充滿正能量的東西，而非宗教本身。

而人類神性的那一面，在過去的時代，基本上都是通過宗教的熔爐打造的，哪怕是儒家的思想，它不是宗教，但是它也有宗教性。他們干的一件事情，我認為全世界都是一樣的，就是對人的絕對尊嚴、絕對權利、絕對自由、絕對責任的冶煉，彼此的區別，只不過是神性的東西少一點、神性的東西多一點而已。但是沒有哪個文化是沒有神性的，只是多少而已。

從這個意義上，我有時候到外面去客串一下講儒家時候，比如說講《論語》時候，我有時候是這樣去理解的。我說，《論語》講的，包括《大學》講的，就是中國人的君子宣言。這就類似于馬克思的共產黨宣言?！墩撜Z》在講什么呢？中國“人”的宣言。中國人的大丈夫宣言，在這個意義上，中國人人性中的神圣的東西都被揭示出來了。顯然，就是因為有這個東西，所以中國人才會認為“天不生仲尼，萬古長如夜”。

這是我在提出“以信仰代宗教”時候想說的第二點。那也就是，從歷史演進的角度，我們看到了信仰的作用；從邏輯思想發展的角度，我們看到了信仰的力量。

第三點，是從現實社會的角度，強調信仰的意義。

我個人認為，從現在的角度來說，信仰的提倡當然是個很費力氣的事情，甚至可能說了也等于沒說。但有的時候思想價值就在于不說白不說，因為每一個時代都有時代的靈魂和時代的主旋律，而我們這個時代，信仰，就應該是時代的靈魂和時代的主題。

宋朝的王安石曾經兩次被罷相，他每次都是回到南京休息。退休之后，也是住在南京。他說過一句話，我很受啟發。他說中國“成周三代之際，圣人多出于儒中，兩漢以下，圣人多生于佛中”，那么，現在，從中國的民國以后，中國如果還希望出一些大的思想家，會不會是產生在和“信仰”對話的過程當中？會圣人多生于信仰中？我認為，答案是肯定的。

而且，當今還是一個“無神的時代”，也是一個呼喚著“無神的信仰”的時代。這個時代，也亟待中國的信仰經驗的參與。

去年七月份，我為計劃在中央電視臺播出的《中華百寺》紀錄片寫了慧能，六祖慧能，題目叫《南華寺》。當時我就想，慧能他創造的禪宗其實有一點中國特色的，因為它是全世界宗教中最特殊的，是無神論的宗教、無神論的唯心主義，開創的，也是中國特色的無神的信仰。

由此我就受到啟發，我們中國的哲學也是有信仰的，它的中國特色就在于：通過哲學來建立信仰。我們中國的美學也是有信仰的，因為我們中國人從來就是通過審美來建立信仰。

而我們今天所處的這個時代，正是一個“無神的時代”，卻也是一個呼喚著“無神的信仰”的時代。我們不否認宗教的作用，但是宗教已經不能像過去那樣。而且，即便是在西方，它現在的作用都開始淡化。在中國，宗教就更難擔此大任，因為就是在中國古代它都沒有做到，在古代，我們還是要靠孔夫子這些哲學家。何況我們今天是在“無神的時代”？

于是，本來信仰與宗教、哲學與藝術都是相通的，也無須專門強調以信仰去取代宗教，可是，在宗教無法發揮應有的作用的特殊時代，面對無神的信仰，“以信仰代宗教”，凸顯信仰的作用，以及從哲學的角度、美學的角度去回應信仰，從現實的角度去建構信仰，就成為時代的必須。

我常說，我們可以拒絕宗教，但是我們不能拒絕宗教精神；我們可以拒絕神，但是我們不能拒絕神性；我們可以不信教，但是我們不能拒絕信仰。這是因為：信仰當然不是萬能的，但是，沒有信仰卻是萬萬不能的。

我認為，超越有神論與無神論、超越唯物主義與唯心主義，“以信仰代宗教”，這就是當代中國的思想現實，不管這個問題最終能不能解決，面對這個現實，可能卻必須是我們所應該做的一個選擇，而且，我們也別無選擇！

我就講到這里，謝謝大家！

“追求真善美，珍愛生命，祈福世界和諧”

宋 澎(國家發改委國際合作中心，院長)

首先感謝主辦方的邀請。主辦方的兩位核心人物都是我非常好的朋友。我和潘知常教授是三十年的老朋友了，我們有著很深的感情。潘教授是我非常尊敬的兄長和美學大家。我和周易玄老師、也就是廖彬宇老師也相識很多年了。盡管廖老師還不到30歲，但他在國學研究方面已有很深的造詣，很受人尊敬。

前面已經發言的幾位都是專家和教授，我之后還沒有發言的也都是專家和教授，我是來向各位學習的。我不是專家，也不是教授，我是一個學者，一個思考者，就信仰構建的主題來說，我認為自己更是一個踐行者。

我先表達一下我的信仰。我的信仰很通俗，就是“追求真善美，珍愛生命，祈福世界和諧”。

我認為，我們在一起研討信仰構建，我就要求自己首先要明確表達自己的信仰是什么。我所說的我的信仰不是刻意想出來的，是在接到潘教授的邀請后，從自己的心中自然而然流淌出了這幾個詞。

我認為，不管我們是研究信仰，還是研究美學，還是研究宗教，還是研究哲學，受益者首先是我們自己，同時我們應該通過自己的受益，去影響我們身邊的人，去影響社會上更多的人，乃至世界上更多的人。我始終有一個觀點，就是不能為學術而學術，為研究而研究，而應該把學術和研究的成果去踐行，這樣才會更有生命力。

關于信仰的問題，我個人還認為，信仰有個體信仰，有群體信仰。個體信仰事實上從孩子就開始了，他信仰的就是他的父母。因為父母是孩子的第一任老師。這是信仰的雛形。

回想30年前和潘教授在一起組織的“美的人生聯誼會”，潘教授是會長，我是秘書長。我們組織的各種活動，極大地豐富了當時非常匱乏的青年人的業余生活，在社會上引起了很好的反響，眾多媒體紛紛報道。我當時是眼科醫生，為什么要跟著潘教授做這件事呢？我覺得潘教授倡導的這件事特別有意義。他當年在河南省是最年輕的副教授，很有學識、很有擔當和領袖素質，跟他在一起做這件有意義的事我相信他，我心里踏實。我認為，這也是一種信仰。

現實中，個體信仰還有很多，比如說有人迷戀讀書，是書迷，這是信仰嗎？是。還有歌迷、舞迷、球迷、財迷、權迷、酒迷等等，這些都是個體信仰。這些個體信仰不是研究出來的，是我受邀要參加這次研討會時我的思考。

關于群體信仰，我認為是由個體信仰集合之后變成的群體信仰。不論是佛教，還是道教、基督教、伊斯蘭教，還有很多教，當然也有邪教，都是由個體信仰逐漸發展，被越來越多的人相信，才成為了一種群體性的信仰。

不管是個體信仰還是群體信仰，我還是想重申我的個人信仰，一定是要“追求真善美，珍愛生命，祈福世界和諧”，如果不是，所有的問題全出來了?，F實中，用一個階級去推翻一個階級，用一個派別去打敗一個派別，用一個生命去毀滅一個生命……這些體現出真善美了嗎？珍愛生命了嗎？為什么不能求大同呢？

還有我們在現實中所看到的那些財迷、權迷，包括反貪腐揪出來的那些禍國殃民的敗類，他們貪占的錢財用得完嗎？多少輩子都用不完！這些東西，都和真善美不吻合，和珍愛生命不吻合，和祈福世界和諧不吻合！正因為不吻合，所以這樣的人和事，都應驗了圣經當中的一句話，這句話我是非常認同的，那就是“上帝要讓誰滅亡，必定讓其先瘋狂”。我們都看到了這些人的結果，他們的自由都沒有了，他們中的有些生命不存在了。警鐘敲響！你信仰財迷和權迷又有何用？而且還被歷史所唾棄！

基于我剛才所說，同時圍繞潘教授發起的核心議題“讓一部分人先信仰起來”，我的認為是，讓一部分人先信仰起來，就是這一部分人都應該是一盞燈！這一部分人應該包括我們今天在座的各位。不管我們是教授哲學、教授歷史、教授美學，還是從事別的職業，我希望我們都是一盞燈，要充分體現真善美、珍愛生命！讓這盞燈首先照亮自己，同時照亮更多的人，引導和幫助、教育和號召更多的人有正確的信仰，有充滿正能量的信仰，祈福世界和諧！

信仰是要去營造的，去培育的，去引導的，去影響的，去幫助的，去號召的。這里所說的“去”，就是要行動！而且是從自己做起！

昨天網絡上有一篇文章，是愛因斯坦在1921年獲得諾貝爾獎時的感言，感言的題目是《我的信仰》。內容中重點講到了他的信仰的核心就是“善美真”，盡管和我反復說的“真善美”順序不同，但內容完全一樣。愛因斯坦是影響世界的大科學家，我們信仰的核心是那么的一致和吻合，已經證明了信仰“真善美”是一個真理！

這兩天的微信圈還在傳播著一個非常感人的故事。是說西班牙有一個小鎮，一位90歲的老人，用一己之力，每天一大早去工地施工，爬上爬下，不論初夏秋冬，年復一年，花了53年的時間，用垃圾和廢物建造了一座建筑面積8000平米，40米高的教堂，盡管還沒有完全建成。他就是要用自己的一生去踐行自己的信仰，即一定要把教堂建成。這位西班牙老人給我們的是一種何等的人生信仰震撼！我認為這種信仰是最真實的，最有血有肉的，最能去影響他人的！這位老人就是一盞燈！

說到這兒，我15分鐘的發言時間也差不多了。我歸結一句話：我今天是抱著學習態度來的，我將繼續認真聆聽各位專家教授的發言，吸收更多的有關信仰的和真善美的正能量，讓自己更加的充滿正能量，先照亮自己，然后陸續傳播出去，照亮更多的人，使每個生命體都綻放出生命之美！使我們生活的社會和世界更加和諧！

謝謝各位！謝謝！

回到常識，回到良知，回到基本的認知

郭英劍(中國人民大學教授，博士生導師)

首先要謝謝潘知常教授，請我來參加這么一次會議，也是第一次到四觀書院來，印象非常深刻。

我個人覺得，在今天，我們召開這樣一個會議，很有意義。大家都知道，最近兒童疫苗事件，已經演變成一個公共事件，人們對此產生的恐懼心理，還在中國大地蔓延。像這樣的事件之所以不斷的發生，其實是跟信仰有關。因此，在這樣一個時刻召開這樣一次會議，顯示出了學術和現實之間的密切關系。

今天，不揣冒昧，我來談談自己的看法。主要談三個方面的問題。

第一，我想談談兩種信仰。英文里面的信仰，有兩個最基本的詞匯，belief和faith。如果仔細觀察，我們會發現這兩個英文的闡釋當中有一個中心詞，叫truth。也就是我們通常所說的“真理”、“真相”，也是“事實”、“實質”的意思。這就說明，在談信仰的時候，都要以“真理”或者“事實”為前提。

信仰一般可以分為兩種，第一種是跟宗教有關的思想理念，也就是宗教理念。第二種跟宗教無關，就是非宗教人士如何看待生命和萬事萬物的人生態度及其體現出的價值觀。

現在世界上信仰宗教的人數眾多。據2012年的一個報道，在世界總人口當中，高達84%的人都有宗教信仰，其中三分之一是信仰基督教，信仰基督教最大的國家是美國，超過了2.4億人。

雖然這么說，但現在在全世界范圍之內，具有宗教信仰的人，依然在大幅下降。據調查發現，在世界上57個國家，超過5萬人當中，從2005年到2011年之間，信教的人數信教的人數，由77%下降到68%。而其中自我認為是無神論者的人數，則上升了3%。

這樣一個變化導致人們擔心，將來宗教會不會消失？其實早在19世紀末20世紀初的時候，很多學者都提到過，宗教有可能會消亡。但實際上到21世紀的今天我們會發現，宗教并沒有消亡，但確確實實在世界各地發生了巨大的改變。人們對于信仰和形式，都發生了不同的變化。

由此我們或許可以說，即便是西方高度宗教化的國家，也都正在變成一個世俗的社會。過去人們喜歡說“世俗化”，用這個詞來形容日漸衰弱的宗教信仰。但現在有學者提出了一個新的詞匯，叫做“非傳統化”。他所說的非傳統化中的“非”(de)，是有“解構”的意思在里面，指在整個西方的語境中，傳統遭到破壞，導致關系喪失、傳播中斷和認同破裂。這種現象不僅存在于宗教，也出現在整個文化歷史領域，包括文學、藝術、哲學等。

所以有世俗化或者非傳統化的現象出現，是因為人們發現，在當代社會要想有所信仰是件困難的事情。一方面人們特別實際，對于信仰是否對生活的困境有所幫助產生了懷疑，也有人因此懷疑上帝究竟是否存在。另外，人們對宗教信仰的傳統教育方式有所不滿。

那么，在當下中國，我更關心第二種信仰，就是對于那種沒有宗教信仰的人，如何看待生命和萬事萬物的人生態度，及其體現出的價值。在中國，如何建立信仰？是一個值得思考的問題，同時，如何超越世俗化去思考現實，也是經濟高速發達的中國所必須要回答的問題。

第二，我來談談信仰危機。其實泛泛而言，人人都會有信仰危機，各國的不同文化，不同族群的人，都會產生不同程度的信仰危機。但是如果追溯“信仰危機”這樣一個詞匯的話，我們會發現，它是個非常西方化的詞匯。主要是指西方文化當中，一個人在一段時期之內，對自己已有的信仰，或者生命當中的決定，產生了深重的懷疑之心，發生了內在的對抗與矛盾。

一般認為，在信仰的對立面是各種誘惑，而各種誘惑，往往是以對宗教持有懷疑態度的形式出現的。比如說有人就提出質疑：既然存在著一個全知全能的強大的上帝，那世上就不該有邪惡的存在。實際上，很多宗教人士，既便是很多身居宗教界高位的人，包括一些令人敬仰的宗教領袖，同樣也會有信仰危機。有報道說，非常偉大的特蕾莎修女，也曾經在自己的日記中透露，在自己一生當中，曾經有長達50年的時間都沒有感受到上帝的存在。當然，我們也不能否認，“懷疑”本身也是有力量的，因為那可以促使人們去思考、反思和討論。但我想說的是，在今天，談信仰真的不是一件容易的事情，對那些有宗教信仰的人來說不容易；對沒有宗教信仰的人來說，更不容易了。

剛才，談到中國信仰缺失的時候，一些專家談了不少原因，但我還想補充一點，就是科學技術越來越發達，越來越占據人們的日常生活，這可能也是導致人們對信仰問題缺乏深度思考，也缺乏社會需求的原因之一。甚至，我們可能需要追問，在科學技術如此發達的時代，信仰是不是還需要？是不是只要信仰科學技術就可以了？

當我們討論信仰危機的時候，如果不是從宗教意義上來談，那么更多的原因，我感覺到可能能夠追蹤到今天生活的不易，生活的重壓，具體的生活困難，都是阻擋人們去相信真理，接受信仰，燃起(或者重新燃起)希望之火去追求信仰之路的內在原因。因為在現實生活當中，很多問題不是依靠你努力工作就能解決的。

所以，當我們在思考信仰危機的時候，脫離了宗教語境，信仰還能不能稱之為信仰？對這個問題，我自己的看法是，應該是可以的。如人們日常中所說，相信公平競爭，相信情意無價，相信正義終將戰勝邪惡，這些并不依靠各種機構、各種宗教信仰，也應該可以稱之為信仰。

第三，我以為，無宗教色彩的信仰，其實就是“世俗的人文主義”。“世俗的人文主義”是一個西方詞匯，主要指信奉理性，信奉倫理，人們可以依照道德標準，并以此作為做出個人決定的基礎。相信“世俗的人文主義”者，對人類有一個假想的前提，就是認為人類沒有宗教或者上帝，同樣可以自律并尊從道德規范。他們重視生命的立場，強調面對人性和人類的道德后果，人類具有特殊的責任。

這一套西方理論，我認為，適合我們今天的主題，也適用中國的語境。

回過頭來，我們再說今天的主題，就是我們召開這樣的會議，如果僅僅是討論信仰是否有必要，那我覺得意義并不大，因為我相信但凡接受過教育的人，即便是對信仰不感興趣、沒有太多的了解，也都會說有信仰是好的。

但為什么，我們在今天會發現普遍有信仰缺失的現象呢？我想，對于信仰的倡導者和構建者來說，也可能需要反思一下，會導致人們對信仰敬而遠之的幾個原因。第一，當我們談信仰時是否過于理論化，使普通人感到無法接近。第二，將信仰是否過于理想化，使普通人覺得離現實生活太遙遠。第三，談到何為信仰、如何接受信仰的時候，信仰的內容是否過于抽象。

像剛才李先生所提到的，對于農民來說，就講一個天地良心，我覺得，對一位普普通通的人來說，有這樣的信仰就很好。

我注意到，有些宗教人士，在面對有信仰危機的人的時候，他們給出的方案都非常具體而且可行。比如說他們會告訴這些人，你可以給自己制定一個假期，給自己放個假，然后找時間跟自己的朋友談一談，跟教堂的領袖去聊一聊，可以寫寫日記，可以散散步。這些對于出現信仰危機的人來說，都非常實在，對于化解危機，也會十分有效。

所以，當我們今天來談信仰構建的時候，也應該倡導一些具體的甚至是不費時不費力就可以做到的具體措施或者指導意見。我想這一點同樣重要。

最后，我想強調的是，中國的未來無疑是需要信仰的，也必然會有信仰的一席之地。因此也就特別贊賞潘知常教授所倡導的“讓一部分人先信仰起來”的主張。但相對來說，我比他要悲觀一些，我的想法或者說愿望也更普通。在我看來，所謂信仰，就是讓大家先回到常識，回到良知，回到基本的認知。我不敢奢望更高的、更抽象的信仰，我希望人們不要再去生產三鹿奶粉，不要再去使用失效的疫苗，不要再去生產銷售害人的食品，不要再去生產銷售害人的各種產品，到那時，我就會覺得，我們今天所倡導的信仰，已經起到了重要的凈化社會的作用了。

我就說這么多，謝謝。

把知識體系和信仰區別開

牛宏寶(中國人民大學教授，博士生導師)

非常感謝四觀書院，還有潘知常教授，邀請我們參加這樣一個重要的會議。我就不講我準備的文稿了。因為聽了前面幾位先生的發言以后，我就講三個問題。

第一問題，就是在今天我們如何談信仰？我覺得這是今天我們談問題的一個核心，是需要來澄清的問題。否則的話，在今天的學術共同體范圍內，這個話題是無法進行的。

也就是說我們是在現代意義上談信仰，還是在傳統意義上談信仰？是在共同體意義上談信仰，還是在個體意義上談信仰?是在有神論的宗教意義上談信仰，還是在無神論的意義上談信仰?不同的立足點會有不同的關于信仰的闡釋。所以這個問題不僅僅是“信仰”這個詞的解釋問題。

我就講一個我的個人經歷。大概十年前我打出租車，上去以后出租車開了廣播，廣播里一個法師在講佛法，我覺得他講得不好，因為他亂用一些科學的數據，科學的證明，來證明佛教的一些教義。我當時就冒出了一句話“這人胡說什么呀”。然后司機就開始教育我，教育了我整整一個小時。

幾分鐘之后我就意識到了，我遇到了一個有佛教信仰的司機。所以我就開始沉默，就不說話了。我不能用知識論來討論別人的信仰。后來我問司機是不是信佛教，他說他是佛教徒。

就在那個時候，其實我們就遇到了一個如何談信仰的問題。所以對我來講，如果我們要談論信仰問題，就是說現代的信仰問題，是一個個體選擇的問題，還是一個共同體的選擇問題。

剛才宋先生講了他的體驗，他的體驗實際上是一個個體的信仰問題。這個意義上，我覺得今天要談信仰問題，就不能把信仰看成很籠統的問題。就是說，一般意義上承認所有人都應該有信仰，這是一個問題；站在共同體的問題上，去談共同的信仰，這是另一個問題。我覺得這是今天要做辨析的問題。

比如說對于傳統文化，我們是把它作為一個民族認同體系，以信仰的方式把現代人的生活關聯于這個文化的認同體系，還是把它作為一個知識體系，用來滋養、彌補現代發展中的不足？這是完全不同的路徑。那么在這個地方，可能也會遇到一些，基于共同體的普遍認同，而把它變成一個信仰體系。我覺得這是一個今天要去辨析的又一個問題。

那么在這個意義上，今天我們要談的如果是個體信仰，那就是個體選擇方式。這實際上是現代談論信仰的一個核心問題。就是信仰的自由。那么在這個意義上，我們如果談論信仰自由，那這個問題就是我們需要新的基礎。

因此，更重要的問題在于在我們今天的體系下，就是現代的這個體系下，我們對信仰自由，提供了一個什么樣的表述？然后使我們這個問題的建設是可行的。這是我要談的第一點。

第二點，就是關于大家都覺得當代社會出現了信仰的危機，那么實際上有一個問題，我們如何來診斷當代的信仰危機？這個信仰危機是怎么形成的？是我們曾經有信仰，而今天丟失了那個信仰，還是原來那個信仰，已經失去了其召喚力？如果是前者，就會得出一個簡單的結論：今天的人們都墮落了。如果是后者，那就另當別論了。這是我們要去做診斷的一部分。

如何診斷當代的信仰危機，還有一個層面就是，目前的信仰危機，在多大程度上是由于信仰方式的更替造成的？由于是我們沒有去真正支持基于信仰自由而建構和發展出來的個體性信仰方式，我們一直在明言的層面上主張某種信仰，而這種信仰并不觸及個體的關懷。也就是舊的信仰方式已經不能在情感、認知和信仰歷險(意愿行為)三個方面召喚現代社會中的個體，而新的信仰方式又不能有效建立？這是我覺得關于當代宗教信仰危機的問題需要診斷的第二個層面。

診斷信仰危機的第三個層面，就是在信仰危機出現之后，所呈現的復雜性。這涉及到我剛才所說的診斷信仰危機的第二層面，這就是說如果能夠有一個自由討論發展的狀況，那么個體在他自身選擇他的信仰的時候，會有一個高度的自覺化的建設。如果該思考的不能思考，比如說我有時候會給自己下一個命令，就是說這個問題我不思考。我覺得中國社會，當前遇到的一個很嚴重的問題，實際上就是有時候我們不能思考，包括信仰建設方面的這個問題，它也會導致我們今天思想上的疲憊，會出現基于思想的匱乏而做的選擇。也就是說誰能夠安慰我，我就信誰。在這樣一種情況下，就導致沉渣的泛起，甚至邪教的出現。也就是說作為現代信仰的體系和方式建設不起來，人們會返回一些舊的東西，就像病急吃錯藥一樣。

同樣，是把當代信仰危機問題，診斷為一個傳統的體系的崩潰，或者傳統文化被割斷呢，還是新的現代的信仰方式沒有有效建立的問題？這是我想說的關于診斷的第四個層面。

第三個問題，就是信仰與知識之間的關系，是我們目前在談論宗教信仰，在當代談論信仰的時候，需要澄清的問題。康德在他的第一批判的前言中間，就觸及到這個問題的核心。就是說“拒絕知識，你便為信仰留下空間”。這個問題在現代社會信仰中，是一個核心問題。那么在我們今天來談信仰問題的時候，這個問題是否在一個公共話語體系里頭得到了討論？

那么現代社會所建構的可靠性的東西，是一個知識體系，就是說這個知識體系是可以證明，也是可以證偽的。現代社會的工業、商業、管理、經濟和這個知識生產體系——學術機構，這是一套知識體系，而不是一個信仰體系。我們發火箭、上衛星，肯定是一種知識體系。醫生要給我們看病，那它是知識體系，而不是信仰體系。所以在這個意義上，我們不能夠把這兩個混合在一起，或者說用一個來扭曲另外一個。這個關系怎么建立？或者更為切中肯綮的問題是，如何建立一個與現代知識體系相契合的現代信仰方式？既使它們之間不相混，也不使它們之間相互扭曲？我覺得，中國現代啟蒙未完成的其中的一個方面，就是這種知識體系與信仰之間的區隔和新型有機兼容關系的確立沒有完成。

這個區隔未完成，也會導致我們對引進西學的判斷上的混亂。西學的進入，既有知識體系的層面，也有信仰的層面。西學的知識體系的層面，對中國現代知識體系的形成是一個推動力，這套科學作為一個知識體系來建立，我們不要認為這套知識體系，就能夠替代信仰；當然我們也不要用一個信仰的體系，來批判這套知識體系。

這是我覺得今天談論這個信仰，一個非常核心的問題。就是說我們應該把知識體系和信仰這個東西區別開。

當然西方人從笛卡爾到康德，就一直在討論信仰與知識之間的關系問題。甚至宗教哲學家們有一個有意識的思想過程，就是知識如何與信仰有一個關系。當然人們會認為，信仰必然包含真理。但在知識論上，信仰作為真理是一個模棱兩可說。

但是問題在于，有兩種真理，一種是事實的真理，還有一種作為價值的真理。那么我們需要把這兩種真理區分開，就是價值和知識，我們要做一個區分。

那么我們如何在我們現有的，就是在今天中國這樣一個范圍，來討論這個問題呢？能夠把這個清晰下來，這樣來避免我們在不清晰的情況下，用知識來取代信仰，或者說用信仰來遮蔽知識。

在這個區分情況下，才有益于建構一個當代社會，而且是讓人逐漸清明，讓一個社會能夠去認真思考這樣一個層面，我們當然也會在意義上真正的體悟，以避免借助于信仰的危機，然后再去制造一種大大小小的神話。

這對一個社會能夠公正健康的發展，是至關重要的。如果我們今天過的是一個紅綠燈一起闖過去的日子，如果讓我們的子孫也生活在這樣世界上，這是我們這一代人交代不過去的事情。

我就以這樣的一些問題，來結束我今天的談話。有錯誤的地方請批評。謝謝！

宗教信仰、民族傳統與英國崛起

郭家宏(北京師范大學教授，博士生導師)

在古代、中世紀時期，英國這個大西洋中的小國，未受到人們的重視。在古代人所繪制的世界地圖上，英國被置于地球邊緣的天涯海角。當時歐洲人對英國了解很少，直到中世紀，他們還以鄙夷的目光看待它。但是到了近代，英國一躍成為在歐洲舉足輕重的強國。英國將其殖民地擴大到世界各個角落，逐步建立起人類有史以來最龐大的“日不落”殖民帝國。英吉利民族之所以能從眾多歐洲民族中脫穎而出，不列顛之所以能從一個西歐島國不間斷地向外擴張，最后建成疆土與勢力范圍遍及全球的龐大帝國，并非一種巧合和偶然。除了先進的生產方式和先進的制度文明，英吉利民族本身所具有的宗教信仰、民族特性，以及英國社會各個階層與英帝國發展的互動關系等因素是十分重要的。伊利莎白時期進一步鞏固了亨利八世宗教改革成果，實施宗教寬容政策，最終在國內實現宗教和解，為英國民族國家的崛起創造了良好的社會條件。

一、民族、國家崛起中的宗教因素

16世紀中期開始，英國開始宗教改革。英國宗教改革大業歷三代君主(亨利八世、愛德華六世和伊麗莎白一世)最終確立。在亨利八世時期，靠國家權力和議會立法形式自上而下推進改革事業，最終確立起民族教會和王權之上原則，通過自下而上和自上而下的宗教改革， 把以羅馬教徒為代表的外來教權主義勢力趕出了國門，且沒有發生大規模的宗教迫害事件。伊利莎白時期進一步鞏固亨利八世宗教改革成果，實施宗教寬容政策，最終在國內實現宗教和解，為英國民族國家的崛起創造了良好的社會條件，穩健、寬容的宗教立法為其贏得了大多數天主教徒和國教徒甚至是清教徒的擁護，避免了宗教仇殺、內戰和分裂，實現國家穩定和統一。世俗民族主義取代了宗教普世主義， 英國實現了以民族主義為精神支柱和以新君主制為政治基礎的國家統一。這是英國民族國家發展的最初階段。

隨著宗教改革發展，英西矛盾進一步加深，在英國民族國家崛起過程中，亨利八世時期英國人復活了其祖上的海上劫掠的冒險精神。從民族特質上而言，英國人繼承了先王盎格魯—撒克遜等勇于探險的秉性。英吉利民族有一種與生俱來的跨越海洋向外部世界擴展的但求欲望，而殖民地的建立和帝國的形成則使這種欲望表現為冒險進取精神，并為之提供了最好的用武之地，他們為了攫取財富，為了傳播上帝的福音，不惜冒著失去生命的危險，跨洋過海，到海外探險殖民，建立了龐大的殖民帝國。

英國革命實際上是一場以宗教為標準的戰爭。忠于國王的陣營是國教會，忠于議會陣營的是清教。原因主要來自于斯圖亞特君主對長期以來發生作用的英國政治傳統，即“王在法下”“王在議會”原則的嚴重背離， 以及他們對英國人民“自古以來”享有的自由傳統的侵犯。1640—1688 年，英國社會政治幾經波折，逐漸擺脫專制制度，“自由”傳統以君主立憲制政體的形式體現于立憲政治之中。最終，經過光榮革命，確立了議會的至高無上地位，通過王位繼承法，杜絕了天主教在英國復辟的可能。先進的政治制度，穩定寬松的政治環境，為英國工業革命奠定了政治基礎。英國發展步入了快車道。繼16世紀英國打敗了曾經輝煌無比的西班牙、17世紀打敗了荷蘭后，1763年七年戰爭結束，打敗了法國，成了世界第一強國。

二、宗教信仰、民族精神和工業革命

光榮革命后實行的宗教寬容政策，使清教徒贏得了宗教寬容、合法存在以及信仰自由的權利。得之不易的勝利使新教徒倍加珍惜辛苦爭取來的勝利果實，凝結出勤儉勞作、崇尚個人能力和個人利益的新教精神。而新教思想中最有影響力的“上帝選民說”是資產階級最為追捧的信仰。資產階級認為上帝自創世以來就把世人分為“選民”和“棄民”，前者注定得救，后者注定沉淪，“選民”和“棄民”的標志就是人在現世生活中的成功和失敗。清教徒認為，人通過自己的努力和成功，可以窺測上帝的拯救，這種信仰鼓舞資產階級合理追逐財富，形成一種積極的商業競爭氛圍，為工業革命的到來作了大量輿論準備。

除了先進的政治制度、穩定的政治環境，英國開放的社會結構和人文觀念也是工業革命源于英國的重要原因。自16世紀起，隨著舊貴族的衰落和中等階級的興起，英國逐漸形成了一個三層式的社會結構，以三個社會階級——土地貴族、中等階級與工資勞動者為主體。隨著封建社會封閉狀態被打破，近代社會的結構特點開始顯現。

首先，英國社會日益具有開放性和流動性。英國工業、農業和商業三大行業之間廣泛而又密切的聯系，為英國社會的開放性和流動性提供了物質條件。英國社會的各個階層，隨著經濟的變動而比較自由地流動于各個經濟部門，從而使各個社會階層彼此開放。而且英國的社會結構層與層之間的界限不太明顯，具有相當大的開放性和靈活性，他們能對環境的變化做出較靈活的適應和反映，并能適時地根據經濟因素的變化來調整每個階級的自身的社會存在方式。這種靈活性和適應性在貴族身上表現得最明顯。而貴族的這種特點對英國商品經濟的發展起了很大的作用。豎立在英國貴族和市民階級之間的墻不像其他地方那樣高。

英國貴族不同于歐洲大陸的貴族，他們雖然享有政治特權，但是卻沒有經濟特權，即無免稅權，這迫使他們重視經濟活動，用一切辦法來改良農業生產，并經營工商業。他們從事工商業活動，廣泛地參與礦業開采和商業投機，不會因此而受歧視。于是，在這樣的社會環境中，同樣以海盜式掠奪得來的大量黃金，并沒有像西班牙那樣被貴族揮霍掉，而是大批地轉化為再生產的資本，甚至英國國王喬治三世也自稱為農夫喬治。

第二，在開放性和流動性發展的過程中，工業社會的三層社會結構開始顯露。在這個流動性的結構中，學徒晉升、商業冒險、金融投機、海外掠奪等經濟活動，都造成了社會內部個人地位上升與下降的垂直流動。手工業者、自耕農可以因為創造發明或投機上升為企業主和富商，而地主商人也會破產。在英國存在一種“向上看”的習慣。英國貴族通過經營而追求財富，為全國社會樹立了一個模仿的榜樣，于是上行下效，牽動全國，謀求利潤、追求財富是一件引以為榮的事。英國不同等級交錯在一起，各種地位各種狀況之間彼此發生激烈的競爭，每一個較低的等級都野心勃勃，無休無止地要把自己提升到更高一等的級別之中。這樣，從17世紀末開始，一種追求和進取的精神開始在全國彌漫，并得到社會的承認和鼓勵。

在以上兩種條件下，英國形成了獨有的工業民族精神，即馬克思韋伯提出的“合理謀利”精神。城市中等階級對自由的追求和他們對財富的追求緊緊聯系在一起，英國社會經濟結構和寬松的宗教人文環境為他們施展報負提供了充分條件。海外探險與殖民促進貿易的發展，貿易發展給工業創造了機會，工業的發展又促進了專業分工，專業化分工產生了許多新的技術，又創造了更多的市場。工業革命就是在這種環境下萌發，并爆發出強大的生命力，使英國這個小小的島國一躍而成為超級工業強國。至1820 年，英國生產了全世界煤產量的75%，生鐵產量的40%，它的工業總產值占世界工業總產值的一半。此后，盡管其它國家的工業化有了發展，但直到1850 年，英國的煤鐵產量仍然分別占世界總產量的60.2%和50.9%，它的工業總產值占世界總產值的比重仍然高達39%。工業上的壟斷地位，帶來了商業上的霸權。1820—1850 年，英國在世界貿易總額中所占的比重由18%上升到21%。英國獲得了世界范圍內的工商業壟斷地位。

三、宗教信仰與社會穩定

如果說宗教信仰在英國民族國家形成，工業革命發展中發揮重要作用的話，那么在19世紀，宗教信仰對維護社會穩定起了重要作用。

工業革命的迅猛發展，使英國社會生產力得到飛速發展，財富急劇增加，同時也帶來了一系列嚴重的社會問題，其中突出的就是貧困問題加劇，貧富差距拉大。19世紀是英國民間慈善飛速發展的時期，中產階級是慈善活動的主力，慈善組織興辦醫院、學校，救濟貧民。工人階級則通過友誼會、工會、消費合作社等互助機構進行自救。這些來自民間的慈善和互助活動，在一定程度上彌補了在貧困問題上的政府缺位而帶來的影響。

中產階級投身于慈善活動首要動力來自于宗教信仰。

“慈善(Charity)”一詞現在的辭書中都釋為“仁愛”“基督之愛” “為上帝而普愛眾生”等，帶有濃厚的宗教(基督教)色彩。英國的慈善事業興起于中世紀，當時的教會、地方貴族鄉紳和一些富人出于基督教“善功得救”的理念，對無力勞動或遭受疾病、災害等各種原因而陷入貧困的窮人進行施舍資助。

伴隨著工業革命的迅猛發展，18世紀后期福音運動開始在英國興起，并在19世紀產生巨大影響。福音教派強調基督教生活的嚴肅性以及源于自身經驗和信仰的宗教的重要性，強調個人責任和自立的品質。這種思想形成了中產階級文化的宗教核心，并滲透到工人階級和貴族思想之中。

福音派認為，現存社會秩序是神定的、不可改變的，富人就是富，窮人就是窮。窮困是生活中不可避免的事實，窮人應對他們自己的不幸負責，因此，福音派熱衷于鼓勵窮人自助，反對政府干預。慈善工作意味著個人靈魂得救。唯一神派、貴格派、衛斯理派等教派都積極倡導慈善事業。實際上，福音派運動是跨越教派的運動，慈善工作協會成了福音派、浸禮派、公理會等不同基督教派別聚集的主要場所。所有的基督教教義都強調慈善的重要性，福音教派尤其如此。因而這個運動給19世紀對窮人的慈善活動賦予了宗教社團的特征。福音主義者把慈善事業看成是神圣的緊迫的任務，不僅是因為它可以拯救窮人的靈魂，而且也因為真心實意的個人的和自發的捐贈是基督的要求。實際上，當時經典的政治經濟學家的思想也和福音派結合起來，把提高貧苦勞工道德水準作用放到核心地位。

福音主義者認為，個人利益必須貢獻給慈善事業，中上階層應該為社會樹立道德行為上的榜樣。福音派主張通過發揮宗教道德的力量和鼓勵慈善事業的發展來解決社會問題。福音主義者態度的變化與維多利亞中期社會意識的變化關系密切。維多利亞時期人們已經從“為上帝服務”轉變成“為鄰里服務”。特別是在19世紀后半期，宗教活動成了社會活動的源頭，宗教變成了浸透到社會意識的東西。對改造靈魂的渴求是推動維多利亞時期慈善事業發展的最強大的動力。維多利亞時期的慈善家們，尤其是福音派教徒，甚至把慈善看成是驗證新教自身有別于天主教的領域。對維多利亞時期的英國人來說，慈善協會甚至是國家的驕傲。許多維多利亞時代的英國人深信慈善作為道德責任和一種改善他人命運的方式的重要性。這種源于宗教觀念的動機，包括幫助陷入絕望境地以及貧困的個體，如孤兒、掃煙囪兒童、流浪漢、酗酒者、妓女和精神病人等，是維多利亞時期慈善事業發展的重要刺激因素。

慈善活動在當時可以看做市場規范、道德倫理和公平的結合。極大緩解了社會矛盾。工業革命后， 英國社會貧富分化嚴重， 慈善活動是富人收入自愿向窮人轉移的一種表現形式，是財富在階級間的流動。這種自愿轉移不僅會促進社會和諧， 從長遠來看還會增加國民收入， 因為它減緩了社會苦難， 緩和了潛在的矛盾沖突， 避免了劇烈的社會動蕩， 增強了人們獲得資源的努力， 從而有助于社會順利轉型。這種緩和社會矛盾、避免階級沖突的作用的一個突出表現就是下層階級沒有形成仇富心理。

這種不仇富的社會心理的最明顯表現就是工人階級接受了中產階級的思想， 而不是用革命的方式來反對他們， 表現在19 世紀中期自助、互助合作運動的興盛。下層階級學會了中產階級的自我奮斗， 在互助合作中努力尋求生活的保障， 友誼會、工會、合作社蓬勃發展起來， 構成了下層階級互助合作的三種主要形式。同時，工人階級發起了“自尊運動”。

自尊運動起源于衛斯理宗的宗教活動，其組織基礎主要是信仰國教的勞動群眾。工人階級希望通過宗教活動獲得人們的尊重。自尊就是要求以公認的價值準則來約束自己。許多地方，衛斯理宗已經成為了工人階級的宗教。實際上，這是一個混合的宗教，中等階級的價值觀移植到這個教派的教義中。維多利亞精神，即工作、節儉、正直、與衛斯理宗的教義——借鑒、勤奮、虔誠、正直幾乎是非常和諧地吻合。自尊運動的結果是工人階級被中等階級的價值觀念同化。19世紀中期后，工人階級中發起了消滅酗酒、賭博、浪費等罪惡運動，其主要動機也是為了獲得他人尊重。

于是，隨著英國經濟與政治現代化的完成，英國文化價值體系的重新整合也已完成。經過長期的沖突與對立，英國各階層不同的價值取向融合成一種獨特的標準，即紳士風度。其特點包括公平合理的競爭原則，言行處事應盡量抑制感情的色彩，而讓理性來主宰一切；堅韌不拔、勇往直前的氣概，為維護個人與國家的榮譽在所不惜。正是這種宗教信仰和民族傳統結合形成的新的民族精神，使英國保持了長達200多年的世界超級大國的地位，且國內長達300多年時間沒有發生過大規模的戰爭與動亂。這在世界各大國是絕無僅有的。由此可見，宗教信仰必須根植于民族傳統的土壤里才會生根發芽、茁壯成長。

中華傳統文化與中華民族信仰

廖彬宇(北京大學文化研究與發展中心副主任，四觀書院院長)

在座諸位，都是學界前賢，我以后生晚輩身份，有幸忝列此中，倍加珍惜，特向各位大德請益。對于此次論壇所討論的內容，在下不揣淺陋，冒昧將一點淺見斗膽提出來，請大家批評指正。

今天探討的主題，關鍵詞是“信仰”二字，剛才各位老師從各個方面都說了很多，使我很受益。其實“四觀書院”的命名，與“信仰”二字原本就極有淵源。

《易經》和《史記》談到《易經》的起源問題，幾乎都是相同的一句話——“古之圣人包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，遠取諸物，近取諸身，于是始作八卦，以類萬物之情，以通神明之德”。所以中國文化是從一個“觀”字開始起源的。

那么觀是什么意思呢？我認為“觀”字其中一個含義，就包含了“信仰”。為什么這樣說？

我讀書，讀文字，都有幾個層次的讀法。這種讀法，直接受益于《易經》“引而申之，觸類而長之”的思維方式。

讀書，最低的一層，我把它叫做“文字般若”，讀的是文字表皮，摳字眼，如果不升華進去，很容易形成文字障礙；所以升華進去了，第二層，就是“清凈般若”，通過讀書而進入一種清涼舒適的境界，這本身就是以讀書而修為；文字本身只是工具，或者是船筏，渡我們到智慧彼岸的工具和船筏；那么修為就是劃動這個工具、這個船筏的動力；第三層境界，就是有船筏、有動力之后達到的智慧彼岸，我稱之為“實相般若”，從而領悟到宇宙人生的真諦。

同樣，根據《易經》觸類旁通的思維原則，就文字本身的領悟，也有三層。第一層，是字面義；第二層，是引申義；第三層，是真義。

譬如“觀”字的本義，就是指觀察，從觀察引申出覺察，從覺察引申出覺悟，從覺悟引申出悟道。所以從觀察到悟道就是一個學習、教育的過程，那么觀字也就代表了教育和學習，道家的道場稱為“道觀”，就是以道作為教育的根本，以道作為學習的目標。

從觀字著手，在觀察時會觸動心靈與念頭，所以引申出觀念，從觀念引申出態度，從態度引申出價值取向，從價值取向引申出信仰，從信仰引申出精神。所以一個觀字，也代表了精神和信仰。

孟憲實教授上次講課時，重點講了“貞觀之治”，這個“貞觀”，其實也是來自《易經》。原文為：“吉兇之道，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也?！?/p>

貞的本意是堅持堅定，不改不易，所以叫“貞固”，也叫“忠貞”，也代表了永恒。

按《易經》“同聲相應、同氣相求”的旁通原則，“貞”字諧音通“真”。那么貞字同時也就代表了真實、真切、真誠、真樸。也就是說，只有真實的、真切的、真樸的、真誠的東西才永恒、堅定和堅固。真的東西一定正，所以才有“真金”“真理”“真正”一類形容。

那么貞觀是什么意思呢？就是真實的、真誠的、真正的、正確的、永恒的觀念、信仰和精神。

唐太宗把真實、永恒的信仰和精神作為旗幟樹立起來，從而締造了一個震驚古今中外的盛世局面，也就是我們所熟知的“貞觀之治”。

今天我們常講三觀盡毀，是一個很可怕的事情，所以我們書院提出來一個四觀精神的理念。

前面毛佩琦教授講，他認為信仰是一種敬畏，我很認同。我對信仰的體悟，至少有四個方面，第一，信仰是一種敬畏；第二，信仰是一種志向，是終極志向；第三，信仰是智慧；第四，信仰是境界。一會兒我再具體論述。

剛才好幾位老師從宗教信仰來談論這個信仰的話題，比如摩羅老師。孟憲實老師則提出可能幾千年的中華傳統文化很好地解答了這個信仰的問題，遺憾他沒有展開論述，而我卻早已大受觸動，很有共鳴。

曾經很多人問我的信仰是什么，信佛嗎？信道嗎？我都信，也都不信。我的信仰是中華優秀傳統文化。

剛才好幾位老師，比如摩羅老師，談信仰，就談到了宗教；李景林老師談到了周代時，就已經有了完備的宗教系統。但是信仰若從宗教談起，就難免要談及有神論、無神論的問題，或者是唯心、唯物的問題，而這也是最有爭議的問題。所以中國的祖先，一談信仰，就完全避開了這個話題，同時又包含了這個話題，有神無神，唯物唯心，你自己去參。

中華傳統文化中的信仰，她是怎么建構、怎么論述的呢？

先來看信仰。信，是相信，是誠信；仰，說明她高，高到我們只能去仰望。她在我們的心目中，高高在上，望而生畏，讓我們敬仰、景仰、仰仗、仰止。

說明信仰這個東西至高至大至上，高明莫及，這種東西，儒家形容為天，道家形容為道，佛家形容為佛，耶穌基督形容為上帝。名相不同，但其內涵，或許有相通之處。

所以從這里來看，中華傳統文化的信仰觀，是自上而下的，是從大到小的，是從宏觀到微觀的。這個自上而下、從大到小、宏觀到微觀，其實又都是一以貫之的一個整體。

這個中華傳統文化中的信仰觀，就是制高點，站在生命的制高點，站在人類的制高點，站在世界的制高點，俯瞰一切，統領一切，總攝一切、引領一切。那么什么東西符合這個標準呢？第一就是智慧，至高無上的智慧；第二就是志向，至高無上的志向，所謂“壯志凌云”即是；第三就是境界，至高無上的境界。這三者都在信仰范疇之類，也可以和“信仰”對等互換。

儒家把天作為信仰，源自于《易經》。《乾卦》這樣表述：“大哉乾元，萬物資始，乃統天?！薄笆壮鍪?，萬國咸寧?！?/p>

《易經》把這個信仰，稱為“形而上”，什么是形而上？就是對至高無上，無法形容了就把它稱為“形而上”：“形而上者之謂道，形而下者之謂器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業?！?/p>

老子明白了這個道理，《道德經》中對信仰有如此表述：“執大象，天下往，往而不害，安平泰”，意思就是把最大的東西抓住，天下都會跟著你走，而且暢通無阻地走，最后使天下得到太平。

老子這句話，我認為完全就是《易經》從形而上開始，以道制器，到別出心裁，到窮通變化，最后到推行天下、舉措天下句義的翻版。

回到剛才的話題，我認為信仰首先是一種敬畏。為什么是敬畏？孔子在《論語》中首先提出來：“君子有三畏。畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知命，則無畏也。侮大人，狎圣人之言?！笨鬃舆@里所敬畏的，其實就是信仰，在孔子這里，他把天命作為最高信仰。天命就是天道，敬畏天命就是敬畏天道，而大人、圣人都不過是天道的代言人，在這里，天與人是統一的、是合一的。

人只有有了敬畏心，才不會做出格的事、喪心病狂的事、舍本逐末的事。所以信仰是一種敬畏。

如何讓人敬畏呢？樹立信仰。怎么樹立呢？第二個問題就來了，信仰是一種智慧，是向內求，是對自性光明的發現與發掘。

《易經》對于如何樹立信仰作了這樣一個表述：“觀天之神道而四時不忒，圣人以神道設教而天下服矣?！?/p>

就這么簡單，“以神道設教”，神道就是信仰。所謂神道，就是神秘莫測、不可思議之道。不論出世入世一切神妙不可思議者不出心性之外。所以神道即是本心。是誠明，是仁心，是佛性，是道心。

從神妙本心中流出的教育方法，就是神道設教。

天以春夏秋冬，四時更迭不亂作為神道，惠及蒼生；

圣人以本性內具的仁義忠恕為神道，教化民眾。

而平時事相中都蘊含著神妙的理體。孟子所謂的惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，都是深植在每個人內心的，不是由外施加的本有的德能。

所以說“萬物皆備于我”，一切悉皆具足在心性之中，所以“反身而誠”、回光返照契入真誠的內心，便“樂莫大焉”，就能得到無與倫比的快樂。這就是顏回之所以“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”的奧秘所在。顏回那么貧窮，然而淡然安樂，這是自性的快樂，非五欲感官之樂所能比肩。

這也就是我們常說的“內圣外王”“明體達用”。

《中庸》里講“自誠明，謂之性。自明誠，謂之教”，這就是談到了信仰的教育。誠者信也，心里一分誠明，則一分受用。十分誠明，則十分受用。所以信仰，首先還是為了讓自己獲得內心的誠明。

所以這個時候，信仰就是真心，由回歸真心而生發出智慧。這樣的信仰，超越了有神論、無神論，也超越了唯心和唯物。

《易經》里說：“黃中通理，正位居體，美在其中，暢于四肢，發于事業，美之至也?！本褪菍@種信仰的無比贊嘆與絕妙描摹。

這種信仰，也是自三代以來的千古心法，所謂的“十六字心傳”，堯傳給舜、舜傳給禹的也就是這十六個字：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中”。

人心是凡人之心，是沒有智慧沒有信仰之心。道心是信仰和智慧。沒有信仰和智慧的人心是危險的，起心動念都在想害人，也是在害己；而有了信仰、有了智慧的心以后，就能夠“顯微闡幽”“彰往察來”“明察秋毫”了。這也就是人心和道心的區別。

道心還體現在很多方面，因為這個“神道設教”的關系，我提出來，中國文化具有三個“神”的特征，即所謂“三神”——神奇、神秘和神圣。

這三神缺一不可，缺了一個，都不是中國文化。

第一是神奇，代表了能力。中國文化只要學通了，功能都是神奇的。譬如中醫，學通了就是神醫，在很多方面，只能令西醫望洋興嘆。但是你沒有學通，不能代表中醫哦，那叫半瓶水，不但代表不了中醫，可能還令中醫蒙羞。帶兵打仗，中國文化學通了，就是用兵如神；寫字畫畫，中國文化學通了，叫做下筆有神；當你中國文化學通了，能夠視通萬里時，就可以“神機妙算”。

第二是神秘，代表了智慧。中國文化博大精深，中國古人用一個“玄”字來形容這種博大精深。玄字是形容天的幽冥莫測，形容海水的深不可測。我們把中國文化學通了，有兩種讓人看不懂的情況，第一種是你太博大了，別人看不懂你。譬如孔子年輕時拜訪老子，就看不懂老子，所謂“老子猶龍也”。第二種情況是中國文化學好了，越學越低調，低調得讓人看不懂。

第三是神圣，代表了使命與信仰。神圣有什么用呢？看起來好像沒什么用，但其實最了不起。我常說中國文化是一種“天人視野下的終極關懷”。這種終極關懷和終極追求就是使命和信仰。有使命和信仰的人，知道要去向哪里，有明確的人生方向。比如劉備，不具備神奇的能力，也不具備神秘的智慧，卻能把最有神奇能力的關羽、張飛、趙子龍聚到一起，把“得一而可安天下”的臥龍諸葛亮、鳳雛龐統都聚到了一起，憑的就是神圣的使命感和信仰。

潘知常教授上次在書院講《西游記》，里面的唐僧，論神奇，孫悟空、豬八戒、沙和尚都比他厲害；論神秘，他一眼就被妖精看穿，談不上神秘，讀者和觀眾都替他捏汗，但最后他卻能一路化險為夷終于取得真經。而又神奇又神秘的幾個徒弟，都是去輔佐他，這就說明了一點，人一旦具備了神圣性，所有神奇的、神秘的力量就都會來輔助你。

第三，信仰是志向。這個志向是個體的，也是群體的，同時也可以還原為一個整體的。信仰包含了志向，志向也是一種信念。所以信仰包含了信念，但是信念并不能包含信仰。志向有很多種，大小各異，各個不同，所謂“人各有志”即是。但是信仰卻是終極的志向、最大的志向、根本的志向。前面我講過，你只要具備了最大的，接下來就能自上而下、從大到小，一以貫之了。

比如我們四觀書院，提出四個觀，叫天人合一的宇宙觀、多元協和的天下觀、己達達人的人生觀、推仁弘毅的價值觀，這四個觀從宇宙觀的宏觀開始，到價值觀的微觀結束，都是一個整體，是一以貫之的。

中國文化講和，這是中國文化最大的特點，也是最高表現形式。和就能整合、融合。為什么我們中華民族崇拜龍？龍是六種動物的融合與整合，鹿的角代表了鹿，魚的鱗代表了魚，蛇的身代表了蛇，馬的臉代表了馬，鷹的爪代表了鷹，鳳的尾代表了鳳，六種不同的動物竟然能相融、兼容，就很了不起。所以這就是和合的精神、包容的精神，把敵人和不同于自己的都能跟自己相結合，形成一個新的整體，就很了不起。鹿再厲害還是鹿，蛇再厲害還是蛇，但它們一旦融合，就能成為龍、成為神。

天人合一是人與天的統一，這個境界很高。多元協和的天下觀，就是指具有無窮包容性的胸懷，能容得下別人，才能把別人融于我為一體；己達達人的人生觀，還是從這個宇宙觀貫徹下來的，主要還是和。去幫助別人、成就別人，就是幫助自己、成就自己。為什么中國文化歷來只談成就別人呢？為什么不談成就自己呢？因為成就別人的同時，自己本身就獲得成長和成就了，不用談，最后一定成就；但是如果光談成就自己，就打不開格局，發展下去，容易陷入小我，以自我為中心，最后反而成就不了。推仁弘毅的價值觀是什么呢？孔子說：“士不可不弘毅，任重而道遠。”這個弘毅，弘的就是中華文化的大道，你在弘毅的時候，其實就是在貫徹你的信仰。所以這四個觀都跟信仰有觀。

所以我認為信仰有四個層面：敬畏、智慧、志向和境界。而信仰的最高表現形式就是“和”。

2014年5月15日，中國國際友好大會暨中國人民對外友好協會成立60周年紀念活動上，習近平總書記提出“中華文化崇尚和諧，中國‘和’文化源遠流長，蘊涵著天人合一的宇宙觀、協和萬邦的國際觀、和而不同的社會觀、人心和善的道德觀”的“和平四觀”。這是一個非常高度的概括。

信仰是志向，也是夢想。第一次和孟憲實老師認識時，我給王一院長說：“孟老師的名字很有意思。讓夢想照進現實，把夢想變成現實”。說明信仰雖然很遠，但是他關乎當下，關切現實，甚至能指導現實的發展。

王陽明先生談志向說：“自古及今，有志而無成者則有之，未有無志而能有成者也?！?/p>

孟子說：“人無志，非人也”，“志不立，天下無可成之事”。這就同樣說明了信仰的重要。

所以清代名臣曾國藩才會說：“人之氣質，由于天生，本難改變，欲求變之之法，總須先立堅卓之志。……古稱金丹換骨，余謂立志即金丹?！?/p>

孔子來概括，就是“志于道，據于德，依于仁，游于藝”。不論做什么事情，都要懷有道心，是對道的追求。所以孔子的信仰，在這里是道。也讓后世的儒者，要懷有對道的信仰與追求。

第四，信仰是至高無上的境界。

我曾經講過一個“七超”的概念，就是認為人擁有了至高無上的境界后，就會擁有一切。由于時間關系，這里不去展開，如果感興趣，可以百度檢索《七個字說盡中國文化奧秘》來了解。

我就舉一個案例，大家都知道“九五之尊”這個詞語，來自《易經》乾卦，九五爻爻辭“飛龍在天，利見大人”，形容九五爻無比尊貴。很多人認為這個詞語形容的是皇帝的地位高。而我則認為是形容人的境界高。人只有境界高了，地位才會高，受人尊敬，所以歷史上有很多少年英雄，還有白衣宰相。但是人如果地位很高，而境界很低，就會闖禍，就會禍國殃民，歷史上很多昏君即是。

所以信仰，是一種至高無上的境界。

這個時候，有信仰、沒信仰，區別就出來了，顯而易見。

我根據佛家六道、《易經》六爻的啟發，提出一個六品的概念。

我們創造工具，創造產品，根據人對道的追求層次的不同，會產生六種情況的產品：

第一是神品，這是最高境界產生的產品；

第二是藝術品，比不可思議的神品境界略低，但是彌足珍貴；

第三是精品，比藝術品要低，但是比大部分產品要好，是優選出來的。

以上是上三品，還有下三品：

第四是工藝品，就是一般性產品；

第五是劣質品，也叫次品，質量都不過關，更別提精神、藝術等層次了；

第六是廢品，完全不能用。

越有道心追求、越有信仰的人創造的產品層級越高。當一個人失去了道心和信仰，廢品可能還算好的，搞不好他要亂來，走向反面和對立，開始制造毒品！什么蘇丹紅、地溝油、黑心棉、三聚氰胺、問題疫苗、海洛因等等，什么賺錢什么來，惡劣透頂。

所以剛才宋澎先生提到他與愛因斯坦的信仰都一樣，都是真善美。

其實真善美這三個字就是《易經》提出來的三才之道。天真地善人美。三才是天地人，也是體相用。

如果說真是本體，美就是相的外在表現，善就是真的功能作用。三位一體。只要具備真，就自然具備善與美。

剛才我講的三神也是三才之道的運用，也是體相用。神圣就是體，神秘就是相，神奇就是功能作用。

所以我們有信仰，就是構架了生命的本體和主體，自然就能具備一切善美的相與用。

中國文化儒釋道三大家，就是合在一起為我們中華民族構架了一個完善的、完整的信仰系統。我用十二個字來概括，就是“誠虛靜，正清和，真善美，精氣神”。

誠虛靜是三心，正清和是三氣，真善美是三人，精氣神是三寶。

儒家誠以通天，主修誠心；道家虛懷若谷，主修虛心；佛家習禪定，主修靜心。

儒家講擔當，所以出正氣；道家講脫俗，所以出清氣；佛家講因緣，所以出和氣。

學儒知書達禮，所以成美人；學道返璞歸真，所以成真人；學佛行善積德，所以成善人。

以誠心虛心靜心養正氣清氣和氣，成真人善人美人，最后精氣神貫通天地，充塞寰宇。所以是以心使氣，以氣養人，最后天人合一。這就是中華文化儒釋道的信仰構建。

再回到《易經》那句話：“形而上者之謂道，形而下者之謂器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。”

這句話的意思就是，具備了形而上的信仰、智慧與境界，自然能夠以道制器，還能夠剪裁變化，推行舉措，這一切，都來自形而上的指導。所以信仰看似遙遠，卻能切實可用。不僅對自己的個體有用，對家國的群體也有用，對世界人類乃至于全體生民都整體有用！

正所謂：“人民有信仰，民族有希望，國家有力量！”

最后，潘知常老師提出來，“讓一部分人先信仰起來”，我很贊同，孔子、老子，乃至于后世的歷代圣賢，都在做這個事情。這句話濃縮起來，就是兩個字——文化。

《易經》里說：“觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下。”

我曾在《四為堂序》里這樣寫：“以文化成者，以文化而風行天下，鑄成大業。文可變化氣質，使人成圣；圣可變化世界，加被全民。譬有一位圣賢出，則可影響十位圣賢出。有十位則可使百位圣賢出，百千萬億，層層相推，可至于無窮。皆因一圣賢出而可臻也！不得一真圣賢，則天下惶惶而奚有寧日？故中國文化者，培育圣賢之文化是焉！舉一人之力焉知不能加被全民?！?/p>

[責任編輯 范 藻]

Faith Construction of Chinese Contemporary Culture Development (Pen Conversation)

PAN Zhichang1, SONG Peng2, GUO Yingjian3, NIU Hongbao4, GUOJiahong5, LIAO Binyu6

(1.City Image Research Center in Nanjin University, Nanjin Jiangsu 210093; 2.International Cooperation Center of National Development and Reform Commission, Beijing 100824; 3. Foreign Languages School of China Renmin University, Beijing 100824; 4. Philosophy School of China Renmin University, 100086; 5. History School of Beijing Normal University, 100875; 6. Culture Study and Development Center of Peking University, Beijing 100871)

At the Academic Forum of “Faith Construction of Chinese Contemporary Culture Development”, Pan Zhichang argues that the faith replaces the religion; Song Peng thinks that we should practice the faith of seeking the beauty, truth and goodness, cherishing life and blessing the world peace; Guo Yingjian insists that the faith discussion should be return to the common sense, conscience and cognition; Niu Hongbao distinguishes the system of knowledge from the faith; Guo Jiahong demonstrates the connections between the England rise and the religion faith and national tradition; Liao Binyu has the view that Chinese traditional culture embodies Chinese faith.

China; contemporary culture; faith

2017-01-21

潘知常(1956—)，男，湖南醴陵人。教授，博士生導師，主要從事文化批評與美學研究。

B920-2

A

1674-5248(2017)03-0007-17