淺析佛教的世界觀及修行方式

摘要：佛教的根本目的是為這個世界尋覓到它的本源，對于個人而言就是明白自己生從何來，死向何去，而生死之事，對世間萬物則是探索它們為何會如此存在。在佛教看來，純粹客觀的世界是不存在的，它得以呈現在人的感官印象中，便不得不與人的主觀意識發生了隱秘的作用。因此，單純的研究認知活動中主體或者客體本身或者二者之間的關聯并不能真正解決根本問題，著力點應該落實在人之認識當中，這是我們發現世界的最根本處，本文將從此處著手展開，揭示佛教對世界的解釋以及人該如何修行方能體驗到世界的本真。

關鍵字：佛教；禪宗；惠能；十八界；觀心止念

我們對于世界的認知，首先開始于我們來感受這個世界，即是我們人作為主體和外部世界作為客體，二者發生互動關系就是我們對這種世界的認識過程，也是最基本和最直接的方式。而這種認知方式只能是個人的，別人的感官我們自己是無法了之的，所以每個人心中的世界和其他人的是不一樣，正如書本華所言：“世界就是我的表象。”我的世界只是屬于我個人的感官經驗世界。關于自己世界的形成，佛教就是從個人的感官開始認識的。佛教有個概念叫“十八界”，包括“六塵”、“六門”、“六識”，這就是將心與物、主體和客體進行了具體感官的劃分。“六塵”就是外物的色、聲、香、味、觸、法；“六門”就是人的眼、耳、鼻、舌、身、意；“六塵”入“六門”即形成“六識”即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。作為主體的人與作為客體的物就是靠這六識在發生關系。這種關系在佛教里也稱為“境”，以人作為認知的發起者，則“萬法唯識，境外無物”。正是在這種心物關系中，人的意識有了前后相繼，有了時間，有了空間，有了因果關系，有了邏輯演繹。這正是我們認知世界的方式，我們人類文化體系的建立正是從這種最基本的認知中開始的。正如康德的劃分一樣，這種認知方式只能適用于經驗世界，而對于世界的本質是無法認識的。而佛教則認為人們如果一直在這種心識與外境中來回尋覓，則難離生死之路，難悟究竟之法。

佛教給人的感覺基本上就是“一切皆空”，就像金剛經里講的：“一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。”事實上，佛教是直接從那個最本質的真如實相中來講的，不是以我們現在大家都用的二元對立、因果關系的角度來看待的。佛教認為人的六識，以及十八界都是虛幻不實，都是虛妄暫時的，這在《楞嚴經》中有具體的描述。這種描述很難用我們慣常在意識中因果思維的方式里去把握，因為他不是以一種動態的觀點來考察，而這種觀察方式在我們看來就是一種悖論。舉例而言，《中觀論》中有“八不之說”：“不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去。”就像一顆種子長成一顆大樹一樣，我們的常識認為是這個種子在長時間后長成了這個棵大樹，但是《中觀》論不這么看，它認為既然不能在同一時刻存在一顆種子和樹，就無法去說明這粒種子確實長成了這顆大樹，因為種子存在時還沒有大樹，而有了大樹后種子就不見了，所以無法去證明，只是我們在時間的前后關系中感覺到是這樣的。事實上，在古希臘時期巴門尼德和芝諾就曾描述過這種否定生滅運動的世界觀，他們認為“運動只是一種外表的現象，而真正的運動是不存在的。現存的一切都不是產生出來的，真正說來也不會滅亡。”他們質疑過：“假如一個存在物在他存在之前是無的，那它是從哪里生長出來的，又是怎樣生長的呢？不存在的東西又怎么會陡然的冒出來呢？”他們認為現存的一切本來就有，沒有根源；現存的一切也不會滅亡，他們將永遠存在下去；產生是沒有的，消滅也是沒有的；它沒有時間前后中的過去和未來，因為它整個在現在，一直都在。芝諾曾舉過“飛失不動”的例子來說明運動的錯謬性，他以靜態的時間性來看待運動，認為每一時刻中的飛逝只在他在的位置，下一刻也只在它在的位置，這二者之間沒有時間的連續性，自然就沒有運動的產生。可以看出，佛教的不知相對性兩邊的中觀思想以及巴門尼德和芝諾的觀點是違反了人們慣常的思維習慣的。或許我們不得不借鑒康德將世界一分為二，人在認知世界的過程中確實存在二重世界性，在經驗世界一切都是運動的，一切皆流，無物常駐，生死幻滅，時間的車輪永不停息，這是我們切實能感受到的現實世界。而另一個則是我們習慣性思維無法把握到的，那是現實世界的根本，是實相，不曾變化，百千年來從未變過，世間萬物都具有它，而這正是佛教所講的佛性，禪，人人具足，無生無滅，這就是佛教修行人遠離紅塵俗世，入深山去證悟到的無上正等正覺；當然，這也是西方哲學家一直苦苦尋找的世界的形而上的本源。有一點十分重要，這種本源，也就是佛性，它并不是遠離塵世間存在的，它蘊含在世間的事事物物當中，它就在當下這里，你我都有，一一具足，而之所以我們覺察不到，我們放眼望去，世間皆是生滅無常的，只是我們自己的慣常的思維邏輯和時空觀在起作用。六祖惠能大師曾說過：“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，猶如求兔角。”由此，我們知道基本上凡是有對世界所做的形而上的描述都是為了尋找到它的最終根源，不過大多數哲學家一般都是把這種本源作為學說理念提出來，然后把它擱置在形而上的領域，轉而對經驗世界闡發自己的觀點。佛教的不同之處在于，它不僅將之提出來，而且還是要在自己的生命中去親證它，要去證道，體道，悟道。如果把西方哲學體系成為人類文明中的文化知識體系，那么佛教理念正是在此基礎上的現實去行的道路，它不僅是知道，更注重的是悟道、行道。

既然佛性人人具足，萬古以來一直存乎于心，道理雖是如此，各種經典中也是這么講述的，那么為何我們卻看不到，而佛教是怎么去證道的，它的修行之路又是如何進行的呢？正如前面所講，人認識世界是通過六識來開始的，而由六識所產生的心與物的對鏡始終是成對存在的。正是我們這種心與物的對鏡關系的認知方式，我們才會認識到世間事物的生滅變化，才有了一切皆流，無物常駐的感受，人生一世，俯仰之間，猶如繁華一夢，數十年光陰轉瞬即逝，最終以死亡結束。面對這種對鏡，佛教禪宗有位懶融禪師曾說過：“境發無處所，緣覺了知生。境謝覺還轉，覺乃變為境。若以心曳心，還為覺所覺。從之隨隨去，不離生滅際。”如此，針對這樣一種心與物、內與外的認知方式所帶來的生死幻滅，解決的道路還是要從這種認知方式的著手，而作為認知的主體人則需從自己的一念發動出著手。這里特舉禪宗四種破除以往二元認知方式的觀心止念的功夫：

1.覺察。指在平時的日常生活中，時刻關照自己的心識和念頭，時刻提防著念頭的生起。念頭剛起，便要覺察到，并且破掉這個念頭。因為念頭是被自己心中時刻關照著的覺照力破掉的，那么之后還要把這種覺照力也忘掉，長此以往，妄念和覺性雙雙忘掉，是為無心。

2.休歇。指在平時中，任意時刻不思善、不思惡，心起便休，遇緣便歇。這是來休歇妄心的功夫。

3.奪人不奪境。指在修行中不顧外境，起念頭便把它息掉，妄心既歇，對鏡便無。

4.奪境不奪人。指在修行中，將一切外境和內鏡統統視為空寂，指感覺到自己一心獨存。如此，便心不著境，既不著境，妄念自息。

當然除此之外，法門還有很多，比如人境具奪，人境具不奪等等。其實，這種種的修行方式，目的旨在破除心與物的對鏡關系，正所謂“無物心不現，無心物不現”，二者總是成對存在，在一種動態的關系中形成人的感官認識。既是成對存在，那么任何一個的熄滅則另一個也就會消失，最終達到破除二元對立的無心無物的境界，這是自性中不來不去的自性就會在自心中呈現出來。

參考文獻：

[1]《景德傳燈錄》，道原著，上海書店出版社。

[2]《佛教世界觀》，明賢法師著，華文出版社。

作者簡介：唐建剛，湘潭大學哲學系碩士研究生，馬克思主義哲學方向。