張春艷
摘要:地捫村的經濟發展滯后,豐富的傳統村落文化資源面臨不合理的旅游開發和城鎮化建設帶來的民族傳統文化破壞危機。尋求民族文化保護與經濟發展的契合點,促進地捫村民族文化保護與經濟協調發展。
關鍵詞:傳統村落;文化保護;經濟協調;黎平地捫
中圖分類號:G127
文獻標識碼:A
文章編號:1674-621X(2017)01-0101-05
地捫村位于貴州省黎平縣西部,距黎平縣城47公里,全村共933戶,總人口3947人,99.9%的人口為侗族,全村共轄16個村民小組,分為5個自然寨,即母寨、寅寨、芒寨、維寨、模寨,距今已有1000多年歷史, 是侗族地區最古老的傳統村落之一,于2012年被國家列為第一批傳統村落。這個地處貴州偏遠山區的村寨在國際上亦享有盛名。著名美籍華裔女作家譚恩美,曾用24個頁碼、13幅精美照片和近萬字的篇幅,以《時光邊緣的村落》為題講述了她在地捫侗寨的生活體驗,該文章刊登在美國《國家地理》雜志2008年5月份出版的中國特刊[1]。2005年,在香港非政府機構——“中國西部文化生態工作室”的資助下,地捫村創辦了中國第一家民辦生態博物館,該館致力于民族文化傳承、幫助當地村民發展地方經濟,并為關注和有志于研究侗族文化的人士提供支持[2]。在地捫生態博物館的推動下,村里的老人、小孩以及部分中青年婦女參與到了生態博物館組織的文化展示活動,如侗族大歌、侗戲表演、傳統造紙技術、傳統紡織印染技術、刺繡技藝等,這些非物質文化遺產因此在這個古老的村寨得到一定程度的保護和傳承。
按照當地政府及有關開發企業對地捫發展規劃的初衷,民族文化保護與發展高端鄉村旅游是兩個互為促進的因素。但經過十幾年的發展,地捫旅游業并沒有像同處黔東南州境內的西江苗寨那樣為當地村民帶來理想的經濟收益。地捫侗寨作為傳統村落 ,一方面得到政府、企業、社團和社會人士的經濟資助,村容村貌有了較大改善,“地捫生態博物館”的創立,為該村民族文化保護及經濟發展樹立了全新理念,對地捫經濟發展和文化保護起了一定的作用;另一方面,地捫村文化保護與經濟發展依舊停留在有限的“輸血”式發展,并沒有建立起自身“造血”功能的發展模式,村民的主要經濟來源依然以外出務工為主,這導致村寨民族文化趨于“空心化”。費孝通先生曾說:“西部蘊含有豐富的人文歷史文化資源,對這些資源進行合理的開發利用,不僅可以促進文華的傳承發展,而且還會產生經濟發展的聯動效應。”[3]因此,通過分析民族文化與經濟發展的關系和現狀,尋求二者良性互動和可持續發展的契機,具有現實的指導意義。
一、民族文化保護與經濟發展的辯證關系
經濟與文化是內在統一的,經濟活動是人類賴以生存和發展的基礎,文化是在這一活動過程由人類所創造的,它們互為條件,互相制約。二者是辯證統一的關系。民族文化是民族經濟發展的源泉。民族文化是傳統村落經濟發展的基石,是維系經濟發展的根本,傳統村落的經濟又推動著民族文化的傳承。地捫侗寨有著突出和鮮明的資源優勢,擁有非常優質的自然生態景觀,古老的民族文化資源也保存得相當完整,形成了地捫侗寨脫貧和高品位發展的最寶貴的驅動因素。地捫侗寨地處偏遠且交通不便的深山老林中,村民的漢文化水平普遍偏低,對外來經濟的侵擾有一種自然的抗拒。為此,地捫村經濟發展需要以民族文化為依托。
民族經濟為民族文化提供了物質保障。首先人得活著,那就需要解決衣、食、住、行的問題,餓著肚子談民族文化保護是不現實的,所以民族文化保護需要經濟提供物質保障,并以經濟的發展為依托,不斷地豐富和發展民族文化的內容和形式,為民族文化的傳播提供廣泛高效的途徑,同時民族經濟發展將進一步密切民族文化同科技、教育、學術乃至政治、經濟、藝術之間的關系。總之,經濟的發展有利于民族文化的保護與傳承。
二、地捫侗寨民族文化與經濟發展現狀
民族文化與經濟發展理應是兩個唇齒相依、互為基礎的元素,地捫村以豐富的民族傳統文化成為侗族地區旅游開發的重點村落,經過10多年的打造,有了影響,也成為侗族地區旅游的重要目的地。然而,豐富的民族文化資源并沒有轉化為直接的經濟收入,沒有給村民帶來理想的經濟收益。分析村寨民族文化,了解村寨經濟現狀是尋求村寨文化保護與經濟協調發展的第一步。
(一)地捫侗寨民族文化現狀
1.物質形態的文化資源。地捫侗寨物質形態的文化資源豐富,村寨山泉、溪流涓涓不斷,寨門、鼓樓、花橋、禾倉、民居、古井相映成趣,錯落有致。筆者2016年6月調研統計,地捫村現有傳統民居700余棟,禾倉560幢,花橋6座,鼓樓4座,戲臺3座,古井10余口。在所有物質形態文化資源中,禾倉群最為突出。2006年地捫禾倉群被列入貴州省重點文物保護單位,對于研究當地的傳統農耕文化、社會歷史、建筑特點等具有較高的社會歷史價值,也是具有深厚民族文化底蘊的古建筑之一。
2.非物質文化資源。地捫侗寨非物質文化資源也相當豐富。特殊的地理環境、悠久的村寨歷史,沉淀了豐富的非物質文化遺產,涵蓋了全國非物質文化遺產10大類別中的7大類別,很多遺產已經分別列入了國家級、省級、州級、縣級非物質文化遺產名錄。詳見表1。
表1非物質文化遺產統計
名稱表現形式級別
民間文學民間信仰—薩歲、侗 族款約縣級
傳統音樂侗歌、琵琶歌、蘆笙樂國家
傳統戲劇侗戲國家
傳統美術侗族服飾
傳統技藝侗族鼓樓、花橋建造技藝,侗族傳統古法造紙技藝、傳統侗族服飾制作技藝,
傳統美食—牛癟、羊癟、烤魚、腌魚、腌肉制作技藝,米酒制作技藝。縣級
傳統醫藥侗族醫藥縣級
民風民俗千三祭祖節、六月六、婚嫁習俗縣級
目前全村有歌師、戲師、古建師、手工藝師等在內的民間工藝師70余名,各級各類非遺傳承人19人,其中國家級1人(吳勝章)、州級2人(吳勝華、吳永鋒)、縣級傳承人16人。
(二)地捫侗寨經濟收入現狀
發展旅游是大多數民族特色村寨發展經濟的首選方式。地捫村自然風光旖旎,民族文化濃郁,旅游資源豐富,可地捫并沒有因旅游因素帶動經濟發展。在對村支書的訪談中得知,地捫侗寨人均年收入只有1000元左右,旅游帶來的收入僅占總收入的10%左右。目前,地捫村經濟結構較為單一,全村經濟收入的主要來源是外出務工。初步統計,全村每年約3000余人外出務工,占全村人口76%,其中有200~300人組建15個古建工匠隊,參加當地古建隊到黎平、榕江、凱里、貴陽、六盤水等地修建鼓樓、花橋。辛勤的勞動、精湛的技藝為他們帶來了可觀的收入。農業生產方面,全村共有耕地面積2372.7畝,生產作物多為水稻、油菜,蔬菜種植多為自給自足。產業發展方面,2009年在當地政府和村兩委的推動下,地捫發展過茶葉、茶油等產業,但因氣候、管理、技術、市場波動等原因,均以失敗而告終。2015年,在縣農業局的推廣下發動群眾發展“稻—鴨—魚”生態農業200畝, 收效甚微。村民總體經濟創收渠道詳見表2。
表2經濟創收渠道
創收方式創收形式收入占比
務工到浙江廣州等地打工,主要加工汽車坐墊和做建筑;古建隊修建鼓樓、花橋
65%
農業水稻、油菜,蔬菜種植20%
旅游住宿、歌舞表演、手工藝品銷售10%
養殖“稻鴨魚”生態農業5%
三、地捫侗寨民族文化保護與經濟發展脫軌的原因
(一)定位問題
一方面,發展高端鄉村旅游形成以原生態文化打造旅游核心競爭力的發展思路。按照地捫生態博物館館長任和昕的理解: “地捫的發展模式應該借鑒不丹,寧缺毋濫,做成旅游業的稀缺資源。”另一方面,降低門檻,改變高端旅游策略就旅游而做旅游獲取眼前的現實利益。目前,地捫的發展一直在高端旅游發展路線和低端現實路徑中徘徊,如何在之間尋求一個理想的端點,既能充分發揮地捫民族文化的核心競爭力,又能拉動地捫經濟的持續發展是關鍵。而且,就目前地捫的旅游現狀,甚至就整個黔東南的旅游發展現狀而言,無論是從客源、旅游服務,還是基礎設施條件,旅游資源狀態等,純粹發展高端旅游的條件還不具備。因此,地捫的旅游定位應該重新評估。
(二)開發投入資金不足
地捫的核心競爭力是人文地理環境和民風民俗,這些民族文化是國家寶貴的文化資源,卻不是村民直接的經濟來源。對這些民族文化的保護需要政府前期的資金投入為文化傳承與經濟協調發展之路做鋪墊。目前,這方面的資金投入微乎其微。僅有的一筆重大投資是“2011年茅貢鄉地捫省級一事一議示范村建設”總投資289.45萬元,其中:財政獎補210萬元,群眾投勞折資79.45萬元。建成內容:通組道路及停車場水紋石板路面硬化5646.3平方米;人行橋建設1座;垃圾池建設4個;垃圾箱建設70個;寨門維修1座。
(三)村落利益主體的缺失
地捫的自然資源和人文資源豐富,村民豐衣足食,經濟文化水平相對較高。對于地捫旅游發展的核心基地——“地捫人文生態博物館”,村民開始是滿懷發展的期待,因此,博物館無論是組織文化活動還是產業開發,村民都是積極參與,但后來他們逐漸發覺,“地捫人文生態博物館”建設的受益者和利益主體更多的是博物館,村民的參與都是為這一利益主體打工,并沒有成為文化真正的主人。例如,組織侗歌侗戲的表演是為給游客看,其收入大頭是博物館的;“生態種養合作社”從村民手中收購稻米時每公斤4元,卻以60元賣出;“傳統手工技藝合作社”的造紙、制茶、紡織等只做所謂“私家訂制”,量少而形不成產業,實質上是為“高端游客”提供觀賞,作秀給主管部門看。雖然“地捫人文生態博物館”會為地捫的一些公益事業出資,比如:為鼓樓購買電視、影碟等,贊助開展一些民間文藝活動,資助一些貧困孩子完成學業,但這種有限的“輸血式”方式并不能調動原住民在自己的舞臺展現自我、發展自我形成持續的“造血”模式。
(四)新媒體盛行利弊參半
新媒體的介入,可以拓寬人們交流的渠道和文化傳承的方式,為民族文化傳播、研究、普及等開辟了新的空間和新的鄰域。手機、電視、電腦等電子設備為民族文化發展和傳播準備了新的科學技術手段,但對著手機、電腦通過QQ和微信對歌的方式缺少行歌坐月或圍著鼓樓的篝火放聲高歌的氛圍。行歌坐月是男女青年談情說愛最直接有效的方式,鼓樓篝火傍的歌聲唱的是寨子悠久的發展史、唱的是侗家人的倫理道德、唱的是人們各個節氣的生產生活,新媒體的介入減少了人們當面溝通的效果。
四、促進地捫侗寨民族文化保護與經濟協調發展的對策。
(一)合理定位
據地捫村所屬的茅貢鄉提供一份《地捫景區鄉村建設綱要》里這樣描述: “應當喚起社區居民的文化覺醒,增強他們的文化自豪感和自信心……避免現代化和商業化突襲帶來的文化突變。” “強調保持侗族村寨的獨特個性,引導鄉村社區可持續發展,避免損害地方文化的短期利益行為”[5]。按照《地捫景區鄉村建設綱要》的要求,地捫的發展必須在保護和傳承民族文化的基礎上使之成為地捫經濟長期可持續發展的動力。作為欠發達地區和邊緣地區的地捫侗寨,無論是經濟和文化,都顯出脆弱性,鄉村旅游是實現文化保護和經濟發展的有效途徑。地捫特殊的地理環境和人文資源鑄就了它的發展絕不是低端的、庸俗的、簡單走馬觀花的觀光游,也不是純粹的高高在上的意識形態的所謂“高端旅游”,而是實實在在的鄉村體驗游。
鄉村體驗游對傳統村落民族文化的保護和傳承具有積極的推動作用,是民族村寨旅游產業升級的一條行之有效的路徑。地捫有待發掘和打造的鄉村體驗游產品資源豐富,如,傳統造紙、傳統紡織印染、刺繡、山間稻田吃燒魚、舂扁米、“也嘿”(集體做客)等等。文化靠活動傳承。在這一系列的鄉村體驗游中,不僅傳承了村寨傳統文化,提高了村民的經濟收入,更讓游客在旅游中體驗到新奇和生活變化所帶來的愉悅,在愉悅中領悟民族傳統文化,同時讓民族文化通過游客得以對外傳播。
(二) 加大資金投入,完善村寨基礎設施建設,大力打造鄉村體驗游產品
2000 年開始旅游開發后,地捫新增4座花橋(共5座)、新增2座鼓樓(共4座),寨門得以重建,四周山上的菜地全部種上竹子和風景樹,重修了薩壇,建成了侗族藝術表演中心,旅游觀光步道,由香港明德集團出資,建立了侗族第一座民間生態博物館。在旅游開發中,地捫的村容村貌得到了較大改善,但仍有較大的完善空間,如:住宿條件有限,除了地捫生態博物館提供有高端昂貴(400元/間/晚)有限的住宿外,全村只有2家民居客棧 ;飲食缺位,全村沒有專門的飯店,只有3家簡陋的早餐粉店;道路條件差,僅就地捫所屬的茅貢鄉至地捫村寨的5.4公里山路來說,雖然在2014年投資351萬元建成“旅游公里”,但道路彎道太多,路基和路面較窄(路基寬6.5米,路面寬5.5米)。發展旅游首先要完善吃住行基礎設施建設,這些建設需要政府和村民共同加大資金投入。
此外,鄉村體驗游是地捫侗寨旅游產業升級的一條行之有效的路徑,體驗游產品的開發打造需要前期資金的投入,比如聘請專業人士設計打造旅游產品、體驗游產品的營銷等。民族文化在沒有達到自身“造血”功能之前,只能依靠政府加大投資力度。
(三)保障村民的主體地位
鄉村是村民的生產和生活空間,鄉村體驗游產品的主體是村民,保護和傳承民族文化促進經濟發展必須保障村民成為鄉村旅游開發和經營的主體。地捫文化的擁有者沒有參與到文化的保護中,出現文化主體性的缺失[6]。地捫旅游開發的門戶——“地捫侗族人文生態博物館”建立的宗旨是促進地方原生文化的保育、傳承和發展,并積極推動社區經濟的進步。博物館特別強調社區居民的參與和支持,注意發動和鼓勵當地村民參與博物館建設和社區文化管理的全過程。目前,長期參與博物館管理服務的僅有4名地捫村民,2名管理者,2名服務員。如果有大型接待,游客需要歌舞表演,博物館會以100元/人/次的酬勞請10多名當地村民進行表演。但不管長期參與還是臨時加入,地捫村民始終只是一個“打工者”的身份,村民只是被動的呈現自己的民族文化,沒有形成文化自覺。村民是村落文化傳統和發展的主體,所以必須以提高村民的主體地位,讓村民在旅游開發過程中擺脫貧困和獲得利益,不斷增強文化自覺與自信,提高人們生活水平。比如,讓村民成為鄉村體驗游產品的經營者、鼓勵村民開展農家樂。
(四)在發展旅游的同時發展多種經濟,通過地方經濟模式的多樣化、可持續化來彌補旅游發展的不足
地捫作為一個傳統農耕村落,從現代發展意義上來看,其貧困總體上屬于經濟發展模式上的貧困,而不是其資源的貧困。地捫的人均耕地和山林面積雖然不多,但足以維持地捫人最基本的生活溫飽。要改變其只能維持基本生活溫飽的狀態,就必須改善其單一耕作的傳統經濟模式,而應該向多樣化、多元化方向發展地捫的經濟,引入現代經濟發展模式,比如按照現代方式適度發展種養業,通過種養業的發展來增加村民的收入;或者對傳統的古法造紙進行改造和改進,適度擴大其規模,使其經濟能夠在地捫有更多的覆蓋面,成為地方經濟的支柱性產業;或者實行農文旅一體化經營模式,以旅游帶動農耕的發展,通過農耕促進旅游的發展;甚至可以引入外面的資金、技術、項目、企業等,在地捫發展與旅游或者農業相關聯的經營性企業、項目。對于地捫而言,發展旅游與發展地方經濟之間,不是矛盾的兩方面,不是不相融的兩種模式,而是一個統一體。旅游的持續發展與經濟多樣化的持續發展是同向的。
按照習近平總書記視察貴州時的重要講話精神,圍繞傳統村落、傳統村落的保護發展,致力于留住貴州各民族的生態細胞和文化元素,守住耕讀文明和田園生活,努力讓傳統村落美起來、富起來,讓我們望得見山、看得見水、記得住鄉愁。傳統村落文化保護是第一位的,傳統村落經濟發展要以文化保護為先導,并為民族文化提供必要的物質保障。
參考文獻:
[1]譚恩美.時光邊緣的村落[J]. 當代貴州,2008(9):1521.
[2]地捫侗族人文生態博物館[BE/OL].[20161210]. http://blog.sina.com.cn/s/blog_4c3606450102e8f3.html.
[3]羅連祥,民族地區經濟發展與傳統文化保護關系辨析——以臺江縣苗族節日文化為例[J]. 經濟研究導刊,2014(25):82-83.
[4]地捫:古村落的現代探索[BE/OL].[20161212].http://blog.renren.com/share/32930034/7940721379.
[5]謝景連.尊重原住民族文化在發展中的主導地位[J].原生態民族文化學刊,2014(2):100-104.
[責任編輯:曾祥慧]