論土家族端公的儀式實踐及其文化功能

李虎 榮蓉

摘 要：土家族是民族文化極為豐富，端公所代表的巫文化是其重要組成部分。土家族端公的生成有特定的“師徒傳承”機制。端公常通過一系列錯綜復雜的宗教儀式實現其驅鬼辟邪、醫治傷病的目標，展示其所承載的文化傳播媒介、心理慰藉、增強民族凝聚力和向心力等文化功能。

關鍵詞：土家族；端公；儀式實踐；文化功能

中圖分類號：A123.4 文獻標識碼：A 文章編號：1003-1332（2017）06-0005-05

2012年7月筆者與重慶三峽學院公共管理學院的師生一同赴重慶市HC土家族鄉開展為期半個月的田野調查。調查期間，調研組成員通過深度訪談、直接觀察、問卷調查等方法，對HC土家族鄉的政治、經濟、民俗文化、宗教信仰等方面進行較為全面的了解和記錄。本文關于HC土家族相關資料均為本次調查所得。

重慶市HC土家族鄉地處巫山縣南部，距離巫山縣城66公里。2012年7月12日調研組一行經過長久的山路顛簸，撥開大山深處的繚繞云霧，終于到達了此行的目的地巫山縣HC土家族鄉。全鄉平均海拔1430米左右，東臨官渡，南接湖北建始縣，西達巫山糧倉廟宇鎮，北與銅鼓鎮相連。轄區面積110萬平方公里，森林覆蓋率極高，風景綺麗，氣候濕潤，夏無酷暑。2014年全鄉總人口為7418人，其中土家族人口3865人，占總人口的52.10%。因HC土家族鄉與湖北建始縣毗鄰，故兩地土家族關系密切，加之其與巫山縣城距離較遠，地理位置偏僻，故保留了一定的土家族傳統文化。下文將基于調查期間收集到的數位端公的訪談資料，分析當地土家族端公的生成、儀式實踐及其文化功能。

一、土家族端公的生成

端公是土家族主持敬神驅鬼儀式的職業巫師，又稱為“土老師”或“土老司”，[1]122土家語稱為“梯瑪”，意為敬神之人。“梯”是“敬”的意思，“瑪”與“卡”同義，是指“人”或“人們”的意思，梯瑪是男巫，不是女神。[2]端公是人神之間的中介，是溝通陰陽二界、現實人文社會世界與虛擬的鬼神世界的使者。他代表人文社會世界表達人們的企盼和要求，代表鬼神世界傳達神意。[3]

土家族端公的技藝延續和傳承，主要依賴于“師徒傳承”。按照端公壇內規矩，掌壇師有授徒傳藝的義務和職責，生前無徒承藝者，死后將成為“游師”，永世不能超生。這一規矩，一定程度上保證了端公文化的延續，是端公壇門得以數十代延綿的重要原因。掌壇師授徒一般有“家傳”和“外傳”兩種形式，前者指傳給自己的后代，后者即將技藝傳與外人。[4]HC土家族鄉的端公傳承有一定差異性，當地的端公師承有陰壇和陽壇之分。與之相關，端公師父分為陰師和陽師。陰師指死去的端公在生前未招收徒弟，死后一心想將技藝傳承，在陰間尋找徒弟并將其魂魄附于陽世之人身上，才有民間常說的有人大病一場或經歷某些不尋常之事后，突然擁有某種超自然力量或駕馭超自然力量的能力。陽師則指端公在世時為徒弟立壇，通過師徒間口耳相授的方式傳授技藝。端公傳藝時有一定的規矩，如“六耳不傳決”，即師父在傳授技藝時不允許第三人在場，即使同門亦須遵守，由此常出現同門師兄弟所學本領有異的狀況。高爐村70余歲的端公L稱，其與大坪村的H師出同門，但二人施法過程中存在較大的差異。徒弟經過數年的學習，待各項法事儀程、技藝學成后，經師父許可即可出師，成為端公。舉行出師儀式當日，徒弟需備好一套完整的壽衣送給師父，以示一輩子孝敬師父，乃至為其養老送終。

二、土家族端公的儀式實踐

端公作為溝通人神之間的橋梁，往往通過特定的實踐儀式，以體現對天地鬼神的敬畏及民眾內心的訴求。HC土家族鄉端公的儀式實踐主要體現在醫治傷病和驅鬼辟邪等方面。

（一）治病

一般而言，端公不僅精通巫道之術，而且掌握一定的傳統中醫知識。當有患者求助時，端公根據病癥，通過一定的儀式查找病因，以尋求治病方式，或畫符驅邪趕走病魔，或提供中草藥治療。80歲高齡的端公D自14歲開始拜師學藝，曾師從多位道巫兼修的師父。學成出師后，D不僅開壇做法事，而且治病救人，并治愈過不少前來求醫的村人。據D所述，他有位遠房親戚叫M，身體一直疼痛發癢，數次赴醫院治療，均無起色，且癥狀時好時壞。后來，M求助于D。D經過打卦占卜等一系列儀式，最終斷定M被前世所造下的孽債的冤魂討債而附體。治愈病癥，需要施行一種特殊療法——“觀花”。“觀花”通過各種儀式與冤魂溝通，了解其訴求；再將冤魂需要的物品用紙扎好焚燒，即“還愿”。“還愿”結束后，還需配合一定的藥物輔助治療。經過D的治療，M身上的病癥徹底痊愈，此后再未有無端疼痛發癢癥狀。另一位端公L稱，前來求醫者大都相信自己或被鬼神附身，或沾染不干凈之物。端公通過診治尋找病因，若確實因邪氣所致，可畫符驅逐，并配以一定的草藥輔助治療。可見，端公的治療方案往往是巫術與藥物治療相結合，具有一定的科學成分。

（二）打卦

卦是象征自然現象和人事變化的一套符號，古代人常用來占卜。以陽爻、陰爻相配合，每卦三爻，組成八卦（即經卦），象征天地間八種基本事物及其陰陽剛柔性。八卦（即乾卦、坤卦、震卦、巽卦、坎卦、離卦、艮卦、兌卦）相互組合重疊，組合六十四卦（即別卦），象征事物之間的矛盾聯系。《易經》記錄“易有太極，始生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”兩儀即陰陽，可在不同時候引申為天地、晝夜、男女等等。四象，即少陰、少陽、太陰、太陽，在不同時候，可分別對應四方、四季。

在巫師施行儀式的過程中，卦的使用非常廣泛且普遍，如“報陰”和“預卜”等。報陰，是指一些死因不明或死于非命的人陰魂不散，其家人需請端公到死者墳上打卦，即在墳頭繞三圈，同時念誦經文或咒語，再打卦，然后通過卦象傳遞出的某種信息，推測結論。預卜則一般使用在陽世人身上，如在過去人們行大事或出遠門前都會請端公打卦，以此占卜判斷兇吉。根據太極生陰陽，陰陽生四象，四象生八卦的原理做出推論，基本的卦象有陰卦、陽卦、順卦和“豬頭卦”等六十四卦三百八十四爻。陰、陽、順卦本身并無善惡、好壞之意，其寓意取決于求卦者對所占卜之事的意愿與卦象是否吻合。例如有人出門前想算一卦看看此次出行是否順利，端公在打卦前會詢問求卦者的意愿，若求卦者認為是順卦，且卦象確為順卦，說明利于出行，反之則同理。此外，在幫助他人驅鬼時也會用到卦，端公依據卦象判斷此人于何處遇到何種鬼魂，以便“對癥下藥”，驅鬼辟邪。

（三）驅鬼

自古以來，鬼神觀念在很多社會都廣泛存在，而驅鬼則是巫師的重要職能。人們相信人都是有靈魂的，也正是因為靈魂，人才得以思考，而人死后靈魂即脫離肉體。有些靈魂找不到肉體的歸宿，才會擾亂活人的世界，給陽世之人帶來麻煩。一般情況下，被鬼神附體后人的靈魂就極有可能被帶走，甚至危及生命。這時就需要端公做法或畫符驅鬼，將人的靈魂帶回陽世，保其不死。由于鬼的種類很多，因此端公須針對每種鬼施行正確的詞令和符，才可有效制鬼。據端公Z先生介紹，鬼神的種類繁多，常見的鬼有冷壇常兵鬼、吊頸抹喉鬼、服藥兇死鬼、產難吊頸鬼、刀傷寒氣鬼、蛇咬虎傷鬼等，都屬惡鬼之列，會在一定時期內危害人們甚至傷及性命。不同的鬼有不同的降服之法，這要求端公必須熟記每一條驅鬼辟邪的詞令。

一般而言，端公施法驅鬼的過程可分為以下五個步驟：

第一步：開壇。端公通過說詞和唱圣歌等方式敬請祖師下凡幫助做法，由于師承不同端公使用的詞令往往有差異。訪談過程中，Z先生介紹一段平時較為常用的詞令：

一到東方請龍王；二到南方請觀音；三到西方請彌勒；四到北方請五尊；五到中央請楊氏大將軍；六到靈山請圣母；七到茅山請師祖；八到觀中請二郎；三十三天請三清；華王洞中請老君；金闕殿上請玉皇；南海岸上請觀音。

第二步：用符。用符主要包括兩方面——“持符練將”和“清水安灶退兵”，前者指將符燒予被鬼神附體者，以求其好轉；后者即燒符給請來的各路神靈以達敬供之意。

第三步：招魂。招魂是整個法事的核心環節。招魂時端公頭戴五扶冠，手持司刀等法器，口中默念招魂文書，唱招魂圣歌，詢問當事人的魂魄是否愿意回來，并開始打卦。打卦時必須完整打出陽卦、順卦、陰卦三個卦，其中陽卦指上原唐將軍，代表頭上三魂；順卦指中原郭將軍，代表腰中三魂；陰卦指下原周將軍，代表腳下三魂。只有將三卦打齊，才能召集人的三魂，達到招魂的最終目的。三卦打齊后還需為被招魂者穿上寫有其生辰八字的衣服，同時端公示意主人抓一只雞來投魂，這只雞被稱為招魂雞。而后需取雞血點在符上，并將畫好的符帶在被招魂者身上，再把招魂雞蓋在床頭，叫主人家中的親戚前來接魂。接魂的過程中接魂者需一路走一路喊，為所招的魂魄指引道路。接魂的親戚以患者生母最為合適，其余親戚無親近之分。除了招魂雞外，叫魂米也不可缺少。叫魂米需在施法后挨床而放，三天后方可食用。

第四步：請燈。“請燈”儀式的目的原本意在求財運或其他行事的運氣，但在這場法事中是指為被招魂者尋找“病源”，端公通過“請燈”儀式詢問患者到底罹患何種疾病，是否沾染上他人身上不干凈之物，以此來尋找災禍的來源。

第五步：送神。送神由“收兵馬”、“謝師”和“送師”三部分組成。收兵馬，即在法事結束時將此場法事請來的兵馬聚集。謝師，是指法事結束后端公須感謝儀式中請來幫忙的祖師或各路神仙，通常需燒香燃紙等以示謝意。“送師”，又稱送神，一般端公需吟唱或默念送神詞令，同時將整場法事中沒燒完的紙和香等放在篩子內焚燒，并根據卦象得知某位神仙從何方來，以便送對位置。至此，整場法事才算結束。

在現實中，人們在遇到解決不了的問題時亦常找端公幫忙，但端公有時可不親自到當事人的處所，而在自家施法，后告知解決之策。在調查中聽到這樣一則故事：

很多年前，鄰村有一戶人家新建房屋，喬遷新禧，一家人都很高興，迫不及待地享受新房帶來的舒適。不久后怪事發生了，房屋的主人有一天種地回來發現院子和堂屋里滿地都是蛇，根本沒有立足之地，且無論如何驅趕，蛇群都不肯離去。主人萬般無奈，猜想自己可能沾染了神靈的東西，便找端公求助。端公像預感到有事發生一樣在家等待房屋主人的到來，在聽了大概情況并問及主人生辰后，掐指一算說“回去燒點紙，向地上撒水飯，并且把這道符摻在水飯里，那些蛇便會離開。”房屋主人回家后遵照端公的吩咐行事，此后家中再無蛇之蹤影，且從此家宅興旺，幸福平安。

（四）畫符

在民間巫術信仰體系中，人們堅信鬼神作祟是造成災禍的主要原因，除魔消災時，符是必不可少的。與道教不同的是巫術中符紙的顏色為白色，而道教多為黃色。畫符也是端公經常用到的技能。當村人遇到天災人禍或霉運上身、諸事不順時，會懷疑是因為自己的言行觸犯了天神或靈魂，因此常向端公求助，端公的“符”是較為常見的解決之策。端公“畫符”的儀式過程大致包含以下程序：

1.燒香、請神。在畫符紙前需先燃三柱清香，并將紙和筆在焚香產生的煙霧上環繞三圈，同時配合一定的動作和手勢，在口中默念：請祖師、天神下界幫忙。據說，這樣所畫的符更為靈驗。

2.畫符。端公用手中的筆在紙上畫出有寓意代表的圖案和文字，并且詢問求符者的姓名，在畫符過程中默念相應的口訣，其大意是請天神、菩薩以及祖師保佑求符者的平安、健康，讓各路牛鬼蛇神避而遠之。在畫完后，還需在符的上、中、下三處蓋印，上方代表天界，中間代表陽世，下方代表陰間。以此祈求當事人在三界都不被鬼神侵犯，以保平安。

3.送神。與做法事的最后流程大體相同，即在畫符結束后端公需配合相關的敕令（指帝王發布的命令或法令等）和動作（比如舉起左手，并跺三下右腳），口中念念有詞，端公在畫符時請來的神一般都是小神，但依舊需要在儀式即將結束時交待是誰來求的符，是哪個天神何時下界來給予幫助的，最后將神送歸原位。

在符畫好后將其折成三角形，再用新的紅布包裹，讓當事人藏在身上，并囑咐不能沾水，以此達到驅兇、避邪、保平安之功效。

三、土家族端公宗教儀式的文化功能

端公作為整個巫術儀式的執行者和巫文化的傳遞者，具有極高的社會文化價值。在昔日的HC土家族鄉，一切跟巫術有關的實踐儀式均由端公執行，都要圍繞端公這一文化主體開展。因此，端公的宗教儀式有特定的價值和社會文化功能。

（一）文化傳播的媒介功能

土家族的巫文化獨具特色，它主要以“端公”作為傳播的媒介以及文化承擔的主體，以歌舞體現的個體巫祀活動為傳播途徑進行傳遞。[5]53端公是土家族諸多民間歌舞的創造者和傳播者，比如土家族擺手舞便是由祭祀舞蹈發展而來，《擺手歌》則是歌唱土家族先民對宇宙形成、人類起源的認識與奇特想象的記載[1]127。由于特殊的職業地位，要求端公在某種程度上須通曉本民族的歷史、天文、地理、醫藥等方面的知識，因此端公往往是特定區域內的文化持有者、操演者和傳承人。具體而言，端公主要從兩方面展開文化傳播：一方面是通過師徒傳承縱向傳播，即將一些具有代表性的書籍或口頭文學，如施法時的唱詞、敘事長詩、口訣等通過師徒教授的形式代代相傳；另一方面是以端公儀式展演為核心進行橫向傳播，使當地更多的人了解本地區和民族的文化。[6]

（二）心理慰藉功能

在土家族地區，端公的實踐活動存在于民眾日常生活的諸多方面，如起土建屋、紅白喜事、身體不適時。在這些事情中，端公及其宗教實踐的心理慰藉功能都能夠得以表現。家住高爐村的一個商戶W家2011年新建一間鋪面，動工時專門請端公主持儀式，房屋建成后又由端公畫符驅邪，以祈求房屋堅固永久，居住者平安、健康。從現代科學的角度來看，這種行為并無任何依據和實際意義，卻能從心理上解決居住者的一些問題，為其提供某種心理上的暗示和依靠。上文中提到的端公治病救人案例，也可以解釋為端公通過一系列的儀式實踐為患者提供了正面的心理引導和暗示，再加上藥物治療，最終助推病情的好轉。

（三）增強民族凝聚力和向心力的功能

巫師的大部分儀式活動都需要當地民眾的參與，所以每一次的儀式實踐也可以看作一項規模不同的集會。儀式是一個確認的時間、地點、器具、規章、程序以及一個特定的人群網絡的人際關系的“公共空間”（public space）。[7]儀式賦予感情神圣統一的表現形式，從而修正、補充和加強了社會穩固所依賴的情感體系。[8]184在土家族社會的諸多儀式實踐中，如祭祀、治病、驅邪、嫁娶等，端公都是主持者與執行者，是創造集體記憶的關鍵一環，也是民族凝聚力的主要影響者。就“治病”儀式而言，人類學家認為“在人類歷史上巫與醫是分不開的，在部落社會中，‘病被看作社會的事情，是某種反社會的因素——如魔鬼和妖婆——從社會的外部滲透到社會中具體的人的靈魂和身體中造成的混亂。所以，在部落社會中，醫治疾病要跳大神，人們圍著病人敲鑼打鼓，平時不一定在一起的人這時團聚起來，因而這種醫療方式通常可以構成一種叫做‘社會劇場的場景，是社會克服危機度過時刻表現出來的集體精神”。[9]95可見，端公主持的儀式可以提高社區和族群的凝聚力和向心力。[10]

四、結語

巫師在整個中國文化史上有著舉足輕重的作用，而端公作為土家族巫文化的傳播載體，是土家族社會文化傳承發展的重要一環。端公作為特定區域內的文化持有者、操演者和傳承人，以自身的師徒傳承機制保障著端公文化的延續，同時推動著諸多土家族傳統文化的傳承和發展。端公作為人與超自然世界之間的溝通橋梁，主要通過一系列的實踐儀式完成。這些儀式主要體現在治病、打卦、驅鬼和畫符等具體事項上。端公的儀式實踐不僅解決了特定區域內的土家族民眾日常生活中的諸多難題，同時具備著文化傳播媒介、心理慰籍和增強民族凝聚力和向心力等功能。當然，中華人民共和國成立后的一系列政治運動也對重慶HC土家族鄉的端公及其文化傳承帶來了諸多負面影響。端公被當成“騙子”，其施行的儀式被視為封建迷信，令行禁止，倍受打壓。這使得至今諸多土家族端公在開展宗教活動時非常謹慎，甚至秘密進行，其對田野調查者的到訪亦非常戒備，乃至三緘其口。田野調查期間，調研組雖克服種種困難，收集到不少端公及其文化的資料，但仍有諸多層面的缺憾。因此，有關HC土家族鄉的端公及其文化研究仍有諸多可以提升和完善的空間。

注 釋：

[1] 向柏松：《土家族民間信仰與文化》，民族出版社，2001年。

[2] 葉德書：《土家語“梯瑪”語義溯源——與〈“梯瑪”探幽〉一文作者商榷》，《中央民族大學學報》（哲學社會科學版），2003年第1期。

[3] 劉倫文：《土家族梯瑪“玩菩薩”儀式及其社會功能——以雙坪村卡落坪梯瑪班子為例》，《湖北民族學院學報》（哲學社會科學版），2009年第6期。

[4] 龔德全：《端公的度職：通往“人神”之路》，《貴州民族大學學報》（哲學社會科學版），2015年第3期。

[5] 曹毅：《土家族民間文化散論》，中央民族大學出版社，2002年。

[6] 安靜：《西南少數民族的巫師及功能淺析》，《傳承》，2012年第4期。

[7] 彭兆榮：《人類學儀式研究評述》，《民族研究》，2002第2期。

[8] [英]拉德克利夫·布朗：《原始社會的結構與功能》，潘蛟等譯，中央民族大學出版社，1999年。

[9] 王銘銘：《人類學是什么》，北京大學出版社，2002年。

[10] 李虎：《儀式展演·集體記憶·他者表述——基于一個客家村落“會期”儀式之思考》，《民俗研究》，2011年第4期。

責任編輯：王作新