生態學馬克思主義理論對高校生態文明教育的啟示

賈學軍

摘 要：生態學馬克思主義對資本主義制度的反生態本性、技術的非理性使用、異化消費進行了深刻的批判，并展望了生態危機的政治解放路徑。該理論對資本主義制度的批判而生發的理論力量使其對當代大學生的生態文明觀念教育具有重要意義。

關鍵詞：生態學馬克思主義；大學生；生態文明教育

中圖分類號：G641 文獻標志碼：A 文章編號：2096-000X（2017）23-0043-03

Abstract： Ecological Marxism has profoundly criticized the anti-ecological nature of the capitalist system， the irrational use of technology， and the alienated consumption， and has envisaged a solution to the ecological crisis. The theory has important significance for contemporary college students' ecological civilization education.

Keywords： Ecology Marxism； college students； ecological civilization education

自20世紀后半葉以來，越來越多的人相信“全球生態環境惡化才是21世紀人類面臨的長期的最大的敵人。”[1]為此，理論界開始探索生態危機的解決之途，在這一過程中產生了許多理論與觀念的沖撞，并逐漸滋生出一種觀點，即認為馬克思追求的是讓人類如何更快、更有效地掠奪自然，而不是自然本身。這一觀點把歷史唯物主義與生態思維對立起來，從而消解了馬克思主義理論在解決生態危機、構建生態文明社會中的當代價值。因此，在進行高校生態文明教育時首先要正本清源，向大學生闡釋歷史唯物主義與馬克思的學說體系在推動生態文明建設中的重要理論意義，而這可以借鑒生態學馬克思主義的相關理論觀點。

針對馬克思與歷史唯物主義“非生態”的指責，生態學馬克思主義做出了積極的回應，給予了肯定的回答與辯護。在本·阿格爾看來，生態危機的解決依然有賴于歷史唯物主義。這是因為生態危機的產生，一方面源于資本主義逐利本性導致的資本積累與擴張會不斷突破自然的限制，從而造成環境破壞；另一方面，不斷強化的資本主義意識形態會操控工人追逐消費，以異化消費的心理滿足消解異化勞動的壓制與剝削，而這實際上推動了對自然物的消耗，會進一步強化環境問題?；谶@一認識，本·阿格爾堅持把資本主義內在矛盾理論作為分析當代資本主義生態危機的主要理論工具，并把實現工人階級解放作為生態解放的基本前提。而這奠定了“生態學馬克思主義所以是馬克思主義”的基礎。

與本·阿格爾從對資本主義現實危機的重新認識來闡發歷史唯物主義的生態意蘊不同，詹姆斯·奧康納把理論的關注點聚焦到了資本主義的生產條件。奧康納分析了資本主義社會的“第二重矛盾”，指出隨著生態危機逐漸成為20世紀以來的主要問題后，資本主義社會的矛盾就不再僅表現為生產力與生產關系的矛盾，同時還出現了有限的資本主義生產條件與無限的資本主義擴大再生產之間的矛盾。他指出，資本主義的生產具有無限擴張的內在沖動，為了獲取盡可能多的利潤，資本會把自然界與環境、城市空間以及勞動力都看作是生產條件，進而對它們進行“自我摧殘性的利用和使用”[2]，從而使世界陷入包括生態危機在內的多重危機。也就是說，在奧康納看來，作為生產條件的勞動力、自然資源等要素在資本主義生產關系下都被轉化為了資本，變成了資本主義自我壯大的要素，但是因為這些生產條件的有限性，也使它們在被不斷破壞的同時加速了資本主義的崩潰。

如果說阿格爾與奧康納主要是通過對歷史唯物主義進行重新解讀來構建馬克思學說的生態內涵，福斯特則是通過對馬克思著作的歷史性梳理，分析了馬克思的生態關注，闡發了歷史唯物主義的生態內涵。福斯特的研究表明，馬克思的唯物主義哲學具有“深刻的唯物主義自然觀”，馬克思的辯證法強調了社會和自然的不可分離及其相互作用，這種辯證法中蘊含的人類進化的觀點、與自然界相互作用的觀點是解決社會和自然沖突的科學方法，構成了馬克思生態思想的主要部分。福斯特對馬克思主要著作——《1844年經濟學哲學手稿》《德意志意識形態》《共產黨宣言》等進行了深入分析，闡明了馬克思生態觀的巨大理論力量源于其唯物主義哲學。特別是通過對《資本論》的詳細解讀，發現了馬克思的“物質變換斷裂”理論，表明資本主義制度和生產方式運行的必然結局是造成人類社會與自然界之間“物質變換的斷裂”，這種斷裂會不斷強化資本主義生產體系下的城鄉對立以及對自然資源與土地的掠奪、當代人的過度消費與后代人需求之間的沖突。

通過以上分析可以看到，生態學馬克思主義本質性的認識到，資本主義制度及其生產方式根本上是反生態的，因此該理論對生態文明的理解不是基于倫理的道德懸設，也不是基于空想的綠色“伊甸園”式的勾描，而是根源于對資本主義現實的深刻認識與批判，并以變革資本主義制度的政治革命為基礎，把生態社會主義的實現作為追求生態文明的正確路徑。其理論主要從以下幾個方面展開。

第一、對資本主義制度的反生態本性進行批判。生態學馬克思主義異質于其他生態文明理論的根本之處在于它是一種對資本主義進行生態批判的理論，這也是確立其與馬克思主義學說內在關聯的最重要的標志。生態學馬克思主義擺脫了傳統綠色文明理論對生態危機所進行的倫理解釋或價值觀再造的解讀路徑。它通過對資本主義制度的分析，特別是對由積累機制所推動的資本主義生產方式的批判式剖析，指出資本主義制度本身具有反生態的本性——為了追逐利潤，資本主義不但犧牲人及其勞動，同時還剝奪自然，把它推向無邊界的資本的轉化。生態學馬克思主義在馬克思主義的立場上把生態危機與資本主義制度結合起來考察，為解決生態危機，建構生態可持續發展的社會提供了科學的理論視角。

第二、對資本主義制度下技術的非理性使用的批判。對于生態危機的原因，源自于法蘭克福學派的技術理性批判一度是西方左派的主要解釋范式。該理論認為技術的進步使人類掌握了控制自然的能力，在改造自然的過程中，人類不斷突破自然的邊界，破壞它本來的存在樣貌，導致了生態危機。生態學馬克思主義則認為技術是無辜的，他們反對的是技術的資本主義使用。在生態學馬克思主義看來，技術的進步確實不斷提升人類認識與改造自然的能力，推動生產力的不斷發展，但這種能力是中性的，之所以會給人以技術破壞自然的假象，是因為在資本主義社會中，技術是被控制的，對它使用的原則完全遵循利潤積累的邏輯。也就是說，資本主義社會中，技術如同勞動一樣都是一種異化的存在，并不可避免地成為了資本獲利的工具?？傊?，在生態學馬克思主義看來，不能把生態危機簡單地歸結為技術，只是因為本質上是反生態的資本主義制度為了維持其增長與積累的邏輯而非理性地使用了技術，才使資本主義社會中技術的使用與生態的破壞因對利潤的追求而被同構了。

第三、對消費主義文化的批判。在生態學馬克思主義看來在資本主義社會中，通過資本的宣揚，消費被偽裝成幸福的源泉，使人們沉溺其中，這種營造出來的消費需求無疑是一種“虛假的需求”，只是一種受資本所控制的“異化消費”。消費異化的直接結果導致整個社會為了滿足物質的欲望，不斷擴大商品生產規模，這持續推動了資本主義的利潤積累，但同時也加重了對自然資源的掠奪與商品化，從而使已經脆弱的生態系統走向崩潰。因此，異化消費以及由此產生的生態危機的消除必須要確立正確的消費觀念。而這首先要正確認識勞動的價值，把勞動看作是“人的自由自覺的活動”，而不是為了滿足物質欲望而埋頭賺錢的行為。因為只有人們“從創造性的、非異化的勞動而不是從以廣告為媒介的商品的無止境的消費中得到滿足”[4] 才能真正轉變對于物質的觀念，進而認清資本主義圖繪的消費主義社會無非是另一種統治世界的企圖。這樣才能把對生態危機的解決建立在對真正可持續社會制度的追求基礎上。

第四、對解決生態危機的政治解放路徑的思考。綜上所述，正是因為認識到當前生態危機產生的根源在于資本主義制度，在于非理性的資本主義生產方式，所以生態學馬克思主義認為解決生態危機的根本就是要推翻資本主制度，構建一種新型的人與自然和諧相處的社會。在他們看來，只有生態社會主義才是人與自然和諧相處的社會形態。生態學馬克思主義所設想的生態社會主義是一種實現了人與自然歷史性統一的社會，在這一社會形態中，經濟的發展是以認識自然規律及其有限性為前提的，對自然的利用是以實現大多數人的真正需求為目的的。因此這樣的社會形態以對自然的集體控制與社會的民主化的結合為基礎，希望通過生產者聯合起來的勞動形式改變資本主義生產對自然的濫用，實現對生產力諸要素的社會主義化占有。

通過生態學馬克思主義以上四個方面的分析，可以看到，馬克思主義學說具有深厚的生態意蘊，其基于對資本主義制度的批判而生發的理論力量對于批判資本主義的現實，推動生態文明建設，以及啟發當代大學生的生態文明觀都具有極其重要的意義。就高校大學生的生態文明教育來說，其啟發意義主要表現在以下幾個方面。

第一、有助于當代大學生認清世界范圍內生態危機產生的根源。今天，就全球范圍的生態環境來看，呈現出明顯的兩極分化的現象：一方面發達資本主義國家山清水秀，環境優美；另一方面廣大發展中國家則環境破壞嚴重，工業污染肆虐。這一現象往往會對青年人群體產生很強的欺騙性，似乎發展中國家才是當今全球生態破壞的元兇。但是，如果我們以生態學馬克思主義理論作為理論武器進行分析就會發現，造成今天全球生態危機日益嚴重的根源在于資本主義制度，正是資本主義以私有制為基礎的生產體系及其向全球的擴張導致了不斷擴大的生態破壞。二戰后，隨著以美國為核心的霸權資本主義體系的形成，特別是布雷登森林體系的構建，為資本主義世界通過經濟的力量統治世界創造了條件?？鐕驹谑澜绶秶鷥鹊慕洜I，加速了發達國家對外圍世界的資源掠奪與高耗能產業輸出。當這一切隨著經濟全球化的不斷推廣而愈加嚴重時，廣大發展中國家就不得不背負上發達資本主義國家富裕生活的生態代價，成為了資本主義世界的原料基地與蓄污池。

第二、有助于當代大學生樹立正確的消費觀以及對物質利益的客觀態度。隨著我國改革開放的不斷推進，一些西方的思潮也隨著改革的春風進入我國，從而影響著當代大學生的價值觀。其中，消費主義文化是其中影響較大的一種思想觀念。今天高校里大學生超前消費、攀比消費現象嚴重，甚至有個別學生為滿足消費欲望放棄尊嚴，走上淪落的道路。針對這些現象，運用生態學馬克思主義的“異化消費”批判理論進行教育，可以幫助學生們認清消費主義文化的內涵，使其認識到把需要的滿足建立在對商品的消費上其實是資本構建的異化的世界，是資本主義意識形態控制的有效工具。只有擺脫“異化消費”的控制，人才能追求更高的自由。同時，通過理性的對待消費與物質，也有助于形成節約而環保的社會生活方式，從而推進生態文明的進步。

第三、有助于當代大學生理性對待技術的力量與科學的進步。我們知道，科技是第一生產力。但是，生態學馬克思主義理論同時也告訴我們，技術雖然是推動生產力發展的重要因素，但在資本主義主導的生產體系下，使用什么技術，如何使用技術，在何種程度上使用技術等都要遵循利潤原則，即一切要以能夠獲利為前提。也就是說，技術在資本主義生產體系下異化了，技術所表現出來的對自然的破壞能力以及對人的壓迫，并不表現為技術的本質。技術其實是中性的，它所表現出來的諸多消極作用不在于技術本身，而是由資本主義的生產體系所賦予的。這一觀點有助于大學生理解技術的客觀性，認識技術或者說生產力并不是生態危機產生的根源，而技術的資本主義使用，或者說資本主義社會對生產力的控制與扭曲才是產生一切不公正以及生態危機的最終原因，從而幫助大學生樹立正確的技術觀并進而完整地理解馬克思主義的生產力理論。

第四、有助于當代大學生認清資本主義現實，樹立正確的社會主義觀念。資本主義在其存在的數百年時間里，為了盡可能地維持自身的存在以及對世界的統治，一直在不斷的調整自己，偽裝自己，從而產生了許多極具迷惑性的統治觀念，比如自由主義觀念、民主意識、或者全球憲政等等。這樣就使當今的資本主義更加“狡猾”也更具迷惑性，從而使許多大學生喪失了對資本主義本質的認識能力，進而弱化了他們的社會主義信念。通過生態學馬克思主義對資本主義的制度性批判，可以讓大學生們通過一系列光怪陸離的現象，直面資本主義的本質，從而增強自身的社會主義信念。

總體來說，生態學馬克思主義由對生態危機產生根源的追問，分析了當代資本主義的制度性缺陷，敏銳地認識到當今全球性生態問題的產生主要源自于資本主義的生產方式在全球的拓展，通過把生態觀定位于社會意識形態，從而使其理論堅定地站在了馬克思主義的立場上，這對當代大學生樹立正確的生態文明觀念，強化對馬克思主義生態理論的認識具有重要的意義，應納入高校思想政治教育的理論體系，成為重要的有機構成。

參考文獻：

[1]弗·卡普拉，查·斯普雷納克.綠色政治——全球的希望[M].北京：東方出版社，1998.

[2]詹姆斯·奧康納（譯）.自然的理由：生態學馬克思主義研究[M].南京：南京大學出版社，2003.

[3]約翰·貝拉米·福斯特.馬克思的生態學：唯物主義和自然[M].北京：高等教育出版社，2006.

[4]本·阿格爾.西方馬克思主義概論[M].北京：中國人民大學出版社，1989.

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