河湟文學區域的界定和脈象

河湟文學區域的界定

“河湟文學流派”在青海文壇的倡導，大約是二十世紀80年代的事情。它的自覺發育和生長，與新時期中國鄉土文學的發展幾乎是同步的?；蛘哒f，二十世紀80年代河湟鄉土文學的起步和發軔，無論是敘事的小說文本，還是抒情的詩歌和散文文本的本土醒悟，決不是一種孤立的文學現象和存在，也不是天外來星，更不可能離開中國鄉土文學的大環境而獨成氣候。是青海文學在二十世紀80年代中國文學“尋根”熱中本土化意識的覺醒和個人身份醒悟的標志。

“河湟文學”是青海文學的有機部分，是青海文學生態體系中的一支勁旅。它的脈搏是隨著青海文學和中國文學的脈律一起跳動的。

何為“河湟文學”？目前還只是一種不十分清晰的命題，還沒有一個評論家進行過系統的論述?；赝嗪Ｎ膶W的當代歷史進程，關于“河湟文學”，在二十世紀80年代的青海文壇引起了紛紛揚揚的一些爭鳴：或以題材劃分，或以地域界定，或以人文環境和文化色彩理解，我認為都是有理由的。這種仁者見仁、智者見智的爭鳴，本身也就不斷豐富和完善了這一命題的內涵和外延。從另一個角度說，通過充分的爭鳴，可能在一定程度上獲得更有意義的發現。

河湟文學有沒有存在的理由？如果存在，那么其產生的環境是什么？特征又是什么？認知和研究中應遵循怎樣的規律和價值取向？在沒有開篇之前，有必要進行學理性的探討。

目前，有關“河湟”的地域概念學界有大中小三種之說。從廣義上的地域概念來看，“河湟”應該包括大通河（浩門河）下游的甘肅天祝、永登、蘭州紅古區等地和甘肅大夏河、洮河流域，考慮到實際的行政區劃和歷史沿革，本人主張時下的“河湟”應特指青海東部湟水流域以及大通河上游以南的山區和貴德、同仁等黃河沿岸的農業區。因此，我認為傳統意義上的“河湟文學流派”，就是以河湟地域為范圍的區域性耕讀傳家、詩書繼世的農耕文學流派，屬于鄉土文學體系。換句話說，應該以青海東部地區為中心。更具體地說，“河湟文學流派”的腹地應該在湟中—湟源—西寧—大通—平安—互助—樂都—民和這個文化帶上。由此看來，從目前的行政區劃來說，海東（包括西寧）應該是“河湟”的中心地帶。

從這個意義上說，河湟文學的品質應該是鄉土文學。

河湟地區歷史十分悠久，從民族構成來看，有漢族、藏族、土族、回族、撒拉族、蒙古族等，從宗教信仰來看，漢系儒釋道文化、藏傳佛教文化、伊斯蘭文化并存。因此，探討“河湟文學流派”存在的意義、成就、特征、審美屬性和價值取向，就是準確把握、認知和弘揚這一地域的文學堅守和文學精神，促進河湟地區的社會和諧發展與經濟建設不斷繁榮，在青海乃至中國文學的大視野中來認知“河湟文學流派”，理清“河湟文學流派”和青海乃至中國文學傳統的關系，以及和中國鄉土文學的傳承，是本文所要深入探討的問題之一。

文學是一個民族、一個地域群體的歷史記憶，是一個民族、一個地域群體的真實生活寫照和生命傳記。透過文學的璀璨星河，我們可以形象地看到一個民族、一個地域群體的生活常態和生命歷程。從這個意義上說，河湟文學是河湟多民族人民的傳記。一個民族、一個地域的群體，如果不知道自己是誰，從哪里來，到哪里去，曾經發生和經歷過什么，就不知道如何選擇前進的道路，不知道如何對待過去，也不知道如何對待未來，更不知道哪些東西應該拋棄，哪些東西應該堅守和發揚廣大。有學者研究表明，今天的土族就是中國歷史上虎踞北方、龍蟠西北長達350年之久的吐谷渾民族，在歷史的某一個階段（明末或清初），朝廷的地方官員為了上報名冊的簡單和方便，大筆隨便一揮，將吐谷渾民族簡寫成了“土民”或“土人”，從此割斷了土族的群體記憶。萬幸的是，新中國成立后在黨的民族政策關懷下，青海的“土人”才有了一個有尊嚴的名稱“土族”，也才堂而皇之地成了中國56個民族中的一員，這是一件多么悲哀的事情?；谶@樣的情況，關注河湟谷地的地域性文學創作，探討河湟文學存在的理由、成就、特征、審美屬性及其價值取向，是必要的，也是刻不容緩的。

這是一個變革和飛速發展的時代，不光是文學，許多社會現象連哲學和社會學都無法準確把握。這是一個物質特別豐富的時代，是文化斷裂、傳統倫理崩塌、信仰扭曲、精神空虛的時代，這樣一個紛繁多變的時代，為文學創作提供了豐富的資源，也給文學創作帶來了前所未有的困境。這個世界好快，好眼花繚亂，快得連追逐時尚的年輕人都跟不上時代的節奏，人們想在衣食住行、生老病死的細微里體驗一下真正的生活和生命常態，已經是一種奢望。人們急切地直奔金錢、財富和榮譽的目的地，上了高鐵、上了飛機、上了信息高速，絕塵而去，眼看就失去了“根”了。這太可怕了，有些人大聲吶喊：小心！太危險！人們卻聽不見，或裝著聽不見。面對西方文化無孔不入的侵蝕，傳統變得如此的脆弱不堪，不要說處于邊緣的地域和民族能留住自已的一些東西，連傳統文化根深蒂固的漢語也迷失了方向而找不著南北。怎么辦呢？不能在指責和謾罵中對抗，只能放慢腳步，在寧靜和溫情中感悟人性和人情中的美好，在美好的記憶中回味歷史。從這個意義上說，為處于邊緣區域的河湟文學的存在提供了理由。尤其是獨居此地的土族和撒拉族更是56個民族之中艷麗奪目的奇葩，豐富多彩的民族民間文化，為文學創作提供了得天獨厚的土壤。

水有源，木有本，唯有源頭活水來。河湟文學作為一種地域性文學，其產生與發展是從屬于中國文學的大傳統、大環境、大趨勢的，置大文學傳統不顧，而只談地域性、民族性的河湟文學如何了得，結果只能是坐井觀天，或一葉障目，甚至會鬧出牛角比牛大的笑話來。眾所周知，從詩經開始，中國的傳統詩歌逐漸發展成為傳統文化的重要內容。在中國歷史的綿綿長河中，青海東部的河湟地區遠離政治和文學的中心，王朝更替，民族紛爭連綿不斷，經濟文化長期落后，高貴的漢語言詩歌竟然也能徐徐抵達這片文明的邊緣地帶，并在這里得到繼承、繁衍和茁壯，除了說明中華傳統文化的根系無比強大和更加強大的凝聚力，沒有更合適的理由。比如，河湟地區歷史上出現的一大批優秀的本土詩人，他們的理想模式、文學觀念、表達方式、審美情趣、價值取向，無疑來自大文學傳統的影響——中原文化的影響。因此，河湟文學在整個中國文學史上只能是一個階段性的歷史現象，是邊緣化的，是一朵遲開的花朵，只算得上中國文學長河中的一朵浪花，甚至就是一個小小的漣漪，是中國文學大合唱中的裊裊余音，只能給予合適的評價。這并不是說河湟文學沒有文學價值和文學意義可言，我是說，只能在大文學的視野里才能看出河湟文學存在的理由和偉大，比如，在中國民歌的背景上看河湟地區的“花兒”，才能看出她特殊的藝術價值和藝術魅力，也才能看出她的生命意義。我在《樂都，文明的碎片》一文中說過，“花兒”是河湟這片土地上孕育的《詩經》，現在我仍然堅持這樣的觀點。但在“花兒”中如何吸取營養，能夠仁者見仁、智者見智，有機注入現代文化元素，展現時代氣息，又是另外的一個話題。

河湟谷地有黃河和黃河上游重要的兩條支流——湟水和大通河，是山宗水源之地。在偌大的青海版圖上，河湟谷地的面積只有2.5%，卻密集著青海75%的人口，集中著80%以上的工農業產值，因此，青海文學無論如何不會忽視這片土地的。這里又是青藏高原和黃土高原的過渡帶，處于中原通往中亞、西亞、西藏的通道上，聚居著漢族、藏族、土族、回族、撒拉族、蒙古族等多個民族，千百年來，多種民族在這里雜居，多種文化在這里相互碰撞、交匯，孕育出多種文明，多種文化形態在這里交替出現。河湟文學作為一種地域性文學，不論是作家隊伍，還是創作實踐和成就，已形成了一種比較客觀的規模，或者說是一種體系，文學成就豐碩，文學創作日益成熟，并越來越彰顯出地域和民族的特點，各種文學形式越來越發揮著無可替代的功能。因此，只能把河湟文學放在一種地域文學的定位上，比如說以張承志為代表的寧夏西海固文學流派、以汪曾祺為代表的江蘇里下河文學流派一樣，用理性的視角來探討和認知一種文學現象和流派，才能做出一些客觀的評價。

河湟文學脈象分析

河湟谷地歷史上出現的一些本土作家雖不能與當時國內文壇大師們相提并論，但在河湟谷地這一邊緣化的地域文學現場中，他們的出現和腳踏實地的實踐活動，卻有著非同一般的文學精神和文化意義，他們在這文明邊緣地帶“苦行僧”式的放聲歌唱和盡情敘說，甚至就是一種絕響，是一個文化奇跡。比如說，生活在前清時期的“炒面詩人”李煥章，比如說，生活在二十世紀五六十年代的貴德詩人張蔭西、樂都詩人謝銘等，他們在物質生活食不果腹的狀況下，仍然操守傳統文化的良知，堅持耕讀傳家的生命本色，一邊耕田種地，一邊仰望文學高遠的天空，用如此精美的古典詩歌，堅守著精神上的高貴，這難道不是一種奇跡嗎？

因此，河湟文學特殊的地域價值和文學精神，“李杜蘇辛”多么偉大也不能替代的，是值得大書特書的。也因此，河湟文學特殊的價值和審美屬性，不在于我們這個時代的時尚和暢銷，不在于粉墨登場的大紅大紫，也不在于獲得魯獎和茅獎或者更高的什么文學獎，而是代表了一種地域和民族的文學現象、文學存在和文學堅守，是這個地域與民族過去和當下的存在。比如河湟谷地的農民作家武泰元、王連學、祁之來、熊國學等，在很長一段時間里，他們一直在貧困線上掙扎，以打工來謀求最基本的生活，確把文學和寫作看得比糧食和財富更重要，但這并不妨礙他們對文學的追求，不影響他們精神的豐富和人格的高尚，他們跟自己小說文本中精心塑造的主人公一樣，那種豐富的內心世界和敘說的愿望，恐怕不會比體制內的作家們差，也不會比任何腰纏萬貫的土豪們差，他們對人生和世界的思考，對河湟谷地老百姓生活狀況和生命狀態的關注，同樣放射著樸素、智慧的光芒。在一定意義上說，他們在這涉及著千家萬戶的社會轉型期，擁有著一般人沒有的精神上的富足和高貴，代表著一種堅守和傳統精神。

河湟文學就像一片郁郁蔥蔥的森林。這片森林里有汩汩潺潺的泉水和溪流，也有遍地的不被人重視的花花草草；有蓬蓬勃勃的灌木叢，也有正在生長的小樹；有參天挺拔的青海云杉，也有中途電擊雷劈的枯樹，還有不被主流待見或者長在森林邊緣被忽視了的大樹。正是這些千千萬萬的物種群構成了森林，構成了河湟文學的生態體系。

時序進入到二十世紀八九十年代，可能一些作家和評論家基于把青海文學與中原文學區別開來，有個比較合適的定位，青海的文學批評家就把青海文學以地域、人文為界，劃分為“環湖雪域游牧文學”和“河湟農耕文學”兩大流派。以雪山、草原、湖泊、部落、游牧、佛教為主體的帶有濃郁的荒原意識和藏傳佛教文化色彩的“環湖雪域游牧文學”，是青海文學的一支勁旅，占據著青海文學的半壁江山，在這半壁江山里，格桑多杰、楊志軍、梅卓、多杰才旦、才旦、江洋才讓、龍仁青、萬馬才旦等作家，已經為我們樹立了一個高標，尤其是楊志軍的“荒原”系列小說，不論在青海還是在全國都是一個高度。而“河湟農耕文學”同樣也占據著青海文學的半壁江山，在這厚重的半壁江山里，其強大的包容性和豐富的民族性更值得關注。曾產生過《秋夫詩選》（韓秋夫）、《土族風情畫》（王歌行）、《南園風情錄》《沙沱情暖》（王立道）、《槍手》（王文瀘）、《水磨溝里的最后一盤水磨》（鮑義志）、《荒地》（韓玉成）、《魔琴》（軒錫明）；以至稍后一些產生的，《民生街》《麒麟河》（陳元魁），《平常日子》《家丑》《溫暖的鄉村》《潑煩》（李明華），《花兒為什么這樣紅》（李成虎），《支書老吳》《麥子熟了》《救命恩人》（陳宗基）等比較成熟的作品，這是一種可貴的近似于挑戰的信息。這些作品的面孔一出現，就讓人耳目一新，就讓人覺得走出了與中原文學相似之中的模糊性和別樣性，以地道的河湟人的面孔和語言，獨具的情致和語言以及河湟谷地特有的風情民俗，用創作實踐和實績，向居住在這片土地上的人們鄭重地展示了新時期（轉型期）“河湟文學”最初的姿態，這是河湟谷地本土作家們的大膽實踐和卓越努力。此時的“河湟文學”已開始脫胎換骨，不論是內容還是表現形式，以至題材還是敘述方式，漸漸抹去了民間文學過分通俗的外殼和秦晉以及中原農耕文學的面紗。換言之，“河湟文學”從最初的學習和模仿走向了自身的特點，并日漸成熟，這是十分可貴的，是青海文學區別于中原文學的一個鮮明的特點，給模糊不清的青海文學貼上了鮮明的地理標簽。

王文瀘、韓玉成、鮑義志、軒錫明、陳元魁、王建民、楊廷成、李明華等是河湟文學流派的最早倡導者和開拓者之一，在這遙遠、邊緣、僻靜的河湟谷地一隅，他們堅守著文學的傳統和良知卻不墨守成規，他們以嚴肅厚重的小說，以獨創的智能顯示了河湟文學最初的嘗試，如《湟水謠》《月兒呀，月兒》《荒地》《水磨溝里的最后一盤水磨》《魔琴》《溫暖的鄉村》《家丑》等作品，用地地道道河湟人的視角和本土元素，最早唱出了河湟谷地靈魂純粹的莊稼人的心事和生命狀態，演繹著這片土地上生死輪回的生命史，而最早把這一文學現象納入文學理論視野的是王建民、牛八、宋執群等。

從此，30多年來，一大批生于河湟谷地、長于河湟谷地的作家相繼登上文壇，形成無可置疑的“河湟文學”作家群?！昂愉椅膶W”的河床越來越寬了，水量也更大了，有驚濤巨浪，也有微波蕩漾，眾多的優秀作品先后問鼎全省和全國重要文學獎項，特別是鮑義志的《水磨溝里的最后一盤水磨》獲全國少數民族題材電視劇駿馬獎，鮑義志的短篇小說集《鳴咽的牛角號》、馬學功的詩集《家園的頌辭與挽歌》獲得全國少數民族文學駿馬獎之后，引起文學界的廣泛關注。這批作家的地域文學創作得到了文學界的認可，如果說還在二十世紀八九十年代，這些作家和作品還只是處在散兵游勇、單打獨斗的狀態之中，那么經過30多年幾代作家的不斷努力和實踐，當下，一個充分體現文學地理標志（河湟谷地）特點的多民族、多聲部歌唱的文學流派——“河湟農耕文學流派”基本形成。盡管目前還沒有產生魯獎和茅獎的重大作品，但“河湟農耕文學流派”的形成是顯而易見的，是有目共睹的。

因此，“河湟農耕文學流派”在青海文壇的形成和初步繁榮，它的真正含意不是在中國文壇產生了紅得發紫的什么大腕作家，產生了多么大的轟動效應，也不是獲取了魯獎和茅獎或者更高級別的什么獎項，而是確立了青海文學本土化的轉型——這片被稱為“河湟谷地”的土地上有了自己的文學和文學代言的群體。

我們應該清醒地認識到，縱觀中國現當代文學的鄉土敘事，從魯迅的“紹興”、沈從文的“湘西”等鄉土敘事開始，到賈平凹的“商州”、陳忠實的“關中”、莫言的“高密東北鄉”等，文學在本土化的行進中經歷了近百年的歷史，這中間的鄉土敘事也經歷了四種形態，即“啟蒙敘事”“田園敘事”“階級敘事”“村落家族敘事”。

魯迅的“紹興”敘事是“啟蒙敘事”。魯迅時代的鄉村似乎是病著的、麻木的、愚昧的、脆弱的鄉村，是蹣跚行走著的鄉村，因此他以一種極為鮮明的思想啟蒙立場看待鄉村世界，是主題先行的“彷徨”中“吶喊”的啟蒙，在他的小說里這樣的鄉村是一種病態的鄉村，必須改變。

文學鄉土化的腳步行進到了沈從文、廢名、孫犁、汪曾祺等的時代，是另辟蹊徑的“田園敘事”，他們以一種優美的意境呈現出理想中的鄉村，看到了人性和人情中最美好的東西，我們從鄉村中感到了一種少有的寧靜和溫情，他們似乎用“桃花源”般的田園世界批判和詛咒現代都市文明。

柳青、周立波、浩然等的“階級敘事”時代，是以階級斗爭的立場看待鄉村社會，鄉村世界中不同階級之間的矛盾沖突成為小說的中心內容。

文學到了路遙、張煒、陳忠實、劉震云、莫言、賈平凹、閻連科等的“村落家族敘事”時代，出現了一種焦躁不安和背棄，看到了一種激蕩和沖突，鄉村舊貌換新顏，農民們過上了從來沒有過的油湯辣水的好日子，人們一個個腦滿腸肥，卻在利益的驅動下失去了方向，心兒里慌了不說，腳步兒也亂了，他們以盤根錯節的家族之間的矛盾沖突，展現新時期的現代化進程中的迷茫和精神的缺失。鄉土中國文學中的敘事就是這樣慢慢地摸索著，慢慢地行進著。

如果說鄉土中國文學敘事經歷中的這四種形態是成立的，那么縱觀河湟文學的創作實踐，在前輩作家們如火如荼進行著“啟蒙—田園—階級”這些重大的鄉村敘事時，河湟文學作為邊緣的地域和民族文學，步履是遲緩的，成就無疑是尷尬和蒼白的。實事求是地說，這一時期的河湟文學幾乎沒有留下一點聲音和足跡，進入新時期，河湟谷地的作家們還沒有做好文學上的準備，幾乎一下就趕著鴨子上架，一猛子走進了“村落和家族敘事”的重大主題，這讓河湟谷地的作家們有點兒手足無措。因此從文學的傳承和成長上說，河湟文學不僅營養不足，而且生長期比較短。這就像苗木的生長一樣，由于生長期比較短，還沒有形成木質，更不要說形成優良的木質。比如說，一棵成材的柏木，至少需要百年的生長。從這個意義上說，河湟文學還只是剛剛起步，完成了文學的模仿階段，最多也就處在文學的青春期。我的看法是，河湟谷地的作家們誰也不要自以為是，誰也不要狂妄自大，在文學璀璨的星河里我們都是身體力行的學徒，誰也不要指望憑著所謂的靈感一口吃出個大胖子，一夜整出《創業史》《白鹿原》《秦腔》來，更不要異想天開地去爭什么魯獎和茅獎，盡管魯獎和茅獎并不能說明什么。就賈平凹新時期30多年來艱苦卓絕的文學實踐和探索來看，除了踏踏實實地寫出作品沒有更好的理由。在文學的鄉土中國和民族敘事中，河湟文學不要說跟賈平凹的“商州”、莫言的“高密東北鄉”、遲子建的“額爾古納河”的強勁勢頭去比高下，就是跟鄰近的甘肅、寧夏比，弱勢還是顯而易見的，千萬不要被時下文學表面的繁榮所迷惑。遺憾的是，我們之中的許多作家沒有一個靜下心來，像路遙和賈平凹那樣用畢生的精力和生命去對待文學和對待過文學，而是像甘肅鄉下隔三間四的趕集一樣，沉溺于各種文學活動。還在10年前，在西寧的許多文學場合里，我們已經很少看見陳元魁的身影，那么他在干什么呢？毫無疑問，他在那個時候就逃避了熱鬧，在靜心來寫作他的《麒麟河》和《民生街》。因此，文學沒有捷徑，我們應該時時刻刻肩負文學使命，時時刻刻虔誠地仰望文學的星空，放開眼界，堅守文學精神，文學不是物質生產，誰也不要異想天開，一夜暴富。

馬爾克斯看完卡夫卡的《變形記》之后，被震驚了，驚得目瞪口呆。他在一瞬間忽然明白：“原來小說可以這樣寫！”毫無疑問，馬爾克斯是站在卡夫卡的肩膀上寫出《百年孤獨》向世界文學沖刺的。莫言則是中國鄉土化敘事的馬爾克斯，他的《紅高粱家族》《豐乳肥臀》《生死疲勞》《蛙》是土生土長的中國式的魔幻現實主義。而我們河湟谷地的作家從目前產生的作品來看，可能只是站在趙樹理的《小二黑結婚》《李有才板話》《李家莊的變遷》、浩然的《金光大道》或者是柳青的《創業史》的肩膀上東張西望的，這種起點的結果是可想而知的，人家是站在山巔之上觀望文學的星河，而我們可能站在山腳之下，或者是山腰里，沾沾自喜看見的是隕落的幾顆流星，不要說是寫作這種復雜的精神勞動要靠與生俱來的感覺，就是數天上的星星，站在山巔之上要比站在山腳之下多數出多少來。這還不是重要的，重要的是即使你站在山巔之上，不一定就能發現最明亮的星星，在你的寫作中你也許錯過了許多本該照亮你的星星，這里有個敏感和愚鈍的問題，也是要做進一步分析的問題。

（作者簡介：李明華，1964年生，中國作協會員，魯十三高研班學員，青海鄉土作家。）