原真的傳承與時代的變異

內容摘要：中國的說唱藝術有著悠久的歷史，具有強大的藝術感染力和豐富的表現力，但是社會政治經濟的發展、傳播技術的飛躍、大眾審美觀念的變化等對說唱藝術產生了強勁的沖擊，說唱藝術原真性因素的傳承問題，時代引發的說唱藝術變異問題顯得越來越突出。如何保證說唱藝術原真因素與藝術變異的統一成為文化傳承工作的重要內容，這就需要文化主管部門與相關從業者、學者協調，形成多維調適機制，既保證說唱藝術原汁原味的藝術魅力不消減，又不斷與時俱進，以更好地繼承、發展傳統說唱藝術。筆者主要以黃梅戲、沂蒙說唱、相聲及東北大鼓為例分析。

關鍵詞：說唱藝術 原真性因素 調適機制

一.傳統說唱藝術面臨的問題

傳統說唱藝術屬于非物質文化遺產，是人類“口頭傳統”的重要地組成部分，具有重要的藝術再生價值：“口頭傳統是人類文化藝術的原型酵母，藝術生命活力極強，它們對文化的傳播、傳承、再生具有多維價值；人類文明演進過程中基于口頭傳統而衍生的文化成果，呈現為裂變、累加形態；隨著人類傳播方式的豐富、藝術形式的多樣化發展，口頭傳統對文化的傳承與再生產、再創造具有多維度價值功用，產生了巨大的跨界混生效應。這種多維價值與混生效應在非物質文化遺產的保護、傳承與文化藝術再生產、再創造的實踐中，進一步凝結、積淀、浸潤了口頭傳統不朽的文化經典品格，形成了文化藝術傳承與再生產的良性循環。”[1]因此說唱藝術的作用不容忽視，但是在全媒體傳播時代，傳統說唱藝術面臨諸多問題，主要表現為：

1.網絡新興媒體的巨大發展，豐富了人們的娛樂生活，傳統說唱藝術演出市場萎縮。如黃梅戲是中國五大劇種之一，在中華傳統文化深厚的沉淀中留下了深刻的烙印，它是一種憑借舞臺進行表演的直觀性質的藝術，黃梅戲唱腔清新委婉，其發展已從早期的自唱自樂的民間歌曲形式發展成為獨立的全國性劇種。然而隨著社會發展腳步的不斷加快，數字信息時代發展，人們的業余生活得到了極大的豐富，它的發展存在著一些隱藏性的問題，正如麥克盧漢對電子革命所預言的“聽覺—觸覺”的感官傾向，質感已經隱約成為一種觸覺感，技術媒介影響人們對黃梅戲的感知方式，傳播效果是影響作品表達的重要因素，很多人通過電子媒介學習并欣賞更加有趣的東西，遭遇新興媒介的沖擊之后市場在新的社會環境中細分，各種新興媒體充斥著人們的感官，這使得黃梅戲的受眾群體逐漸被新媒體所取代，沒有理性探討到如何在新世紀做到與媒介的共呼吸。

2.政府政策與資金對傳統說唱藝術的支持不夠。市級以下政府部門對文化的投入力度都比較小，尤其對地方性文化遺產的重視程度不夠，如山東的《沂蒙山小調》已經成了沂蒙山的代名詞，人們認識沂蒙山，就是從聽了這首沂蒙山小調開始的，沂蒙山的民歌和沂蒙山的歷史文化一樣，悠遠而古老；沂蒙莊戶戲和沂蒙山小調一樣同屬于民間說唱藝術，它們如同一朵奇葩，絢麗斑斕的廣泛流傳于民間，是一種極具群眾性和代表性的民間藝術作品，同沂蒙地區的生活有密切的關系，表達出來的表演類綜合性藝術經過長期的積累給文學創作、傳播、審美等帶來影響，它們融會了眾多集體經驗，也激發了沂蒙地區的文藝潮流，其發展不僅對于當地政府的建樹有著不可磨滅的影響。但是相關傳承人員的薪酬待遇偏低一直是沒有解決的難題，政府投入資金不夠，關注度不夠，導致更多的人才離開了這個行業，轉而投向其他工作。很多地方甚至出現了后繼無人的情況，最終導致了地方性民間藝術的消失。

3.演出行業相關法律法規不完善。以相聲為例，相聲表演者通過不同風格的說唱演繹，經過傳播給觀眾獲得了獨特的審美享受，行業無規是當今演出市場的通病，良莠不齊的演出也導致了質量的下降，國務院頒布的相關演出行業法規雖然出臺，但執行起來近似于無規，對于大多數的人來說，大眾傳播的發展影響最多的是個人行為習慣的改變，個人行為習慣的改變所反映出來的是當今社會的主流文化。由于相聲演出是一種藝術欣賞，審美的自由性、隨意性、游戲性增強，一些作品可以說只是盲目跟風，一些作品粗俗不雅，創作和演出質量問題沒有規范的門檻，是無法規范的去進行的，另一方面，新興媒體不規范，主流文化的傳播對社會的消極影響也將會更加的廣闊和更加的深遠。在傳播過程中，因為缺少守門人角色讓人誤入歧途的不計其數，所以，規范新興媒體，建立有效的監督和管理機制仍然是迫在眉睫的任務。

4.行業人才流失嚴重，創新能力不足，專業團隊有待整合。如東北大鼓是廣泛流傳在東北三省及其周邊地區的曲藝形式，極具民間的地域特色，備受當地群眾推崇，是當地群眾喜聞樂見的一種藝術，但隨著社會的發展，人才流失和創新不足使得東北大鼓的生存受到了嚴重的沖擊，也因為創作人員的匱乏，思想的落后，逐漸與時代脫軌，近幾年來，面臨著最大的問題就是導演、舞美等人才的嚴重流失與缺失，也導致了東北大鼓的發展止步不前，導致了東北大鼓藝術的消長，審美快感產生于人的本質力量的對象化，而創新才能產生綜合的、宏觀的社會效果，東北大鼓藝術制作的過程是漫長而且復雜的，其中牽扯到的不可能只是一個人或者是幾個人，作為常識，大多數人知道成功的背后都有一個龐大的制作團隊，東北大鼓專業團隊有待整合。

二.建立健全說唱藝術的保護調適機制

既要保持說唱藝術的原真性因素，又要不斷與時代發展相呼應，使傳統藝術在新的環境下有生存、傳承與發展空間，必須多管齊下，從措并用，形成多維度的保護調適機制，才能真正讓說唱藝術成為時代的藝術。

1.讓說唱藝術進入網絡媒介空間，拓展其傳播范圍。隨著新媒體和網絡的不斷發展和現代傳媒傳播技術的不斷的革新，引發了人們對傳統媒介的思考，在這種思考中得到的是關于人類和媒介之間關系的研究，以黃梅戲為例，說唱藝術也要緊緊跟隨時代潮流，雖然近期一段時間內，黃梅戲的內涵藝術與現代觀念是不可能單獨地成為人們行為的絕對的指導思想，但是這兩者時常交鋒卻又共存，待相互磨合一段時間后，必然會熔鑄成一個新的能夠推動黃梅戲及傳統文化發展的媒介，有鑒于此，黃梅戲若要和時代同步，就要緊跟潮流，思想必須要同現代新興媒介觀念相融合的進程合拍，并和融合后的新生體步調配合一致， 所以身為媒介中的我們，要緊跟時代發展，比如優秀的黃梅戲作品可以利用先進的媒介手段和技巧成功達到預期的傳播目標，甚至引發意料之外的效果。

2.加強政府干預，形成政策、資金、法律等有力的外部支撐。首先政府要落實政策干預，進行宏觀調控。加強政策方面對說唱藝術行業的引導，增加其生存和生長創新的空間，例如在其產生的地域推進說唱藝術進社區，豐富人民群眾生活的活動，加強政府相關部門對說唱藝術的宣傳和介紹，開展民俗說唱活動展示，或者定期舉辦各地區直接說唱藝術的比賽活動等促進說唱藝術影響力的擴大，使得人民群眾主動去感知和欣賞說唱藝術，特別是節假日或者各地的民俗節日，從而科學有效的實現地方性說唱藝術傳播的價值最大化，在政府層面的引導建設顯得尤為重要。政府在達到標準后，還可以繼續對沂蒙說唱藝術進行指導性改革，根據其總體規劃，有步驟、有重點地循序漸進，逐步實施，加強地方性文化遺產的重視程度。政府最利于打破這些壁壘，形成多維調適機制，但是有一點要注意的是，政府過度支持也對藝術發展有正面和負面的多重影響，在這多重影響中，更多的是要是考量其中的依賴性，政府幫助只是一種支持方式，它不是左右說唱藝術發展的主要工具，所以對政府不能產生依賴。其次，加大資金投入力度。建立多種融資渠道機制，鼓勵民間資本的投入，引進域外資金，建立贊助商機制，對投入說唱藝術的相關企業或者個人進行獎勵，建立激勵機制等。以沂蒙山區的沂蒙小調和沂蒙莊戶戲為例，首先要從基本上改善說唱藝術的生產條件，政府可以建立激勵機制，通過設立民間說唱藝術發展專項基金來扶持地方性說唱藝術發展。其次運用國家強制手段加強對創作人才的資金扶持力度，并給贊助商提供其優惠的政策或者獎勵，建立協調有效的經費投入政策，擴大民間社會影響力，推動地方性說唱藝術蓬勃發展。各級政府要加強領導，將大資金投入工作列入重要工作議程，納入國民經濟和社會文化發展整體綱要規劃，計劃，鼓勵開設、制作宣傳，推廣說唱作品、而媒介也要配合和政府的路線，使沂蒙文化藝術的創作與傳播手段可以更好的運用，增強自身的藝術感染力和市場競爭力。再次，要完善演出業法規，做好守門人。法律充當著有效的守門人的角色，可以對說唱藝術的建筑樹起屏障，可以在原有法律法規基礎上，緊跟時代潮流，完善法律法規，使得說唱藝術有法可依，確定具體聯系人負責機制，使得執法有源可溯，有人可找，另外加強對曲改，翻版，低俗等說唱藝術從藝人員的打擊，實現執法必嚴，將法律落到實處。以相聲為例，隨著我國市場經濟的發展，盜版相聲碟片充斥著市場，有關文化部門應該加強監管，廣泛吸納有關說唱藝術研究機構意見并制定新形勢下關于說唱藝術規整的法規，建立專家咨詢機制和檢查監督制度，法律確實能夠為傳播有價值的幫扶，但是人們自身也應當提高思想和辨別能力，不要讓依賴代替大腦，也不要讓任何幫扶取代思考和行為，作為法律而言，它肩負著重大的社會責任和使命，建立健全有效的監督機制，加強非物質文化遺產保護的法律法規建設，及時研究制定有關政策措施，讓法律更好的服務好文化產業是迫在眉睫的任務。這樣幾方面形成“政府主導，社會參與”的保護機制[2]。

3.完善說唱藝術教育傳播機制。說唱藝術的傳承，說到底是傳統非物質文化的傳承，而作為文化傳承的源頭和根源，我們要取得與之相應的教育機制的支撐，將說唱藝術傳播到孩子們的生活和觀念之中，讓他們從小就能在自然狀態下感受并繼承說唱藝術，形成“活態傳承”模式[3]。例如，將說唱藝術引進課堂，特別是在學生課外活動的閑暇時間，說唱藝術的傳播不僅能豐富他們的課外生活，也能培養他們的興趣愛好，另外舉辦說唱藝術文化周，培養學生的說唱藝術素養，建立與說唱藝術青少年比賽機制，也不失為良策。以東北大鼓為例，比如在中小學校設立鼓類興趣課程，鼓勵建設鼓類社團，普及和宣傳向中小學生推薦優秀鼓曲，適時開展校園鼓類普及活動，從而進一步深化教育體制改革；適時建立藝術文化教育的高等院校，包括以國家支持、社會投資或聯合辦學的方式，推動高校增加鼓類文化專業，可以有效的阻止傳統說唱藝術的消長；在一些人文類的綜合性大學設立鼓類說唱系科，在大學設立選修課加強學校鼓類通識教育，傳播普及鼓類知識，推動校園教育，弘揚傳統文化，應當說是完全可能而且可行的；對職業學校有關說唱文化專業的學生實行學費減免或者國家財政助學金撥款制度，嚴格把關到學校演出和向學生推薦的鼓類劇目的內容質量宣傳，鼓勵學生學習欣賞。

4.傳承、創作創新人才與團隊組織建設。在我國文化藝術市場形勢不斷明朗的今天，大眾在藝術精神產品方面消費的不斷提升已經成為了一種必然的發展趨勢，但很多的年輕人甚至沒有聽說過一些說唱藝術，更無從談起欣賞和學習，在這種社會形勢下，培育新時期歷史條件下的新說唱藝人，塑造具體的說唱藝術代表人物極其代表作品，應掀起流行說唱藝術的熱潮，特別是將說唱藝術與人民的現實相結合，創造接地氣，有人氣的說唱藝術作品，深入挖掘草根說唱藝術家，加大宣傳，擴大影響力，讓說唱藝術呈現“星星之火”的“燎原”勢頭。加強傳統文化說唱藝術的保護與傳承才能更易于觀眾對視聽盛宴的需求，讓說唱藝術更好的傳播發揚出去，從而推動中華文化走出去，演員素質的提高才能使整合專業團隊創作出來的作品更符合受眾，同時說唱藝術想要不斷發展就一定要在堅持自身特色的基礎上進行自主文化創新，同時加大對傳統說唱藝術人才培養項目的支持力度，以市場為導向建立人才培養基地，支持藝術表演團體發展，為我國的說唱藝術提供源源不斷的高素質、綜合性人才，因為好的創作團隊不僅擔負著增強藝術生活感染力的作用，同時也是推動說唱藝術發展達到高潮的祛碼。

5.引入市場機制。引入市場機制，積極接受傳播給我們帶來的甘露，促進不同地區說唱藝術事業的繁榮發展，是我們面臨的挑戰。為適應文化的傳播，說唱藝術自身需要把握傳播的潮流，取其精華，去其糟粕，批判繼承，古為今用，極大地提高藝術作品的感染力，我們可以利用媒介引入市場機制，把不同媒體的內容互動和整合，發揮協同效應，使說唱藝術資源用途多樣化，一物多用，擴大了市場，能夠以相對節省的成本獲取較大的利益，并在市場機制中如魚得水，雖然不同媒體形態作為接收的終端是分散的但是傳播的最終效果在每一個獨立的分支終端都會以獨立的形式呈現，由此產生的傳播效果更是顯著。社會的發展決定了市場與文化的必然結合，這種必然性的結合形成了一種主流的市場文化，不僅能促進說唱藝術質量和水平的提高，也能增強其多元化發展，說唱藝術之所以不時做出的變革，便是遵循了這種傳播規律，以期在更廣的范圍內去影響更多受眾。

總之，要在政府、說唱業、市場、社會、教育、傳播技術等多方面作用機制下，說唱藝術的原真性才能得到真正保護，也才能不斷吸納時代精神因素注入古老的傳統中，進而“在歷史與時代的長河中凝結、積淀、浸潤它們不朽的經典品格，在后世的保護與傳承中，必然會繼續老樹新芽，催生新的藝術形態與思想”[4]。

參考文獻

[1]楊中舉：《口頭傳統：人類文化傳播與再生的原型酵母》，《文化遺產》2015年第4期，第65頁。

[2]安英：《達斡爾族說唱藝術烏春的價值與保護建議》，《內蒙古大學藝術學院學報》，2011年第2期，第26頁。

[3]張秀艷：《說唱藝術的保護亟待活態傳承〉》，《光明日報》2012年12月8日，第012版。

[4]楊中舉：《口頭傳統：人類文化傳播與再生的原型酵母》，《文化遺產》2015年第4期，第72頁。

（作者介紹：鮑李賓，臨沂大學傳媒學院學生，臨沂市作家協會會員，臨沂在線青藤文學網散文欄目編輯，燃冰詩社第一任社長）