賡續傳統修復生態

王福州

【內容提要】以2011年《中華人民共和國非物質文化遺產法》頒布實施為標志，中國非遺已構建起完善的制度體系、管理體系和傳承體系，探索并形成了非遺保護的中國經驗。自中辦國辦《優秀傳統文化傳承發展的指導意見》頒布后，非遺戰線的各部門單位，將優秀傳統文化傳承發展工程具體分解為多個文化子工程，以遺產項目和傳承人為抓手，依托傳承體系，有條不紊地層層推進，在傳承發展的主戰場，中國非遺上演了一幕幕時代活劇。

【關鍵詞】非遺 中國經驗 非遺生態

以2011年《中華人民共和國非物質文化遺產法》頒布實施為標志，中國非遺已構建起完善的制度體系、管理體系和傳承體系，探索并形成了非遺保護的中國經驗。縱觀非遺在中國誕生、發展與成熟的過程，非遺沒有簡單復制搬用物質遺產的保護模式，它在國內迅速普及并成就頗豐，就在于其始終秉持習近平總書記倡導的賡續傳統，修復生態的文化發展戰略。

回顧中國非遺傳承發展路徑，自《優秀傳統文化傳承發展的指導意見》頒布后，非遺戰線的各部門單位，將優秀傳統文化傳承發展工程具體分解為多個文化子工程，以遺產項目和傳承人為抓手，依托傳承體系，有條不紊地層層推進，在傳承發展的主戰場，中國非遺上演了一幕幕時代活劇。

一、扎根民族傳統，引領價值取向

扎根民族傳統。非遺作為傳統文化精髓，蘊涵豐富，烙有傳統和民族的印記，同時非遺又存在于現實生活中，具有鮮明的時代特色。中國非遺已經成為國家的形象、命脈和獨一無二的文化標識。當下我們強調以愛國主義為根本的民族精神和以改革為實質的時代精神，這些都離不開非遺中蘊含的中國精神。全球化浪潮使人類的精神文明、物質追求、社會審美向多樣化發展，但是非遺蘊含的文化、哲學、道德、倫理等精神內核已成為不同國家民族定位自身的基礎，也成為國家競爭力的重要內容和深層體現。中國非遺致力賡續文化傳統，修復文化生態，已成為黨治國理政的重要思想源泉，更是核心價值觀的重要供給，是復興中國精神的基礎和保障。

貢獻中國智慧。如果說中華民族的文明史是長河，中國非遺匯聚藝術精英向源頭進發，探尋古老的中國智慧。與傳統經史子集中的系統性、知識性、集中性的思想智慧不同，非遺集民族的文化基因和思維密碼于一體，無論表演藝術、還是手工制作，都是通過技藝的形式表達出具體、準確、直觀的民間智慧。從剝絲抽繭，到著色暈染；從樸實的民間作坊，到典雅的云宋蜀壯；從原始素樸的制陶，到巧奪天工的紫砂；從草編柳編，到木雕金石；從筆墨紙硯，到琴棋書畫；從木偶皮影，到目連花鼓；從船工號子快板琴聲，到京昆評越黃梅秦豫等等，無論是工藝、技巧、設計，還是理念、文化以及傳達的精神，都體現著華夏多民族的文化特色和中國智慧。傳統戲劇、傳統曲藝、民間文學、民俗等文藝形式，既有宣揚愛國、提倡勇武、崇尚俠義、歌頌英雄、贊揚美政、倡導仁孝等下面智慧；同時亦有講述溫純時代的英雄故事和祖先開創世界的動人史詩，都充滿著積極向上的正能量，閃現著民間智慧的火花。

實現中國原創。“以古人之規矩，開自己之生面”，中國非遺放眼浩瀚的非遺資源，以原創藝術品形式對傳統文化經典持續進行藝術表達，藝術門類豐富，創作風格多樣，上演了精彩好戲。登記注冊的5000多家非遺小微企業，依托四級名錄體系認定的1372個國家級非遺項目和13087個省級非遺項目，初步形成了產業化規模，成為非商業邏輯下實現中國原創的堅實保障。同時為適應現代生活和未來發展，100個國家級和653個省級生產性保護研究示范基地，讓有共同觀念和相似經歷的文化譜系相互融合，提高審美引領風尚。以民間圖案、工筆水墨為視覺元素的中國美術語言，非遺衍生品、文創產品上的中國元素，青銅器、蠡器、銘文上的古老紋樣，篆刻、皮影、剪紙、太湖石上的精巧造型等等，傳統文化元素被巧妙地融于作品，計白當黑、虛實相間、陰陽互補，成為中國原創的代表。

引領價值取向。非遺蘊含的中國精神，在民間智慧中得到彰顯。中華文明以誠相待，不欺不怯，五千年傳統一脈相承，源遠流長，每一次駐足都讓世界驚艷。老莊無為觀中的尊重自然，生態綠色即低碳主張，孔子的仁與社會和諧、世界和平的關系，韓非子“實用為要”的主張如何警示奢靡之風等等，中國非遺注重從經史諸子和古代先賢的思想智慧中汲取營養，充分發掘優秀傳統文化的當代價值和時代意義。中國從這些獨特的文化傳統里成長起來，堅定樸實的民本思想、大同理想、自強厚德觀念，成為今天中國特色社會主義制度運行的深層文化基因，內化為中國特色社會主義道路所強調的以人為本、與時俱進、改革創新、走和平發展道路、培育踐行核心價值觀的重要內容。同時振興中國精神，傳承人的群體力量不可或缺。非遺傳承人不僅是國家的文化瑰寶，并且是一個民族的知識、技能等文化遺產的重要承載者，個體承載的豐厚學養、傳承功底、創新實踐、高尚品格，特別是人生觀、世界觀和文化信仰的形成過程，具有典型性和示范性。1986名國家級非遺傳承人、14928名省級非遺傳承人，以及龐大的市級、縣級非遺傳承人群，以自身生命匍匐、行為模范，從理念、智慧、氣度、神韻等方面引領社會生活價值取向，聚合滋養與民族、國家、社會臍帶相連的精神血脈，形成符合民族審美特色的精神高地。

二、修復、構建文化生態

建構文化生態。文化生態的保護關乎傳統文化傳承弘揚的效果，非遺項目保護水平提升后，中國非遺踐行習近平總書記倡導的環保、低碳、綠色的科學發展理念，圍繞建構文化生態，以系統思維，由文化生態實驗區進而擴展至全國，探索建構符合中國國情的人文生態、自然生態和文化生態。

聚焦人文生態。營造良好人文生態環境，是非遺項目能夠實現順利傳承發展的重要條件。規律既是客觀存在，又潛隱不彰，所謂“玄妙之意，出于物類之表；幽深之理，伏于杳冥之間”。聚力人文生態首先把生態實驗區建成樣板。生態實驗區非遺項目集聚、文化特色鮮明且傳統文化底脈深厚，應當成為人文生態良好的先行者和試驗田。積極把握《關于實施優秀傳統文化傳承發展的指導意見》的契機，發揮宣傳部門的綜合協調作用，形成黨委統一領導、黨政群協同推進、有關部門各負其責、全社會共同參與的新格局。其次重視傳習設施建設。投資方式上，以國家投資為主，穩步推進民間資本進入；建設類型上，加大功能單一的傳習點、傳習所的數量，適當控制綜合傳習中心建設，形成縱橫交錯的傳習網絡。三是將非遺傳習設施納入公共文化服務體系。充分利用各地博物館、文化館、科技館、展覽館，讓非遺走入公眾視野，豐富宣傳體驗活動。

做傳世之事，應有傳世之心。非遺文化傳承發展工程是一個時代的聯動行為，僅靠文化工作者，“千里走單騎”式地孤軍作戰是遠遠不夠的。社會管理階層肩負引導文化建設的重任，應該具備投身文化創造的自覺意識和社會責任感，有效地組織推進文化建設的基礎工作，建立起基本的人文生態也就很難。注意重點抓住“兩頭”：一是領導干部這一“關鍵少數”；一是青少年這一“祖國未來”，通過層層發動和引領，建立起“更基礎”、“更廣泛”、“更深厚”的文化信仰。讓非遺文化浸潤大眾心靈，在靈魂深處扎根，夯實傳承發展的社會基礎，形成良好的人文生態。

修復自然生態。非遺存在于生活和現實中，特別依賴自然環境、人文環境和社會環境，且彼此間有著天然的互相依存共生關系。如各地文廟、廟宇、寺院、古建、廣場等物質文化遺產資源，是各地舉辦重要民俗活動的場所，也是如傳統戲劇、民間舞蹈、體育雜技等非遺賴以生存的空間，這些場所的存廢關乎非遺項目的推廣、傳播和發展。還有許多非遺項目，如戲曲、曲藝、史詩、民俗和儺戲等，與當地鄉規民約相互融合，是社會和諧的重要維系。另茶炒制技藝、中醫藥炮制技藝、飲食文化類等非遺項目，則與當地獨特的自然環境如天氣、草木及水資源等，形成相互依存的緊密關系。

非遺依附于生存環境，包括人文環境、社會環境特別是自然環境，中國非遺依托生態區修復生態，社會普遍反映生態區所在地自然生態都有明顯改善。比如山西晉中文化生態實驗區，將集聚在生態區且與環境密切關聯的陳醋釀造技藝、中醫藥炮制技藝、汾酒釀造技藝等非遺項目，帶頭參與環境整治，率先實現周邊的環境治理和污染防治，生態區內優良天數和水質明顯改善。同時生態區內的古村落得以原生態的保留，戲曲曲藝融入當地民俗實現活態傳承，非遺傳承的原始條件和外部環境得以更好的維系。當地政府還加大對生態區內國家森林公園、濕地公園及國家級自然保護區等自然環境進行綜合保護與修復，使天更藍，山更綠，水更清，人更和諧，生活在生態區內的人們都說，通過參與非遺保護，環境改善了，收入增加了，幸福感和獲得感增加了。

建構文化生態。“文變染乎世情，興廢系乎時序”。文化的興廢，系于國情，關乎國運。文化生態的保護，是從文化發展的規律出發，尊重文化多樣性和復雜性，由點及面，用整體性系統性思維，既注重非遺項目的生產性保護和活態傳承，見人見物見生活，亦不忽視孕育滋養的環境，見水見樹見青山。建構文化生態是人文、自然等多方面綜合因素的合力，體現的是非遺項目與文化生態結構中的各個元素之間相互依存、不可分割的關聯性，文化生態實驗區不但是國家生態文明體制改革的綜合試驗平臺，更成為國家生態文明試驗區建設的先導。

自2006年文化部創設閩南文化生態保護實驗區始，中國非遺以建構文化生態為已任，先后設立21個國家級文化生態保護實驗區，300多個省區級文化生態保護實驗區。文化生態實驗區突出對人文生態、自然生態和社會生態進行綜合修復，突出地方文化特色，培育“遺產豐富、氛圍濃厚、特色鮮明、民眾受益”的文化生態。非遺融入生活和文創，數千名四級名錄傳承人，既傳續技藝，又熏染人格，增強了凝聚力。地方民俗活動融入核心價值觀教育，增強了文化存續力。非遺文化融入公共事業服務體系，生態區密布的傳習點、傳習所和傳習中心，已形成龐大的非遺網絡體系，增強了非遺傳播力。

三、光大、完善中國經驗

光大中國經驗。自2012始中國非遺率先在傳統技藝、美術、中醫藥炮制和飲食文化類非遺項目中探索實行生產性保護，并取得了良好的社會影響和效益，被聯合國教科文組織締約國譽為非遺保護的中國經驗。

弘揚工匠精神。生產性保護的實質是讓非遺直面市場和產業，生產中增強自我造血機能，逐步擺脫依賴和束縛。當下非遺作為資源同樣面臨著供給側結構改革，作為精神資源的供給者，強調經濟效益的同時，更多強調的是社會效益。當下光大中國經驗，生產性保護該如何深化，五年來我們始終把目光聚焦非遺傳承人，首先讓傳承人擔當工匠精神的實踐者。傳承人作為遺產的承載者，具有優良品質和工匠精神，從2012年始我們實施了《傳承人搶救性記錄工程》，分批次分門類對年滿60周歲的傳承人實施記錄，重點記錄傳承人選徒帶徒的眼光、人格塑造的過程和精神技藝的表達。其次貫穿精神生產的全鏈條。將工匠“一絲不茍精益求精”的工作態度，貫徹于藝術生產，向公眾提供優良的精神產品，注重經濟效益的同時不忽視社會效益。將“振興傳統工藝”列入了國家十三五發展規劃，出臺了《中國傳統工藝振興計劃》，賦予非遺以時代精神和價值內涵，這是中國非遺傳承發展的機制，也是工匠精神的內涵和要旨。

擴大文化傳播。大音希聲，大相無形，傳統文化從靈魂至深處指引、滋養、塑造中華民族的文化人格，成為我們的“骨肉血”、“精氣神”，表現為中華文化獨一無二的理念、智慧、氣度和神韻，更是信念、情感和磅礴力量，讓我們無論走多遠、無論經歷多少磨難都不會失去精神家園。

信息時代，中國非遺始終圍繞文化內涵拓寬傳播渠道，創新傳播形式，增強傳播效果。首先倚重文化精英。搭建平臺，發揮傳承人和工美大師等文化精英的影響力和示范作用，展示其人格塑造過程和人格魅力，凈化人文環境，引領社會風尚。提供機會，鼓勵文化精英走向國際舞臺，與不同文明交融對話、交流互鑒，展現良好形象。其次依托傳播體系。拓寬傳播渠道和方式，依托非遺的四級名錄體系和行政網絡，依托海外中國文化中心、孔子學院等文化機構，構建全方位、多層次、寬領域的中華文化傳播多元格局。還有端賴理論支撐。文化是要走心的，需要依托傳播體系持續發力，更需要堅實的理論體系做支撐，闡釋中華文化的歷史淵源、發展脈絡和基本走向，闡發傳統文化是中華文化的基本構成，闡明習近平總書記關于中華文化的“四個講清楚”，構建有中國底蘊、中國特色的思想體系、學術體系和話語體系。

完善中國經驗。截止目前，我國已有39項非遺入選聯合國教科文組織名錄，位列締約國首位。生產性保護是中國遺產領域在整體性保護、科學保護和依法保護基礎上審慎推出的，中國經驗的核心是項目自身得到保護，同時得到傳承且社會效益明顯，非遺保護的中國經驗迅即得到傳播和推廣。五年來中國非遺戰線的同志牢記習總書記的教誨，緊緊圍繞核心價值理念，闡發中國傳統美德和人文精神，以傳承人為酵母，形成從個體、群體到公眾的社會聯動行為，由文化自覺、文化自信到文化信仰，凝聚內化民族的文化精神。

結語

“求木之長者，必固其根本；欲流之遠者，必浚其泉源”。在社會發展的新格局中，傳統文化的基礎滋養、源頭活水和精神引領作用日益顯現，中國非遺應該繼續擔當起優秀傳統文化傳承發展的生力軍，堅實占領主戰場、主陣地和主渠道，以整體思維和戰略眼光，參與國民經濟和社會發展的頂層設計，重視改善社會環境和建構文化生態，讓傳統文化成為凝聚人心、提升境界、理順思路的抓手。實際工作中不斷完善非遺保護的中國經驗，探索非遺工作中的制度創新、管理創新和產業創新，把非遺生產性保護從物質生產領域拓展到藝術生產領域。以生產性保護解決生存困難的非遺項目。