白龍花燈文化藝術之傳承與變遷

朱昱璇?羅倩

【摘 要】 白龍花燈作為我國四川省第一批非物質文化遺產，其承載的價值和意義早已超越了其本身。本文通過對白龍花燈的傳承、變遷溯源，從表演內容，工藝制作，?；艋顒咏M織形式，花燈制作規模的萎縮等方面闡述了白龍花燈的現狀，由于多種原因影響，白龍花燈傳承狀況堪憂。建議：首先政府應該重視，給予大力支持；其次，可以通過獎勵的方式，調動花燈傳承人發展花燈的主觀能動性；關心文化傳承老藝人們，喚起人們對民間文化藝術保護的自覺意識。

【關鍵詞】 白龍花燈；傳承；文化藝術；對策

非物質文化遺產是先輩們在日常勞作和生活的實際運用中留存至今的文化財富。隨著歷史變遷和社會發展，非物質文化遺產所賴以生存的環境也發生了翻天覆地的變化。這種變化使得這些非物質文化遺產中的一些文化藝術正面臨被遺忘、消失、滅亡的境遇。民俗民間藝術正伴隨著老藝人們的離去而逐漸淡出人們的視線，也正是因為形成這些寶貴遺產的地區地理位置偏遠、經濟落后，在現代化的潮流中往往更容易被人們遺忘，其文化內涵趕不上新世紀人們高速發展的腳步，至今也逐漸被社會淘汰與摒棄。其生存發展現狀十分堪憂，其所具有的藝術價值和獨特魅力也正在遺失。如今人們對待非遺文化的認同感和歷史感大不如前，總是金錢至上觀和利益至上觀。非遺的自然狀態和真實性因人為成分而減少，從民間性走向官方性，從實用性走向表演性，從日常性走向節慶性。非遺成為了一種包袱，致使其難以繼續發揮作用、完好地留存下來。

廣元白龍花燈是產生并流傳于劍閣山區的一項傳統民間藝術活動，在2006年成為廣元市的第一批非物質文化遺產項目，在2007年成為四川省第一批非物質文化遺產項目。白龍鎮在2011年被評為中國民間文化藝術之鄉（也稱花燈之鄉）。從漫漫歷史至今，白龍花燈歷經滄海桑田，昨日輝煌已在社會和環境的更替下黯然失色。亟待我們對此現象啟動搶救與保護措施，繼承和發揚這一傳統的民間藝術也是我輩人需要考慮的問題。白龍花燈身處如此境地，亦是前景堪憂，本文的意義就在于通過對白龍花燈的過去和現象的對比研究使更多人能夠了解這一項運動，讓白龍花燈在發展中能夠代代相傳下去。

一、白龍花燈的文化淵源追溯

四川省非物質文化遺產白龍花燈起源于廣元市劍閣縣白龍鎮，之所以稱之為白龍花燈，當地一直流傳了一個關于“白龍”的傳說，相傳一條白色的巨龍在一座名為玉盤山（現在的衛盤山）的山上修煉，因出洞尋寶在途經劍閣古城的大黃柏林里與一條青龍爭奪珠寶而展開激烈爭奪（故有“二龍搶寶”“二龍戲珠”之說），而后雙龍因戰結緣成為生死之交一同修煉。苦修千年后在臨津鎮的寺廟內得佛祖點化修成正果，而后封二龍為護廟神龍。關于白龍鎮的來源，據有關史書記載和老人們的口述可知，白龍鎮從唐朝到北宋時期都稱為臨津縣，有四百多年設縣的歷史，到明成祖永樂初年，遣陜西八姓人到臨津屯田，同時培修唐時古剎“法輪院”，更名為“白龍廟”（如今的白龍鎮老年協會）。隨之臨津鎮也根據廟名改為了白龍鎮，之后白龍連年風調雨順，五谷豐登，市場欣欣向榮、一片繁華景象，百姓安居樂業、幸福美滿。于是在每年的春節白龍鎮的百姓都會通過?；粑椠垇響c祝和祭祀。并成為白龍鎮的傳統習俗，在每年春節的正月十二到正月十五的前后四個晚上，白龍鎮的人們都會出燈耍龍，其順序是先耍火龍，后出花燈，歷年如此，至今已有六百多年的歷史了。

關于白龍花燈（又名劍閣花燈）的起源也是眾說紛紜。歷史早有記載?！稌x書》卷二十二記載：“漢高祖自蜀漢將定三秦，閬中范因率賨人以從帝，為前鋒。及定秦中，封為閬中侯，復賨人七姓。其俗喜舞，高祖樂其猛銳，數觀其舞，后使樂人習之。閬中有渝水，因其所居，故名曰《巴渝舞》?！钡饕幸韵聝煞N，一種傳說是白龍花燈在隋煬帝時期的燈會已經廣為盛行，在耍花燈時唱段中的其中一段就有提到關于：“有個皇帝他姓楊， 荒淫無道是昏君。成天不管朝廷事，日日夜夜思美人。于是傳下一道令，初一十五耍花燈。明觀花燈暗選美，驛官老爺來押陣?！倍硪环N說法在民間的老一輩藝人當中流傳的更多，相傳唐玄宗李隆基因安史之亂而進入蜀地，當時隨行的宮娥彩女，在途經蜀地劍閣停留期間，也在此地留下了唐宮宮廷盛行的花燈，在憑借蜀地人民的智慧并結合蜀地獨特的地域風味將宮廷花燈融入本土元素，在長期發展中形成了別具地方特色氣息的白龍花燈。 也有說法是花燈在是在宋代的時候才開始興起，因為傳統唱段中有這么一句是“燈是燈，燈是宋朝天子興”的唱詞。白龍鎮當地有些群眾則是認為是在湖廣填四川的時候，花燈藝術是通過各地的移民而流入這個地方的，在各民族的長期融合和經濟大發展變化下形成的獨樹一幟的文化藝術。與其它流傳下來的古老原生態藝術文化十分相似，大多數都是以口傳心授的方式傳承，因此關于白龍花燈具體歷史起源于何時我們現在還無從考證。其實無論歷史起源究竟如何，我們都可以從中知道白龍花燈的歷史底蘊是十分深厚的，歷史淵源是毋庸置疑的。

根據史料記載，目前基本可確定在明代已有白龍花燈，劍州志記載 ：在明朝永樂年間富平軍屯田于白龍。 半軍事組織富平軍平時耍白龍花燈， 其200余套陣型中有大量的軍事陣型，具有明顯的軍旅痕跡，從這點可得到印證。白龍花燈在清代出現鼎盛時期，據調查，早在乾隆年間，劍閣縣圈龍鄉有位何姓秀才，因會編寫燈詞，而被官府封為“燈官”。清末白龍有個叫杜堯的“燈官”，掌管劍閣、閬中、梓潼、南部、蒼溪五縣的燈棚。在其為官期間，年年春節都會組織燈棚進行表演，每到一處，深受當地民眾的歡迎。[1]從此，白龍花燈在劍門山區得到廣泛發展，幾乎村村都有燈棚，一直到“文革”期間才中斷。[2]

二、白龍花燈的傳承與變遷

1、表演內容——單一與多樣

白龍花燈是一種融多種藝術文化的大型花燈演出活動，每逢過節，當地人民就會相約耍花燈以慶祝祈福。起初白龍花燈只是普通的花燈而已，在原有官燈的基礎上，根據日常生活中的發現探索才逐漸形成了符合生活氣息的葫蘆燈、采蓮船、仙鶴燈等等，后來隨著歷史朝代的更替，人們借鑒流出的宮廷文化加以改變，整理成為民間特有的一種文化藝術。白龍花燈不僅吸收了優秀的歷史、社會、地域精華，還更貼近人們生活，并借以反映人們的美好愿望和追求。其規模從一步步產生到發展再到成熟，從小小花燈邁入“燈戲”行列再到“村村燈棚”的盛況。表演項目從僅是花燈演出到加入了龍獅表演、戲劇，音樂、說唱等元素，現在還與時俱進的融入了劍門山區的特有“柏木扁擔”、“打連簫”、“倒采茶”等。其表演形式還分內場和外場，表演以燈舞為主，輔之以參演群眾的領唱和獨唱，配之以獨具地域特色的樂器伴奏，整個場面十分讓人震撼。仿佛一種聽聲入境，賞藝甚悅的愉悅感。演出時花燈的服裝、道具顏色較為鮮艷喜慶，與五顏六色的花燈顏色相呼應，花燈表演時手持花燈的表演者一手提著各樣的花燈，燈光奪人眼球、絢麗多彩；一手揮舞著執扇或輕盈的水袖等相關道具，十分喜慶，在劇情《鬧元宵》、《天女散花》中可窺其風采。

解放前白龍花燈還劃分了兩類：一類是大花燈，是通過其極少的民間藝人傳承，其劣勢在于傳統的師傅教徒弟的口傳心傳的保守方法，一般徒弟不會學到所有技藝的精華，表演團隊十分受限，主要依靠戲班子或是燈班等演出（在解放后就改為白龍川劇團），這些都為其技藝的流失埋下了伏筆。另一類就是小花燈，此類在農村相當普遍。當時由于受到農時和一些習俗的制約，只能在節慶時候的表演，時間大大縮短，也不會像大花燈一樣有專門的技藝訓練和大量的資金投入，每逢節慶都是臨時召集鄉親們組成團隊進行表演，而且表演內容也是即興發揮，動作簡單單一，服裝參差不齊，道具十分簡陋。隨著社會的不斷變化和研究人員整理發掘，傳承人在大花燈的基礎上新增了百余套白龍花燈的表演形式內容，讓白龍花燈獨樹一幟，更由此走出白龍，走出廣元。

綜上所述，白龍花燈文化藝術的價值已遠遠超越了其自身，它的表現內容極大地保留了最原始的民俗生活原本風貌，蓄積了歷史流變的文化特色，是人們對社會生活的心理表現，也是文化生活傳承的一種符號。在白龍花燈作為非物質文化遺產傳承的道路上，不僅實現了對自身文化的延續，同時在時代變遷下由內容單一的花燈發展成為了后來豐富多樣的花燈表演，助推了白龍花燈的活態傳承。所以它是民間民俗文化的重要組成部分和文化語言，它的傳承和變遷也是歷史悠久的。

2、工藝制作組成——改良與創新

白龍花燈的制作工藝不斷發展，最初的白龍花燈的燈是用的竹簽制作的，主要以農村勞作生活和勞動生活用品為制作原形，例如西瓜燈、蓮花燈、鯉魚燈、馬馬燈、踩蓮船等，具有鮮明的鄉土制作特色。后來因為傳統的工藝制作繁瑣，且現實條件有限，可利用制作道具的資源缺乏，當時老藝人曹楚先生在利用自己制作紙偶的方法基礎上創新了做花燈的工藝，將花燈的制作進行了改良，利用報紙將模型導出來，再通過自己工藝技巧，將花燈做的活靈活現（根據曹楚老先生口述）。現在白龍鎮老年協會保存的一條青龍和一條白龍就是老先生自己工藝制作的，每到?；舻臅r候才拿出來使用。另外由于機器漸漸取代傳統手工藝的地位，商品經濟逐漸將傳統的自然經濟吞噬殆盡，使得傳統工藝支離破碎，現在很多花燈的道具大部分都是工廠購買的。據白龍老年協會的管理負責人介紹，大部分簡單的花燈款式是從市場上購買來的，只有一小部分工藝復雜的道具由曹楚老先生親自動手制作。據悉，目前會這門手藝的老藝人已經相繼離世，只有八十多歲的曹楚老先生還能偶爾動手制作一些，雖然其子是嫡親傳人，但是未得其精華，并不能完全掌握這一門技藝，再加上許多制作步驟和方法完全不能用數字計算或是用文字來記載，所以白龍花燈的手工工藝制作很有可能面臨失傳。

目前來看白龍花燈手工藝生產雖然表面上具有低能耗、密集化、分散式等產業特征，但也賦予了其在市場的獨特性，對于生產者來說能夠增加就業，帶來經濟收入的實際意義。同時這些傳統制作花燈的手工藝可以說是一種發端于白龍的生產形式、承載著白龍鄉土文化的精髓，是白龍傳統文化的重要組成部分，因此也與建構白龍鄉土文化有著不可或缺的意義。如果制作工藝失傳對于白龍花燈成為非物質文化遺產來說是巨大損失，那么對于白龍花燈制作工藝的傳承也是迫在眉睫。

3、組織形式——自發與功利

白龍花燈是白龍人民每逢節慶就喜聞樂見的一種傳統文化活動，以前過節時場鎮上十分熱鬧，?；羰侨藗冏园l參與到行列中的，表演者興高采烈，小孩們手提花燈跟著表演方隊跑跳玩耍。家家戶戶，老老少少都會融入?；舻臒狒[氣氛中去。而現在除了老年協會還在耍花燈以外，年輕人中對花燈產生興趣的寥寥無幾。據當地群眾口述，白龍花燈申報非物質文化遺產項目時，為了應付檢查臨時組建一支花燈表演隊，檢查完隨即解散，并未真正意義上將花燈表演組織起來?，F在的組織遺產花燈演出，政府會因為當地經濟發展等因素要求人們參加花燈表演，但如果要讓人們參加表演沒有實際的報酬，很多人都不愿意參與其中，因此組建一個大型的表演隊伍是相當艱難的，只有極個別愛好者還在勉強將花燈表演維持下去。白龍花燈的組織形式和參與方式應該以人為本的，從興趣愛好出發，凸顯其實用性。但在今天實際的發展中忽略了對白龍花燈文化的定義和理解，功利性目的尤為顯現，甚至關于白龍花燈申報非物質文化遺產項目、對其保護、留存等問題上都夾雜著利益的驅使，現在的花燈表演者多會因為金錢利益關系才參與其中。文化并不能用金錢來衡量，它本身的價值也不是需要它作為一件商品才能得以彰顯。政府只是將文化作為了當地發展的一個推動劑，將白龍花燈的藝術文化申報成非物質文化遺產只是簡單地將其變成當地的招牌和宣傳方式。

將文化剝離原生態，過度追求商品化、市場化，并未從文化的角度出發，沒有利益的追求其傳承發展。建議當地政府以民眾自娛自樂為目的，將人們日常生產勞動和生活經歷用藝術的形式表現出來。

4、花燈規?！κ⑴c衰弱

白龍花燈隊由燈棚的燈頭帶領，每個燈棚人員由40至80人組成，各有角色。以前的花燈發展是村村有燈棚，大小燈棚有近41個，劍閣各地都有。清末直至改革開放初期，劍南地區每個自然村平均至少有一個燈柵，個別村一兩個生產隊就有一個燈棚。各個燈棚大的框架下細節都有所不同，都傳承和保留著自己特色和優勢?，F在的燈棚由于一些地方沒受到重視和無人組織，僅剩下禾豐、廣坪鄉等小部分地方還保留了一些燈棚。白龍鎮以前花燈表演是真的做到了整個鎮上全民參與，而今花燈的規模嚴重縮水，大一點規模的有七八十人或是百人左右，圍著街道表演，小規模的花燈大概五十人左右（曹楚老先生回憶）。過去人們依賴于農村、依賴于農作便能豐衣足食。如今，更多人為了生活不得不外出打工維持生計，放棄了原本哺育自己的家園，致使能繼承白龍花燈的人寥寥無幾，這便導致了白龍花燈的發展逐漸流逝，規模也在不斷縮小。真正的花燈藝術文化是需要專業的人才來細心呵護和傳承的?，F在文化站的花燈演員都是業余愛好者，這對于這項民俗民間藝術文化的傳承又徒添了一份煩惱。

三、結論

當文化在歷史變遷中的傳承需要借助外力或是成為經濟發展的附屬品而被動留存下來，我們就會不得不去思考：這樣的意義是什么？到底能被留存多久？難道只是時間問題？試問白龍花燈如果不以非物質文化遺產項目的方式來自保，像這樣一類的民俗民間文化會在偏僻的鄉村和經濟發展落后的地方會隨著歲月的流逝會依然傳承下去嗎？如果當一個文化失去了孕育本身的土壤和環境，被現代化的發展所沖擊，這意味著這個文化將會慢慢走向瀕臨消亡的邊界，就算是被保護起來，也只能看到文化的現象而非其本質。申請非物質文化遺產項目并非只是為了一個榮譽與頭銜，而是真正認識到文化對于我們的重要性，并且能付之實踐去保護、傳承。否則這些民間文化將會逐漸衰弱，一步步走出人們的視線，到最后這一寶貴遺產的消失殆盡，或許未來我們也只能以此憑吊了。隨著老藝人們的離去，這些技藝也漸漸失去顏色空有其表，失去其原本的意義，黯然失色。謹以此文希望引起重視，大家能真正關心到這些像白龍花燈一樣的民俗民間文化當中，真正的了解它的文化價值內涵，正確對待文化的傳承發展，發揮它的文化魅力。

四、建議

首先政府應該重視，政府在傳統白龍花燈的非物質文化遺產保護與傳承中，應積極充當一個召集者的角色，對傳承人引起重視，因為傳承人是白龍花燈“非遺”保護傳承的核心和關鍵。文化是一個地區的標志，當有人真正認識文化的重要性時，便可探索具有白龍特色的傳承方式，使白龍文化能在高速發展的現代化社會中得以延伸或維系。

其次，對于青年傳承人，可以通過獎勵的方式，積極刺激花燈傳承人主動發展花燈的主觀能動性，引導、調動青年傳承人學習和鉆研文化的動力，調動其傳承的自覺、自主意識。

最后，關心文化傳承老藝人們。他們是文化發展的精髓，是白龍花燈非物質文化遺產的重要承載者和傳遞者，而今他們年事已高，希望有關部門能在生活中給予照顧補貼。

【參考文獻】

[1] 白庚勝.花燈——中國國粹藝術讀品[M].北京：中國文聯出版社，2008.

[2] 李林蓉.川北民間藝術“白龍花燈”[J].四川戲劇，2015.

【作者簡介】

朱昱璇（1993.06-），四川綿陽人，碩士，蘭州理工大學體育教學研究生.

羅 倩（1994.04-），四川成都人，碩士，西南財經大學體育教學研究生.