巴米揚大佛是如何建造的？

文圖 / 邵學成

巴米揚大佛是如何建造的？

文圖 / 邵學成

2015年中國民間組織對被毀后的巴米揚大佛的三維復原影像

2001年，塔利班武裝炸毀巴米揚大佛，令世人震驚，并痛惜不已。這一珍貴的佛教文化遺產是如何被建造起來的？其背后有怎樣的社會背景和文化內涵？？長久以來，我們對此知之甚少，所幸通過學術史回顧和考古新發現，似可管中窺豹。

巴米揚佛教遺址群位于阿富汗巴米揚城北興都庫什山區平均海拔2250米的山谷中，包括巴米揚主崖石窟、弗拉迪石窟（Fuladi）、卡克拉克石窟（Kakrak）、焦古拉（Shar-I Ghulghulah）四部分，石窟總數約為1萬，但多數是與佛教沒有關系的百姓住家石窟，佛教石窟主要開鑿于3～9世紀。

巴米揚主崖全長1300多米，最顯著的是東、西大佛像（東大佛高38米、西大佛高55米），大佛周圍分布有大小石窟約750個。此外，由聯合國教科文組織劃定的世界文化遺產保護范圍還包括Qallai Kaphari、Shar-I Zuhak等地點，這些區域有一些尚未探明的文化遺存。

歷史上巴米揚地區是絲綢之路上的一個中繼站，在佛教美術史上歷經波斯薩珊、犍陀羅、克什米爾風格的影響和洗禮，形成一種雜糅、多元的文化。

古代巴米揚并沒有自身的文獻存世，《新唐書》稱巴米揚為“帆延”，或曰“望衍”“梵衍那”，同時對其政治、地理情況進行描述。據玄奘《大唐西域記》記載，至少在公元632年，巴米揚大佛已經建造完成，這也是對其最詳細的記載：

“梵衍那國東西二千余里，南北三百余里，在雪山之中也……伽藍數十所，僧徒數千人，宗學小乘說出世部。王城東北山阿有石佛立像，高百四五十尺，金色晃曜，寶飾煥爛。東有伽藍，此國先王之所建也。伽藍東有鍮石釋迦佛立像，高百余尺，分身別鑄，綜合成立。城東二三里伽藍中有佛入涅臥像，長千余尺。其王每此設無遮大會，上自妻子，下至國珍，府庫既傾，復以身施，群官僚佐就僧酬贖，若此者以為所務矣。”

客觀地講，當時要建造巴米揚大佛需要滿足三個條件：一是堅實的經濟贊助，二是強力政權的支持，三是造像思想的流行，此外還要考慮營造自然條件和建造技術等因素。盡管歷代學者對大佛建造問題有很多優秀的研究，但往往在關鍵問題上彼此間難以趨同，存在一定的爭議。2001年巴米揚大佛被炸毀后，聯合國教科文組織在田野考古發掘和科技考古等方面取得一系列新成果，這些新發現和新成果或許可以幫助我們揭開巴米揚大佛建造之謎。

巴米揚大佛位置

巴米揚山谷佛教遺址群于2003年入選世界文化遺產名錄（同時列入瀕危世界遺產）。世界遺產委員會評價:巴米揚山谷的文化景觀和考古遺址向世人展示了從公元1～13世紀期間以古代巴克特里亞文化為特征的藝術和宗教發展。正是在這一發展過程中，佛教藝術的干達拉流派兼收并蓄了各種文化影響。這一地區匯集了大量的佛教寺院、廟宇，以及伊斯蘭教時期的防御建筑。

建造年代與贊助人

歷代學者對于巴米揚大佛的建造年代，主要有以下幾種觀點：3世紀迦膩色迦王建造、5世紀白匈奴時期建造、6世紀末～7世紀初西突厥時期建造、7世紀中期以后建造等。關于佛像尊格，除《大唐西域記》明確記載東大佛為釋迦佛外，西大佛的尊格問題尚有爭議，究竟是燃燈佛，還是彌勒佛？同時大佛的贊助人究竟是帝王、貴族還是商人的問題也難以形成統一的觀點。

巴米揚石窟主要洞窟立面（John C. Huntington）

巴米揚山崖東立面（山內和也編，《ミヤーン仏教石窟の建築構造およびその意匠と技法》明石書店，2011）

巴米揚山崖西立面（山內和也編，《ミヤーン仏教石窟の建築構造およびその意匠と技法》明石書店，2011）

法國駐阿富汗考古代表團（DAFA）的富歇在1922年11月對巴米揚進行了考古學意義上第一次科學調查記錄，他在同友人的通信中表達了自己的疑問，即為何貧瘠的山谷中有如此大規模的佛教遺跡，造像的物質基礎從何而來？此后通過研究，他對建造大佛和石窟寺院的物質條件做出簡短精辟的判斷：該地區的古代王侯和百姓篤信佛教，同時靠近中亞地區主要交通干道的地理位置給他們帶來了巨額財富。富歇認為東、西大佛是貴霜時代犍陀羅風格的產物，與迦膩色迦王有關，時代應為3世紀左右，哈金等人繼承了此觀點。在法國獨占阿富汗考古的30年期間，主要的石窟內容已經明了，對石窟建筑學的調查已經完畢，但是無法從建筑風格上得到確切的年代學認識。后繼學者的研究重點漸漸轉向以壁畫為中心的藝術史考察上，以 圖證史，期望得到具體的年代，尤其是 針對東、西大佛天井壁畫的考察，認為 這與大佛建造年代密切相關。

西、東大佛立面線圖（《アフガニスタンにおける仏教石窟寺院の美術考古學的調査1970—1978年》同朋舎出版，1983）

美國學者羅蘭注意到環繞在東大佛周邊的壁畫和雕塑表現的圖像學元素為薩珊風格，結合文獻資料推斷其營造時間在6～7世紀。同時從D窟天井的連珠紋樣辨識出豬頭紋樣，與斯坦因在吐魯番阿斯塔納古墓葬中挖掘出的6～7世紀絲織品圖案比較，進一步推斷石窟建于較晚的年代。其最有創新的發現是認為東大佛藝術風格是以犍陀羅佛像為原型，而西大佛則是依照印度秣菟羅雕塑風格修建，犍陀羅和秣菟羅的藝術風格影響同時在巴米揚山谷出現。

D窟壁畫中豬頭紋樣

涅槃與彌勒的組合是釋尊入滅后形成的救濟論圖像，在印度和犍陀羅地區并沒有出現，但其卻存在于巴米揚壁畫中，或許是中亞始創的新圖像形式。通過這些事例可以觀察出圖像所代表的思想，巴米揚壁畫主題是以彌勒為中心，表現了中亞特有的末世終結論和來世救濟論的世界觀。在巴米揚壁畫內容中，本生圖、佛傳圖等說法圖并沒有出現，很多石窟內部的圖像上存在多佛多菩薩的思想，還有一些描繪以同心圓為中心的千佛場景，這種以無數佛像充滿世界的布置場景是大乘佛教世界獨特的宇宙觀。

日本學者小谷仲男根據東大佛壁畫中三日月王冠和小貴霜寄多羅王朝錢幣上冠飾圖案相似的現象，認為東大佛壁畫禮佛行列中的一些人物的王冠也屬于同一種類，推斷寄多羅可能是這一時期統治巴米揚地區的王朝。不過這些錢幣沒有在巴米揚山谷被發現，并且除了冠飾因素之外沒有其他相同點。

巴米揚地區存在過的古代國家，或許并沒有發行自己的錢幣，而是一直使用周邊國家的錢幣，這種模式有可能是一種經濟附庸關系。如果各種錢幣通過交流進入巴米揚地區，那這些石窟壁畫也應該有部分屬于周邊國家的贊助供養，這種開放式供養狀態可能是當時的一種模式。如果假定巴米揚是該地區宗教、政治、經濟中心的話，這樣解釋造像動機也許比較容易，但以巴米揚山谷為中心的區域并沒有豐富的文獻、錢幣學資料證據表明巴米揚在政治、社會和經濟方面是一個強大權力的中心。同時在這個區域內營造大佛的動機必然蘊含某種狂熱的宗教情結，這樣也必須考慮在當時歷史背景中佛教思想主導的造像活動，使得巴米揚地區成為中亞和南亞之間宗教儀式和精神的中心，吸引了朝圣者和商人等前往旅行。

哈佛大學的紹特爾認為大佛在突厥統治時期（552～744）建造。7世紀時，西突厥的葉護可汗成了整個中亞到印度河流域的霸主，突厥尊重各地區的語言文字和民族信仰，并且突厥皇室和貴族也熱衷于成為佛教信徒。

從天井圖案來看，日本學者宮治昭認為東大佛的天井應該是太陽神，西大佛的天井壁畫應該是彌勒所在的兜率天的模樣，描繪的是彌勒佛降生的姿態。如果東、西大佛的建造和壁畫同時完成，那么確定天井壁畫的年代，就有可能推斷出大佛的建造年代。從壁畫裝飾紋樣來看，巴米揚石窟的興盛是在6世紀中期偏后。

日本學者桑山正進根據20世紀70年代開始激增的考古資料，結合漢文資料，包括人物傳記、朝貢使節記錄、特別是歷代僧傳中的旅行僧資料，對佛教在巴米揚地區的作用和歷史演進過程進行了深入研究，發現巴米揚地區商業的興盛得益于6世紀后期中國和印度之間交通路線的轉變，使之成為新路線上的一個重要中繼城市。佛教中心的轉變、大量物質財富的增長給當地佛教發展與寺院經濟都帶來了保障。

西大佛天井壁畫與E窟天井菩薩像（據名古屋大學調查隊小寺武久、宮治昭1971：pl.95，pl.104改繪）

數十年間，考古學家已經嘗試區分出巴米揚周邊多用途遺址與特殊宗教遺址的區別，伴隨考古出土資料中陶瓷器數量的增多，也可以漸漸在興都庫什地區建立初步的考古學時空框架，以及在特定時間里該地區物質交流文化的概貌。

大佛被毀后，考古學家在聯合國教科文組織的組織下對佛像碎片內部殘留木塊、秸稈、繩索等進行科技檢測，同時確定了東、西大佛的建造年代，即東大佛建造時間段為公元544～595年，西大佛建造時間段為公元591～644年。這一結果公布后基本得到國際學術界的認可。相較于科技考古的最新成果，早期美術史學者為大佛建造年代所做出的努力和成績也不能被忘記和抹殺。

建造過程與秩序

日本學者對巴米揚壁畫試料進行過碳十四年代測定，其結果約為公元450年～850年，其中各個洞窟壁畫的紀年有所不同。基于這次測定結果，可以將所測定的巴米揚石窟壁畫的年代大致分為三期。特別引人注目的是第一期，即5世紀中期～6世紀中期，相對應的石窟是J窟群和M窟群。前面提到，東大佛的建造時間是在6世紀初期，也就是巴米揚石窟最初的營造期。第一期前段中的J窟群和M窟都是離東大佛距離較近的位置，應該是東大佛開始營造的時候就已經存在。同時饒有趣味的是，東大佛周邊的C、D、D1、A諸窟，經測定屬于第一期后段。這說明在東大佛造立過程中，是先建造通往大佛頭頂的階梯，在階梯的中途分枝的形體中再建造周邊的石窟。可以這樣理解，并不是先營造大佛，而是先做大佛周邊石窟，這種與常識相反的營造過程考慮起來非常難以理解。或許是營造大佛周圍的石窟時，并不準備做大佛，這些石窟存在一段時間后，再繼續營造的大佛，當然也有可能是改造了部分石窟修建了大佛。

建造材料與工藝

巴米揚大佛基本是由巖體雕刻出大概形體，在大佛巖體表面再插入木制楔子，用繩索固定串聯，表面裝飾部分石灰膏。在身體的一些重要部位上，如胳膊前臂和臉部等需要仔細塑造的部分，可能會架設木制龍骨支撐，表面再施灰泥裝飾。玄奘在對東大佛的描述中稱其為“鍮石釋迦佛立像”，因此鍮石在巴米揚歷次修復中被認為是最好的材料。關于這些建造原理和材料工藝，很多學者在大佛被毀前曾進行詳細討論。

1939年哈金出版德語版的巴米揚旅行手冊時，稱東大佛表面上還有一些紅色和藍色的彩繪，在下頜處還有金色的痕跡。印度考古局20世紀70年代在修復東大佛面部時，發現部分細節仍然保存金色繪畫痕跡，在其身體部位紅棕色袈裟上也有金色物質殘留，有些是金箔，有些是金色涂料。

巴米揚大佛被毀后，國際古跡遺址理事會德國分部對殘存在雕塑碎片表面的顏料進行檢測，發現東、西大佛袈裟的彩繪存在多次重妝現象，而且兩個大佛的重妝存在使用同種顏料的現象，并且在重妝前還存在一些小型修復行為。結合顏料分析的實驗結果，在大佛的表面僧衣上存在粉紅色、紅色、黃色、深藍、藍色、黑色和自然色的碎片，甚至可以推導出5種涂刷過程，但是無法確認哪一種過程是絕對正確的。

巴米揚大佛建造部分工藝示意（Michael Petzet ed.The Giant Buddhas of Bamiyan Safeguarding the Remains, ICOMOS,2009）

大佛第一次上彩繪涂料是在建造之初。第二次重妝有可能是在770～870年之間，之前第一次的涂料已經脫落磨損，長時間沒有經過大規模修復。在這一時期巴米揚有可能重新成為佛教信仰地區，大佛被再次重繪，這一次白色和紅色成為重要的涂料。在第二次重妝后，巴米揚進入伊斯蘭時代，遭到了“汪達爾主義”式破壞，但也有可能進行過重要的修復。但是第二次重妝之后，當地人們對兩個大佛的印象成為后期文獻中記述的“red idol”和“white idol”。

佛教思想與流派

巴米揚石窟幾乎所有的雕塑和壁畫上都沒有發現文字題記，佛像與文字一體化的傳統似乎沒有在巴米揚地區形成。巴米揚佛教傳承過程中究竟使用過哪些文字，哪些佛教典籍與外來思想傳入過此地，哪些造像思想影響過巴米揚的佛教造像，都是謎團。

1930年6月，哈金在G窟發掘的時候，在佛塔和佛堂的北壁出土了大量的經典寫本，這是巴米揚第一次經正式考古發掘出土的文字資料。

這批經片大部分是梵文，有一些是佉盧文的派生文字，受到梵文的影響都混合在一起。列維認為種類有從2、3世紀（貴霜王朝）到7、8世紀（笈多王朝）的文字，印度固有的文字加上中亞特有流行書體，也有和田和庫車型的文字，包括貴霜婆羅密4片、笈多婆羅密3片、中亞斜體婆羅密2片，還有其他佉盧文殘片。這些經典的年代下限不會晚于7、8世紀。

經片的大部分內容是教理和論書，至于究竟是什么經典，什么論很難清楚。但可以清晰判別出其中有大眾部律的殘片，即《摩訶僧袛律》1片和一切有部教團中構成論藏部分的“六足發智”的《阿毘達磨集異門足論》梵文1片。這批寫本根據已經判明的內容來看，脈絡上沒有內在關聯，應該是從不同地區收集而來的寫本。寫本有可能是供僧侶學習用的練習本，也有可能是練習抄寫經書用的殘片。

這些殘片中包含大眾部律、上座部、一切有部的論書等，與《大唐西域記》中“伽藍數十所，僧侶數千人，修習小乘的說出世部”的記述有些出入，但是與《大唐大慈恩寺三藏法師傳》中的記載可以吻合，在慧超訪問時，記述此地是大、小乘并學。在佛教部派中，一般認為大眾部分裂出現小乘說出世部。

G窟發掘出佛教經典說明在巴米揚石窟建筑中存在類似敦煌藏經窟的可能性。DAFA在哈達地區考古發掘中也曾發現過豐富的寫本資料，但不幸的是沒有被充分重視而毀掉了。

此后，在阿富汗內戰中巴米揚山谷意外流出1萬件以上寫本，這批寫本包括很多材質，既有傳統的貝葉（palm leaf）、羊皮紙（卷）、白樺樹皮等，也包括一批刻在銅板上的文書。這批寫本中使用的文字主要有婆羅密文字（3世紀初），笈多時代婆羅密文字東北類型（3～4世紀）、西北類型（5～6世紀）文字，吉爾吉特巴米揚第1類型文字（6～7世紀）、第2類型文字（7～8世紀）等。寫本佛經中大約有200余片使用佉盧文字犍陀羅語書寫的貝葉寫本，其中含有很多大乘佛教的經典殘片，例如《賢劫經》，澳大利亞和美國的學者對其進行碳十四年代測定的結果是公元210～417年之間。

G窟出土佛經寫本

通過對這批寫本的研究，我們可以初步還原出巴米揚地區佛教流傳的情況。在1世紀左右，佛教應該傳入了巴米揚地區，經典都是法藏部的特色。但當貴霜人從北方侵入犍陀羅，說一切有部受到支持，開始興盛起來，法藏部逐漸衰退。同時小乘佛教的《大般涅槃經》也出現在這一批寫本中，這也為石窟壁畫中涅槃與彌勒的內容找到經典來源。

在綜合這些出土寫本的成果之后，我們可以試著復原巴米揚地區佛經文字的使用歷史。從2世紀末開始到3世紀中期，巴米揚地區的佛教教團使用佉盧文的犍陀羅語言記載教團內容。進入4世紀，開始使用梵文對這些經典再次進行書寫。這個變化的原因尚不清晰，有可能因為教團之間的更替，新的教團進入巴米揚地區。但是在佛滅后一百年間，沒有任何大乘佛教的消息。大乘佛教在公元紀年前后以北印度為中心興起佛教革新運動，從以上的經典寫本研究中發現的新材料，也可以證明這個宗教運動部分的起源和變化。特別是關于悟性智慧的展開，悟性的階段修行，原來屬于教團的修行者，在新的大乘思想引導下，開展新的佛教活動，這些活動影響了石窟的開鑿。同時大乘佛教與部派教團有著完全不同的信仰，就是以佛塔信仰為中心的在家信仰集團的產生，大佛即大塔的思想隨后產生。

在巴米揚佛教發展過程中存在各種信仰并存的事實，通過發現的經卷寫本可以構建和證明其部分造像思想內容。巴米揚的信仰并不是由玄奘所敘述的單一小乘說出世部組成，而是由大小乘并存的教派組成，同時玄奘在《大唐西域記》中所記載的巴米揚是全書中唯一的小乘說出世部，這個記載本身就包含很多謎團。依據部派分裂的文獻，說出世部是釋迦牟尼死后一百年根本分立的上座部、大眾部中，從大眾部分立出來的一派，主張佛的超越性、絕對性，承認多佛的存在，同時主張對于佛塔的供養，是這一部派的特點，該部派與大乘佛教義理最為接近。因此巴米揚山谷的大佛，以及石窟中的壁畫和雕塑中存在的多佛、千佛表現，以及對于佛塔崇拜的痕跡或許都與此教義相關。

在考慮造像和經典的關系上，過去研究中一直認為的東、西大佛與華嚴經、彌勒下生經的結合，現在還找不到佛經上的證據。盡管一些研究人員認為巴米揚東、西大佛有可能是西突厥時期建立，西突厥也曾向中國請過華嚴經典，也會涉及中國地區對其造成的影響。但大佛造像與經卷的結合，還需要進一步的證據。

東大佛的胎內遺物

2006年，國際古跡遺址理事會整理調查被塔利班摧毀的佛像碎片，德國工作人員從東大佛的殘骸瓦礫中，發現在樺皮上書寫的佛經教寫本碎片。這些碎片約20片，原來被放置在一個筒狀的容器中，兩端有金屬制作的蓋子和容具，同時還有包裹這些碎片的布料。

寫本的文字是屬于吉爾吉特－巴米揚第1類型文字，使用時間大概在7世紀左右。寫本是《十二支緣起》短編的梵語經典，碎片屬于前半部分。在內容上與玄奘所翻譯的《緣起經》比較相似。

被毀前的西大佛與東大佛（樋口隆康，《るバーミヤーン―アフガニスタンに刻まれた不滅の文化遺産》同朋舍，2003）

2008年10月，德國工作隊在東大佛右肘部搭建木建構支架的溝槽內發現包裹著麻片的封泥物品。這個小型的麻袋包大概5厘米左右，同時發現的還有伴隨的麻袋、香和干燥的植物。封泥上的兩個圖案分別為獅子和馬的圖案，圖案直徑在1厘米左右，在馬和獅子周圍是連珠紋樣。這個封泥麻袋包應該是在建造大佛的時候放置入大佛體內的，但是調查人員并沒有打開，估計里面還會有香木或者骨灰等物質。在佛陀傳記中，“獅子”形象是表示釋迦牟尼，“馬”的形象代表佛陀的誕生，這印證了玄奘所記述的釋迦佛名字，具有一定的意義。

東大佛胎體內出土遺物

圖①和圖③右腕部發現的封泥和包裹麻片，圖②足部發現的經卷和畫押，圖④可能存在錢幣，圖⑤Esfand，圖⑥和圖⑦發現封泥的位置

德國學者推測封泥是來自于印度的饋贈，是為大佛建立而饋贈的祝賀品。這些印度系數種文字書寫的佛經文書、梵文寫本、傳播教理教義的典籍，放置在大佛身體內，就像舍利一樣，或許是表達神圣佛陀的一種存在，是一種學習的對象。

根據這個佛經狀況來進行分析的話，可以得知這些佛經被放置進入一個容器內，收入東大佛的胎體內，或者說是放置在身體的某個縫隙中。再比較以往佛塔中出土遺物的情況進行考慮，在無法得到釋迦遺骨舍利的情況下，會使用一種替代物，即將書寫一種簡短的緣起詩歌（法身舍利偈）的經卷放入佛塔內部，代替釋迦舍利。但是在東大佛發現胎內經這種事例，是在印度和中亞佛教圈內第一次完整發現佛像胎內經卷并解讀。

關于巴米揚大佛建造的動機、政治文化背景和造像思想問題，在既往研究認為巴米揚大佛是佛塔的擬人化的觀點外，巴米揚佛塔信仰、舍利供養、經卷遺物作為一種物質遺存媒介，可以解釋部分佛教信仰之間的關系，巴米揚大佛的營造是在一個佛教整體造像隆盛的背景下產生的紀念碑式行為。在物質保障方面因為巴米揚位于新的交通路線上，商貿和稅收為大佛建造提供了充足的經濟基礎保障。在巴米揚地區伊斯蘭化之前，政治從屬雖然經常發生變化，但佛教基本上受到統治階層的支持與庇護。大佛擬人化是否代表了某位帝王，仍然有很大的研究余地，這些將會在以后的研究中進一步闡述。

（作者為中國人民大學佛教藝術研究所特聘研究員）