晉祠的重大祭祀活動

郝教信

晉祠，原名為晉王祠，初名唐叔虞祠，最早是為紀念晉國開國諸侯唐叔虞（后被追封為晉王）及母后邑姜后而建的宗廟，經歷了千余年的發展與融合，由最初的僅具有典型官方祭祀性質，逐漸成為一處集祖先、宗教和民間祭祀于一體的綜合性祭祀場所。清末民初，劉大鵬的《晉祠志》中記載的祭祀活動，其祭祀對象包括了儒教圣人，道教諸神，佛教老祖、菩薩，以及包括叔虞、圣母、水母、王瓊等具有地方特色的民間人物。祭祀性質的轉變是伴隨著祭祀對象變化的結果，而這一變化又與晉祠乃至古晉陽歷史命運發生變化有關。晉祠的建筑形制和規模也隨著這一變化，由最初單一的紀念唐叔虞的建筑群，發展成為一處包括了儒家、佛教、道教、地方神祗等多層崇拜的，具有上百座建筑的綜合體，而這些建筑作為祭祀的場所，是祭祀精神的物化。祭祀對象的多樣化反映的是不同祭祀主體的精神和利益訴求。

晉祠神廟雖然不少，但是“列入國家祀典奉常有司歲時薦享者，惟圣母廟、唐叔虞祠、水母廟、王恭襄公祠而已”。這四座祠廟對晉祠都有著特殊的意義。

祭圣母

圣母是為何人？一般認為，圣母就是晉祠主神唐叔虞的母親，周武王之妻邑姜。據《晉祠志》記載，每年農歷七月初二至七月十四，主要是七月初二當天的祭拜和從七月初四到七月十四圣母出行兩項大型活動，此外還有五天的演劇賽會。根據記載，明天順五年（1461年）重修圣母殿，此后每年七月初二祭祀圣母成為定制。

七月初二當天，“有司齊戎沐浴，躬至晉祠，致祭廣惠顯靈昭濟沛澤翊化圣母之神”，在圣母殿神案陳設豬、羊各一，“祝帛行禮如儀”。從《晉祠志》記載的光緒三十一年（1905年）的《祝文》來看，主要內容無非是稱贊圣母功德垂后，滋養一方云云。值得注意的是，承祭官為太原縣知縣，由此推斷例行年度祭祀的所謂“有司”應該是太原縣一級。

七月初四，迎圣母出行至太原縣城。當天，“在城人民備鼓樂旗傘棲神之樓，并擱十數抬，午刻齊集南關廂，西南行經南城角村、小站村、小站營，由赤橋村南抵晉祠，入北門出南門，至南澗河休息，少頃遂返，迎請圣母出行神像。八抬肩輿出晉祠，另行一路，由赤橋村中央東北行，經南城角村抵西關廟。日之夕矣，擱皆張燈。入縣西門至十字街。折而南行，出南門抵南關廂，恭迎圣母于龍王廟，安神禮畢乃散”。可見，圣母出行是由縣城人民往晉祠迎請，而非主動出行，迎請隊伍由所謂縣城“紳耆”帶領，而賽神游行的實際組織者應該也是當地士紳。圣母乘八抬肩輿，還有十幾座“抬擱”隨行。當地人稱“抬擱”為“鐵棍”，用于巡游，上立童男童女，著宮女服，四人或者多人抬起，夜間可張燈。

初五當天，巡游活動主要在太原縣城進行。“仍行抬擱，舁神樓，游城內外”，男女老少涌上街頭觀看游行。中午時分，游行隊伍集合于南關廂，入南門穿街過巷，進縣衙領賞。縣官會賞賜“鐵棍”上的童男童女銀牌，賞賜官員家眷彩花。然后隊伍出西門返回，出北門再返回，如此巡游。“日落出東門，……由東關廂河神廟迎龍王神像十七尊，仍返入城。出南門奉龍王神于龍王廟。安神禮畢，始散而歸”。初十日，古城營迎圣母，連帶十七龍王至九龍廟致祭。十四日，由古城營恭送圣母回晉祠。至此，圣母出巡結束。

除了年度由地方出面致祭之外，有些年份皇帝也會委托致祭并御制祝文。

由此可知，這一時期對圣母的祭祀主要目的是祈雨、祈福，而這一趨勢自北宋以后就已顯露。北宋熙寧年間，因祈雨有應，加號“昭濟圣母”。明洪武初，加號“廣惠顯靈昭濟圣母”，四年改號“晉源水神”。很明顯，這是圣母祈雨作用不斷加強的表征。可以說北宋以來圣母的社會功能主要集中在祈雨。正因如此，圣母才被請到縣城南關廂龍王廟祭拜，而后將東關廂河神廟的十七龍王也請到龍王廟，甚至賽會最后三天，圣母連同十七龍王都被恭迎至古城營九龍廟致祭。對民間社會而言，圣母因為祈雨應驗而積累了崇高的地位，在太原縣城及周邊一帶有著重要的影響力。

祭叔虞

《晉祠志》記載，農歷三月二十五日，太原縣知縣要致祭于唐叔虞祠。由于資料缺乏，叔虞祠的初創年代尚無法確定。而為什么要在晉水源頭立祠紀念叔虞，也是說法不一。不管怎樣，叔虞祠的創建必定伴隨著對叔虞的祭祀活動。從酈道元《水經注》中對叔虞祠的描述來看，北魏時期的叔虞祠已具有一定的規模，可見當時必定受到了某種程度的重視，致祭活動自然也不會少。北齊高氏政權別都晉陽，此時的晉祠及其周邊受到了極大關注，營造空前，規模亦壯。唐太宗李世民的拜謁，更是將唐叔虞的延續性致祭推向了歷史高峰。

北宋初年經歷了晉陽城覆滅，太原城北遷，晉祠也隨之出現衰敗。雖然唐叔虞祠在太平興國九年大規模重修，但其致祭地位迅速下降。不僅如此，其在晉祠的首要地位也被圣母取代。

祭水母

水母，即晉源水神。神祀于水母樓，樓創建于明嘉靖四十二年（1563年）。水母祭祀主要和晉水流域的受益村落有關。

從資料來看，祭祀水母主要由晉水渠甲協調處理，沒有涉及到縣或府，似乎對活動的重視程度不夠。但從持續時間來看，祭祀水母應該是每年當地的一件大事，前后要經歷一個多月。四河各村渠甲根據之前約定的時間到晉祠水母樓致祭。祭祀從六月初一開始，先是南河上河的索村、棗園頭村分別于初一、初二致祭。初八開始至初十，是北河致祭的時間。先是北河下河小站營、小站、馬圈屯和北河上河的金勝村演戲合祭于初八，然后是北河上河的花塔、縣民、南城角、楊家北頭、羅城、董茹等村渠甲演戲合祭于初九，初十當天是北河上河的古城營村演戲致祭。

致祭演戲是一項重要環節，曲目要由花塔都渠長寫定，然后轉給北河各村準備。北河渠長共六名，其中上河四名，分別為花塔、古城營、金勝、董茹各出一名；下河兩名，分別由小站營、小站各出一名，但是花塔渠長稱為都渠長，為北河之首，由張氏世襲，統轄北河全河事。

六月十五，總河晉祠鎮、紙房村、赤橋村三渠甲合祭水母，演戲三天。雍正七年之前，晉祠總河沒有渠甲，“凡應灌之田，北至薄堰口，南至邀河子，均屬有例無程。乃南北兩河渠甲，由下流而侵及上流，越界強霸，致使總河稻粟田畝不得應時灌溉，因起訟端。”因此雍正七年（1729年）經官府裁定，“仍照有例無程使水劃界立石”，設立渠甲，乃平紛爭。每年總河致祭水母時，渠甲要將當年有功于總河至官紳，“設木主于獻殿，以配餉之”。

六月二十八，南河下河王郭村、南張村分別致祭水母。七月初一，陸堡河北大寺村致祭。初五，中河長巷村、南大寺、東莊營、三家村、萬花堡、東莊村、西堡村等渠甲合祭水母。“凡總河祭期，四河各渠長肅衣冠，具賀儀，詣同樂亭慶賀，而總河渠甲待以賓禮。凡四河祭期，總河渠長肅衣冠，具賀儀，為之慶賀，以盡地主之禮”。以此可見總河與四河之關系。自總河設立渠長，更定章程以來，渠長“經管南北總河溉田事，兼管晉水全河事務”“凡總河應溉之田，四河不得阻撓，亦不得令水有缺，然總河用水已足，遂將水歸四河”，正是由于“總河之人柔恤四河，而四河之人亦尊敬總河，故上下相安無事，不至如昔年爭水之紛也。”

每年除了六、七月間祭祀水母，在此前也會有四次零星祭祀活動。一是驚蟄日。所有渠甲“因起水程”聚集于晉祠各行祭祀。這應該是一年灌溉的開始。二是清明節。北渠渠甲為“決水挑河”要行祭祀。北河都渠長花塔張氏要在難老泉石塘東側，也就是在北河口單獨致祭。這是都渠長的職責，但也是對自身地位的強化。三是三月朔，北河渠甲“因輸水程各舉祀事”。四是三月十八。董茹、金勝、羅城三村同往獻豬致祭。總的說來，春祭水母主要還是直接和灌溉有關。

祭王瓊

王瓊是明代重臣。成化二十年（1484年）登進士，而后歷成化、弘治、正德和嘉靖四位皇帝，由六品工部主事做到戶部、兵部和吏部尚書二品大員。王瓊一生功績非凡，其治理漕河、平定朱宸濠叛亂、加強西北邊防方面尤為世人稱道。嘉靖十一年（1532年）七月病逝于京城，追贈“太師”，謚“恭襄”，長子王朝立扶靈柩回籍，葬于蒙山腳下（今太原市晉源區金勝鄉王家墳）。后詔建專祠于晉溪園西（在晉水之源，原為王瓊別墅，后改為晉溪書院），名“王瓊祠”，“給祀田，春秋致祭”。

嘉靖十一年，即王瓊離世當年，晉溪園被改造為晉溪書院。據《晉祠志》記載，王瓊祠創建于嘉靖末年，又據帖中嘉靖四十三年（1562年），王貞吉申蒙察院批允春秋祭祀，說明至遲到嘉靖四十三年，祭祀王瓊的專祠已經建立，因而才有嘉靖四十四年“意欲修理祠宇”一說。由此可見，政府出面致祭王瓊從其去世后不久便已開始，而落實“祀田”則在萬歷二十二年（1594年），有了祀田等于是撥了專款，致祭得到了政府的大力支持。