碑帖筆記

寓真

一，寶賢堂帖的故事

偶爾在市場上買到一些舊拓的碑帖，其中一種名為《古寶賢堂法書》。讀帖之馀，查閱了寶賢堂的相關資料，覺得這是山西文化史上值得玩味的一段故事。

寶賢堂創始于晉王府。明太祖朱元璋封其第三子朱棡為晉恭王，洪武十一年（1378）就藩太原。傳至第四代的晉王，是朱鐘鉉。朱鐘鉉有子名朱奇源。朱鐘鉉見其子喜好書法，便命他搜集古今法書刻帖。正是這位世子朱奇源（死后謚靖王），于弘治九年（1496），擇取《淳化閣法帖》等古帖，及當時的名家法書，摹勒數十家，成為一部十二卷巨冊的傳世法帖，名之為《寶賢堂集古法帖》。

朱奇源造詣不凡，刻帖極為成功。傅山說過，《寶賢堂集古法帖》是古法帖中的上品，所鉤勒二王的法書尤為精妙。

這部法帖的刻石，原安置于晉王府的寶賢堂中，寶賢堂毀于明朝末年戰亂，刻石隨之散佚。據《太原府志》記載，原先殿宇宏麗的晉王府，經過闖王李自成劫掠之后，歷代所積蓄的圖書玩好蕩然四出，毀裂焚棄已十之六七。李自成收降的明將領陳永福，隨后占據了晉王府，他的左右在府中亦多攘竊，把《寶賢堂集古法帖》帖石打斷做了馬槽。清兵攻占太原，陳永福逃遁，王府一度封鎖。不料順治三年（1646）四月夜間突遭大火，烈焰燭天，宮殿化為灰燼，留下一片瓦礫敗草。

順治十六年（1659）任太原府尹的宗彝，是一個風雅好古的人。他從斷壁頹垣中搜尋到二十多塊寶賢堂石刻，然后，便在府衙的后園中構筑了三間高大壯觀的廳堂，把搜撿的石刻鑲到壁上，沿用明代的名稱，仍然稱之為寶賢堂。

從順治十二年，到順治十八年，正是白如梅任山西巡撫（后為陜西巡撫、山陜總督）。康熙登基后五年，痛斥前朝貪污致富的大吏，其中就有白如梅。但他治晉六年，糾酷吏，拯災民，修府城，建書院，曾經做了一些好事。當時戰亂甫平，太原沒有一個像樣的書院，白如梅在侯家巷購地新建書院，花費白銀二千一百三十兩，并用了原寶賢堂的余料，建成院舍一百多間，名為三立書院。書院中設立了“三立祠”，專為紀念山西歷代“立德、立功、立言”的鄉賢名宦。白如梅說：書院是人文之地，寶賢堂的法書只有安放在書院里，才是一個合理的歸宿。巡撫這么說了，知府自然服從，宗彝收集的石刻從此搬到了三立書院的“三立祠”。

康熙十五年（1676），戴夢熊任陽曲知縣。他十分敬仰傅山的人品學問，與傅山交處之間，曾經共同致力于補刻《寶賢堂集古法帖》。經訪求藏本舊拓，傅山延請擅長刻碑的段繒，鉤補勒石五十余塊，使十二卷原帖全本得以完善。雍正年間，朝廷賜銀千兩增修書院，三立書院改名為晉陽書院，“三立祠”中隨后增入了傅山的祀享。直到清朝末年，傅山完璧的法帖石刻也一直保存在晉陽書院。

當年白如梅將集古法帖的石刻遷往書院后，太原府衙修建的寶賢堂一度閑置。后任的太原府尹王民順，竟把該堂改為真武殿，供奉了道教的玄帝。真武大帝將寶賢堂占據了整整五十年。到了康熙五十五年（1716），李清鑰來任太原知府。李清鑰此人，本身是一位書法家，也不怎么信奉道教，他感到府衙內不敬別的神仙，單獨祭祀一個道教的大帝，有些不倫不類，讓人不知所以。他想恢復集古法帖的寶賢堂，但又一時不知該把玄帝請到哪兒去。某日他偶爾走到城隍廟，看到廟前臨街的真武閣是一個空樓，就向看廟的白頭老人問道：“閣中為何沒有神像？”老人答曰：“閣中原來有玄帝像，五十年前搬到府衙中了。”李清鑰這才恍然大悟，神像應該復歸原位了。他把玄帝像搬了出去，然后取其家藏的古今二十余位名家墨跡，請人刻成帖石，陳列于堂中，名之為《古寶賢堂法書》。

于是，自李清鑰之后，有了兩種寶賢堂法帖。朱奇源原刻、傅山補全的《寶賢堂集古法帖》，俗稱《大寶賢堂》；李清鑰所刻《古寶賢堂法書》，俗稱《小寶賢堂》。《大寶賢堂》經過歷年增補，刻石積至一百四十多塊，《小寶賢堂》原刻四十八塊依然如故。

到了光緒年間，張之洞任山西巡撫時，將太原府衙的寶賢堂改建為令德堂。嗣后擴建令德書院，令德堂成了“四徵君祠”，祭祀鄉賢傅山、閻若璩、范鎬鼎、吳雯四人。李清鑰所刻法帖，也就成了“四徵君祠”的寶物。

進入民國，時代巨變，晉陽書院的“三立祠”、令德書院的“四徵君祠”先后廢除。民國六年（1917），在東緝虎營修建了專門紀念傅山的“傅公祠”，閻錫山題匾額曰：“塵表孤蹤。”自此，“三立祠”的《大寶賢堂》、四徵君祠的《小寶賢堂》，相繼移置到了“傅公祠”。1920年11月，日本的佛教史踏查團來山西尋古，他們有記錄說：“享有模范督軍美稱、因教育而聲名大振的閻錫山，兩年來熱心于古碑的收集，據說集中于傅公祠。”“傅公祠中，三面可見六朝唐宋時期所有名家之墨跡，做成碑刻大小嵌入墻壁者就有二三百之多，中庭置有八個六朝時期的碑幢，尤其中央之四塊很是有趣。據守兵言，若無督軍府許可，不得拓印。經極力爭辯，方得許可，拓印其中之六塊，甚是高興。”日本人如此艷羨山西的碑刻，淪陷時期不免遭其掠奪。歷經戰爭之后，《寶賢堂》法帖尚有大部存世，或許是有賴于傅山先生在天之靈的護佑。

“傅公祠”后來括進了山西省政協機關的大院中。隨著該機關大院的改造，近二百塊石刻于1980年遷到永祚寺，嵌于該寺廊壁至今。

我手邊的《古寶賢堂法書》，即《小寶賢堂》，為李清鑰所刻的初拓本，已有殘損。讀其內容，弁首為朱熹所書兩首絕句，前一首缺字，后一首為五絕：“數日山中宿，人間別是天。神仙洞門遠，相與白云連。”行書兼草，書寫十分大氣，足可見其運筆迅疾而又健勁瀟灑的才調，想必是李清鑰尤其喜愛，所以編次在前。接著是褚遂良錄《戰國策》的一篇草書，及黃庭堅書《墨竹賦》的殘頁，有元、明名家跋語，無疑為真跡。卷二之后，收有趙孟頫、唐寅、文徵明、董其昌，及清朝數家書法，李清鑰屢加后跋，語多切當。其中晉世子草書，書寫五言律詩一首，筆意流利自如，應是寶賢堂主人朱奇源惟一的存世之作，亦值得珍賞。

賞讀書法之外，使我不禁感嘆的是前賢們崇重文化的精神。李清鑰把殿堂中的神像搬走，安置了書法石刻，這在那種敬仙畏神的時代中，實在是一個了不起的舉動。我們常常自詡今日的文明與進步，但見不少地方只知大修神廟，大豎神像，做了不少假古董，而在真正的古跡保護方面卻是連一個清代的知府也不如。從朱奇源、宗彝，到傅山、戴夢熊、李清鑰，因有他們酷愛文化的風流蘊藉，才有寶賢堂的珍貴法書傳世。我們今天在研習賞愛前人書法作品的同時，都應當想到其流傳之不易，其中承載著中國文化人的一種不朽精神。

二，裕公和尚道行碑

趙孟頫撰書的《裕公和尚道行碑》，元延祐七年（1320）立于翼城縣金仙寺。我在市場上撿到一個舊拓本，是剪貼在一本民國早年的學校教科書上的，甚為簡陋，但文字尚且完好。

此碑全稱：“大元寧晉路翼城縣金仙寺住持弘辯興教大師裕公和尚道行碑。”《山西通志·古跡考》：“金仙寺，在翼城縣同穎坊，元延祐間移建，有趙孟頫所書碑。”又《方外錄》：“弘辯大師，姓郝氏，翼城金仙寺僧。幼敏慧，日記三千言。講說法要，人服其精詣。”今山西翼城其碑仍在，惜已裂縫并多處損字。

趙孟頫此作，文與書都很精湛。行書兼楷，墨氣雋爽，意態自如，有似《杭州福神觀記》，而骨力尤勝之。看書法之外，我更有興于閱讀其碑文。由碑文知，弘辯大師先住壽圣寺，“大開講席，聽眾逾百，檀施云興”；次住華嚴院、十方仁壽寺，建講堂安眾五百；后影響日益擴展，于是移住金仙寺，其立志弘毅，百廢俱舉，修閣造像，置大藏經，以致該寺“金碧輝映，為晉偉觀”。大師為稷山縣人，自九歲落發出家，三十一歲領眾住持，至七十二歲遷化，住持說法達四十一年之久，志行精專，能融通三藏，弘佛法于始終，微言玄論，滂沛心胸，利生接物，為四眾所宗。山西出過這樣一位高僧，值得銘碑紀念，至今只知趙書而忘卻大師其人是令人遺憾的。

三，明代的皋陶廟碑

皋陶是遠古堯舜時代的法官，是中國歷史上第一個法官，也是世界歷史上最早的法官。他的事跡記載在《尚書》中。山西洪洞有一個古老的村莊，名叫皋陶村，當地讀陶為“窯”，有說其少年時曾受命監造瓦器，“陶”讀燒瓦窯“窯”音，傳幾千年不改。大約在明、清時代，曾為避諱，改名士師村，“士師”是古代對法官的尊稱，但有論者認為無須避諱，故仍叫皋陶村。

皋陶村在洪洞城南，距城十五華里，古官道之東有皋陶墓，官道之西的高地上建有皋陶祠，經元代重修，后習稱士師廟。

據古籍記載，皋陶的后人封于英、六，即現在的安徽六安，又稱英氏城。洪洞為皋陶故里，六安為其后裔封地，故兩地都有皋陶之墓。

洪洞皋陶廟自元代的元統二年（1334）重建后，明代的天順四年（1460）、正德十四年（1519）、嘉靖二年（1523）、天啟二年（1622），清代的康熙十一年（1672）、雍正十三年（1735）、道光十五年（1835）、同治三年（1864），都進行過增修和重修。庚子事變慈禧出奔山西，路經洪洞時曾經拜祭皋陶廟，并題寫了“真憲省誠”的四字匾額。前人描述此廟有詩云：“廟貌巍然驛道旁，階前古柏郁蒼蒼。”“士師古廟柏青青，徑繞莓苔月滿庭。”“血食春秋隆祀典，英靈千古照寰區。”據說即使在抗日戰爭中最艱苦的1942年，清明節時仍然舉行了隆重的祭祀，四周士民踴躍而至，鳴炮奏樂，以此為鄉里盛事。此廟被廢，是1948年的事情。那年解放軍攻打臨汾，做登城云梯急用木料，因而拆了古廟，自此留下一片廢墟。1958年人民公社化時，陶皋墳地又被伐樹平墓，這位古代圣臣從此就在他的故里銷聲匿跡了。

進入二十一世紀的時候，我們的社會法治意識呈現新的覺醒。恰是此時，洪洞縣熱衷于皋陶研究的賀偉、陳偉兩位同志，與我取得聯系，多次前來省高級法院商談復建皋陶廟，以作華夏司法博物館的籌劃。賀偉任過縣文化局副局長，陳偉時為縣法院院長。就在他們籌建博物館之際，竟然找回了一通明嘉靖二年的古碑，令人喜出望外。

皋陶廟中原有許多石碑，拆廟后碑亦散失。古碑用作修路、搭橋、蓋房的石料，這在集體化時期是極為普遍的事情。這通嘉靖二年（1523）碑，有幸是被用于安裝電磨，雖被鉆了許多眼，卻沒有打爛，篆額已不存，碑文有損字，但大體完好。文首題為《增修有虞士師廟記》，韓文撰文，許翔鳳書丹。文末記立石時間曰：嘉靖二年、歲在癸未、冬十二月吉日。

韓文、許翔鳳都是洪洞人，也都是明朝歷史上的著名循吏。韓文于成化初年舉進士，官至戶部尚書。史稱他“凝厚雍粹，至臨大事，剛斷無所撓”。明朝是一個宦官專權的時代，正德年間皇帝昏憒，宦官橫行，韓文極感憂憤，冒死上疏彈劾劉瑾集團的“八虎”，說：“縱事無濟，吾年足死矣！不死，不足報國！”表現了勇與邪惡勢力抗爭的正直磊落的氣節。結果受到迫害，遭廷杖拷打，后又逮捕下獄，罰米輸邊。罰米是劉瑾制定的一種處罰，迫令韓文拿出一千石糧食，由家人送到邊塞作軍糧，千石后又加罰，逼其破產。劉瑾死后，耆耋之年的韓文才得以復職，遂退休還鄉。嘉靖二年為皋陶廟撰寫碑文時，已經八十三歲高齡。許翔鳳是正德六年（1511）進士，官監察御史，曾巡按甘肅、兩淮，正當中年時就上疏請求辭職了。他所以辭職，當然也是對腐敗朝政不滿之故。史稱他居鄉休閑，忠信醇厚，雅好山水，常作詩文，自樂其志。皋陶碑出自此二人之手，可見非同凡響。

嘉靖年增修皋陶廟的緣起，還必須說到巡按王秀。王秀在嘉靖二年以監察御史巡按山西，到了洪洞見皋陶廟敝陋失修，特撥專款，命平陽府推官和洪洞縣令負責增修。王秀除出巡山西外，還曾作過湖廣巡按，史上記述其事不詳。其山西洪洞之行，不禁令人想起玉堂春的戲劇。玉堂春故事出自馮夢龍的小說《警世通言》，原作所寫王公子之父王瓊，正德進士，亦因彈劾劉瑾被罷官，王公子后來及第、巡按山西必在嘉靖初年，因而，疑小說中的王公子即是以王秀為原型。馮夢龍雖然是寫一個愛情故事，平冤案一事卻具有重要的法律意義。韓文撰寫的碑文中說，皋陶的法律并不在于制定多少條文，而是主張教育為主、慎用刑罰，刑罰只是作為道德倫理教育的一種輔助。皋陶的慎刑思想在中國歷史上影響深遠，古代法律中歷來對于死刑有著慎重的復核程序。即使在明朝那樣一個極度專制的黑暗時代，傳統的法律思想仍然在閃現著一線光亮，所以才有玉堂春昭雪的故事發生。

此碑高約3米，寬1.3米。碑文為正書，豎二十行，全文六百余字。許翔鳳鄉居自樂，不與時流論次，因而在書法史并不留名，但看他此作，全是大家風規，應在當時某些名家之上。明代許多人追隨趙孟頫，脫不出姿媚之氣。許翔鳳此碑則從唐楷中來，運筆沉實，結體穩重，略似《玄秘塔碑》。全篇一派端莊肅穆氣度，既有顏體的謹嚴雄健，又得柳體的剛挺堅勁，絕無輕滑流俗之態。無論其內容，還是其書法，此碑都是一件極其難得的珍貴文物。

四，訓廉謹刑約言碑

山西古有臨晉縣，1954年與猗氏縣合并為臨猗縣。臨晉縣的古縣衙仍在，其中立有一碑，明萬歷四十二年（1614）刻石，弁首為：“直指按晉訓廉謹刑約言”。“直指”，即是朝廷派到各地的巡視官員，漢代有稱直指使者。“按晉”，即是巡按于山西。明代設巡按御史，《明史·職官志》說：“巡按，則代天子巡狩所按藩服大臣、府州縣官諸考察，舉劾尤專，大事奏裁，小事立斷。”“按臨所至，必先審錄罪囚，調刷案卷，有故出入者理辯之。”“凡政事得失，軍民利病，皆得直言無避。”可知巡按職權很重。“訓廉”是關于廉潔從政的訓詞。“謹刑”是要求慎用刑罰。“約言”即約定之言，這是一個要求所屬官員共同遵守的約定。此碑可稱《訓廉謹刑碑》，或簡為《約言碑》。前些年臨猗縣法院的友人，將此碑拓片送我，那時我還在任上，讀后頗感其約言之可貴。現已退休多年，重讀之，忽想將所感寫出來。

碑文首先說：朝廷懲治貪官酷吏，已有嚴厲的規定，各地方掌權的官吏中也有操守清廉、心地善良的人，但總有那種敲榨民脂民膏、草菅人命的貪官污吏，他們“政以賄成，貪以酷濟”。這就一針見血，指出了“訓廉謹刑”的必要性，接著兩段話便是“約言”的內容：

豈知民之一絲一縷，皆民之命也。為民牧者，奈何通暮夜之金，重科罰之條，既濫準詞狀以明攘之，又批發衙官以陰攖之，百般巧取，一味漁獵，令煢煢小民，家室破碎！無論污蔑名節，玷辱官常，清夜捫思于心，忍乎？無論機關敗露，身名俱喪，捆載而歸，寧常享乎？恐鬼神忌盈，亦陰瞰其室矣！興言及此，熱腸冰冷，欲念全消矣！凡按屬有司，宜猛然思、憬然悟矣！

又：刑者，不得已而加之民者也，用以明國法。殺一人，正所以懼千萬人；殺之，實所以生之也。猶天地好生之德，廣皇上欽恤之仁，不忍盡法以掩恩。況用以逞威漁利，敲骨吸髓，總是私利，上干天地之和，下造子孫之孽，端由于此矣！獨不思死者不可復生，絕者不可復續，誰不愛其性命，又誰不愛其肢體發膚，吾為民父母，奈何淫刑以逞乎？今后各有司，非人命盜情、捱刑不吐者，不得一概濫用夾拶、致傷民命。違者，定以酷論。其佐貳首領，尤不許輕用夾拶；重大事情應夾拶者，呈堂官親問。如有私置擅用，掌印官之不能鈐制佐領可概見矣，定以罷軟論。

上段是“訓廉”：百姓一絲一縷來之不易，關系到身家性命。如果濫用審案職權，明取暗奪，敲詐賄賂，一是造成百姓家破人亡；二是玷污名節，一旦敗露，身破名裂；三是貪得無厭，神鬼也不能饒恕。想到這些，為官者務須猛然醒悟。暮夜之金，指暗中行賄，漢代楊震任州刺史，舉王密為縣令，王夜攜金送楊，說“暮夜無知者”，楊說：“天知神知，你知我知，何謂無知！”王密羞愧而出。事見《后漢書·楊震傳》。鬼瞰其室，成語，謂鬼神在窺望顯達富貴的人家，財富滿盈，將遭禍害，語出揚雄《解嘲》。

下段是“謹刑”：刑罰的目的，只是為了張揚國法，起到殺一儆百的效果，因而要恩威并用，如果逞威而掩恩，為私利而用刑，便是傷天害理。死者不可復生，斷者不可復續，務須愛惜生命，慎用刑罰。若是濫用刑罰，致傷民命，定以酷吏論處。若是所屬直接執法人員擅自動用酷刑，只能說明掌印的守令失職，定以軟弱疲沓、不能勝任其職而論處。夾拶，酷刑，用繩子聯結的五根小木棍痛夾手指。

兩段“約言”之后，還有一句總結性的話：以上所說防止貪賄、酷刑兩事，其實都是老生常談，總不外乎是天理良心，希望大家深思啊！

正文之后有款曰：巡按山西、監察御史李若星撰發。臨晉縣知縣楊名顯勒石。

李若星，河南息縣人，萬歷三十二年（1604）進士，由真定（今正定）知縣任上，升監察御史，派為山西巡按，其職責除管轄山西各府州外，還協管直隸兩個府，以及京師的左軍都督府、錦衣衛等機關，直言彈劾貪官，時有清廉名聲。天啟年間，升任大理寺右少卿，相當于最高法院副院長，負責審核江西、陜西、河南、山西、湖廣、廣西、云南七司道的刑事案件，后出任甘肅巡撫。因向皇帝揭發魏忠賢的惡行，被魏黨打擊報復，罷官、下獄、受杖刑，流放到邊遠的廉州。崇禎元年（1628）得到重新起用，進秩二品。晚年曾總督西南軍務，兼貴州巡撫，于明朝末年戰爭中身亡。縱觀李若星一生行跡，可知他忠耿正直，言行一致。并不像許多達官那樣，說的一套、做的一套，慣用大話訓教下面，自己卻貪贓枉法。李若星巡按山西所撰發的約言，言詞懇切，發人深省，而又能以身作則。

知縣楊名顯，生平不詳，他將約言刻石立碑，意在自警，大概也是一員好官。碑字應該就是楊名顯的書法，寫得相當精到，結字精緊內斂，運筆平正穩健，似出自歐體的謹嚴楷法。即使就書法而言，此碑亦價值可寶。

柏楊著《中國人史綱》說：明代是一個使人作嘔的王朝，是一個漫長的宦官時代，是一個大黑暗時代。確實如此，就在李若星巡按山西、撰發約言的那個萬歷年間，明神宗怠于政事，耽于玩樂，揮霍奢靡，又極度殘暴。例如山西潞州被攤派供品潞綢、砂器，逐年有增無減，又有礦監稅使，橫征暴斂，民力不堪重負。貪腐酷刑現象的根源，其實就是那種絕對的專制制度。柏楊寫到崇禎皇帝用嚴刑峻法制裁貪官污吏時，曾說：明政府已失去肅清貪污的能力，因為貪污的根恰恰就是皇帝自身，殺的貪官越多，貪污反而更熾。

然而，在那個令人作嘔的明王朝，卻也有一種奇異現象，雖然朝政極端昏聵，總有一些鯁直人士挺身而出，與宦官、佞臣作斗爭，為天下鳴不平，而不懼酷刑和屠殺；雖然科舉制度成為知識分子的牢籠，嚴重扼殺了自由思想，卻也涌現了不少重名節、守正道、恤民情的清官循吏。所以不能把中國傳統文化一味說成“醬缸”。李若星在山西頒發《訓廉謹刑約言》，就是大黑暗中的一線明輝，大渾濁中的一縷清氣。

五，喬宇篆書的諭祭碑

在襄垣縣蕭家垛村，友人帶我去看過一處明代古墓遺址。墓已平，田野中散立著幾通石碑。前有石闕，題為“劉氏先塋”。

襄垣劉家在明代顯貴一時。據《山西通志》載：劉潔，景泰庚午（1450）舉人，官廣東道監察御史，著有《一庵集》。子劉鳳儀，弘治庚戌（1490）進士，官刑部員外郎。鳳儀兩子，劉龍，弘治十二年（1499）進士（探花），曾為皇帝的經筵講官，官至南京吏部尚書，卒贈太子太保；劉夔，正德庚午、辛未（1510、1511）聯捷，選翰林庶吉士，官至御史、巡撫保定，著有《黃巖集》等。

瀏覽過此墓地的石碑，其中一座篆書碑使我很感興趣，特意囑托友人幫我拓了一份。劉鳳儀父子的神道碑，按慣例只有碑額用篆書，碑文則是楷體。這座篆書碑不是神道碑，按照我們現在說法就是一個紀念碑，是嘉靖元年（1522）為祭祀劉鳳儀的夫人張氏而立的紀念碑。明代規定，凡文官正、從三品，祖母、母、妻各封贈淑人，張氏因而受贈。這次祭祀非同平常的祭祀，是山西布政司官員遵照嘉靖皇帝的圣諭而前來祭祀淑人，稱為諭祭，因而此碑可稱為“嘉靖諭祭碑”。

諭祭碑的主文，是代表朝廷說話，是皇帝褒揚淑人的話。首先說張氏具有美好的品德，夫婦恩義相敬，相得益彰，對內樹立了婦道風范，在外博得了官家聲譽。然后說其長子劉龍、季子劉夔，后起之秀，富有才干，這是母范育教的結果。尤其贊揚劉龍為皇帝進講，能夠竭誠開導，使“朕心”多受“啟沃”。可見嘉靖諭祭張氏，實際是給予劉龍的榮寵，正所謂母以子貴。

此碑高4米有余，除去碑額和碑座，正文的拓片高2.44米、寬0.96米，文9行，行24字，共214字，全篇篆書。最后一行的落款曰：“光祿大夫、柱國少保、兼太子太保、吏部尚書，太原喬宇，篆。”

《山西通志》稱：喬宇，字希大，樂平人。祖父喬毅，工部左侍郎。父喬鳳，職方郎中。皆以清節顯。喬宇少學于楊一清，成化二十年（1484）舉進士，復從李東陽游。

樂平即今之昔陽縣，明代屬太原府轄。楊一清，明成化八年（1472）進士，曾任山西按察僉事，升兵部尚書、陜西三邊總制、太子太師，博學有奇才。李東陽，明天順八年（1464）十八歲成進士，明代中期的名臣，也是一代文人領袖，工隸篆書。喬宇出楊、李門下，少年即有文名，史稱他“詩文雄雋，兼通篆籀”。

初見喬宇書丹的篆書巨碑，我很驚訝，以前沒有見過喬宇的書法，也沒有見過明代人寫得這么好的篆書。明代帖學盛行，所見名家作品多為行書、草書，篆隸罕見。縱然有篆書，無非是學李斯、李陽冰一路的玉箸法，氣韻卻不可與斯、冰擬比了。看到喬宇的篆書，卻讓人有異軍突起之感。他擺脫了玉箸法那種用筆瘦細、線條平勻的寫法，改變了篆書結字上密下疏、直畫垂針露鋒的面目，喬宇筆下的篆字顯得豐腴、圓潤、雍容、茂美。難能可貴的是，雖豐腴圓潤，而并無臃腫之感，豐腴中有骨氣，圓潤中有生氣；雖雍容茂美，而絕無俗媚之病，雍容中有靈秀氣，茂美中有古樸氣。通篇布局有致，字形大體依據秦篆、《說文》，入規出矩，凡重復出現的字則參用籀文異體，或是筆畫稍作變化，上下字間也以筆畫的微妙變化而形成呼應，避免了整篇篆書通常會有的那種板滯不暢之病。站到這座碑前，讓人覺得心靈頓然被吸引，那里有著一種沉凝含蓄而又恢宏的藝術魅力。書法界一直以為明代沒有篆書大家，直到清中期篆書才得到中興，如果看了喬宇的篆書，書法史上大概需要增修一頁了。

喬宇歷成化、弘治、正德、嘉靖四朝，宦海四十余年，官至吏部尚書，立身正派，諫爭有名，家居澹泊，服御若寒士。他的書法中凝結著深厚的學養，也體現著他的敦雅篤誠的人品。

六，蘇軾草書《醉翁亭記》

我收藏有《蘇軾草書〈醉翁亭記〉》舊拓一卷，每暇時徐徐展開，看得讓人心醉。

當初滁州人重修醉翁亭，托杭州守將劉季孫前去向蘇東坡求字，東坡將歐陽修的《醉翁亭記》先后以草書、楷書各書一帖，劉季孫將楷書帖交滁州刺史刻石，草書帖成為個人珍藏品，歷經流轉，明隆慶年間為新鄭人高拱得之。高拱當時任職大學士、吏部尚書，視東坡草帖為荊山之璧、千金不易，囑其婿劉巡上石。隆慶五年（1571）秋，恰逢文彭到京，又有善刻石者吳應祈在京，文、吳、劉三人分別摹、刻、校，完成了《蘇軾草書〈醉翁亭記〉》碑刻。高拱、劉巡罷官后，將此碑移回河南鄢陵，清康熙年間高氏后人又以另石摹刻于新鄭，于是有兩碑。

鄢陵碑毀于文化大革命中，新鄭碑現存于鄭州博物院。昔人多以為贗品。明代王世貞說：所以認為其為贗本，原因有二，其一，草書《醉翁亭記》的跋語，與其楷書刻石的跋語相同，常理不應重復；其二，蘇軾正、行墨跡石刻傳世者，往往“臥筆左糜”，而這件草書卻是“拗為右勁”，其中的正書字亦“寒儉不類”。

從王世貞指出的問題來看，其第一條理由實際不能成立，因為草書寫于乙未日，楷書寫于乙巳日，草書先于楷書，前者即興而草，后者正式供上石用，前跋可視為草稿，后書自然可以重復前跋。而且兩跋亦有差異，后跋增加了“自高郵來，過滁，滁守河南王君詔”十三字。王世貞雖以為贗，但又云：“長夏稍取展玩，見其渴筆、縱筆、拂策磔掠之際，森然有折釵股、屋漏痕法，則又以為公興到書。”可見此草書帖，無論真贗，堪稱妙品。

明萬歷舉人趙子函也是著名的金石學家，他所著《石墨鐫華》說：《蘇軾草書〈醉翁亭記〉》不是蘇之筆法，卻勝過蘇之筆法；令人不解的是，這位書法家為何不自顯姓名，而又何必署蘇軾之名呢？

我去過滁州，那里的醉翁亭石刻，原是蘇軾的楷書，被文化大革命中砸壞。重刻一碑，毫無神韻，一瞥之后，再不想看。所見蘇軾書法印刷品中之楷書體《醉翁亭記》，均不佳。令人百看不厭的只有此草書拓本，其駿逸高朗之致，罕有可擬比者。

曾在舊書攤上購得錢大昕《潛研堂文集》，為上海商務印書館早年印本。偶翻到卷三十二，見有《跋東坡書〈醉翁亭記〉》一文。其所跋之卷，稱是“郁岡齋之物”。郁岡齋為王肯堂號。王肯堂字宇泰，明萬歷進士，好讀書，精于醫，著《郁岡齋筆麈》。錢大昕跋語說：“王宇泰跋，明時已有真贗二本，新鄭所藏系贗，卻有松雪諸人跋，而此無之。以真跋輔贗本，亦骨董家作偽之長技。然珠在而櫝去，庸何傷！”這里所謂“新鄭所藏”，即是指高拱所得的草書《醉翁亭記》，有趙孟頫跋。趙孟頫說《蘇軾草書〈醉翁亭記〉》原是南宋趙子固所藏，真品無疑。錢大昕的意思是說，蘇軾草書是假，趙孟頫的跋是真，這叫做“真跋輔贗本”。那么，明代已有真贗二本，一種有趙跋，一種沒有趙跋，有趙跋的既然是贗品，他所見的那個沒有趙跋的卷便該是真品了吧？卻又說他所跋的那卷“郁岡齋之物”不類蘇軾之書，疑是黃庭堅仿作，豈不是既無櫝、又無真珠了嗎？這段話，匪夷所思。讀了錢大昕此跋，我反而寧可相信《蘇軾草書〈醉翁亭記〉》是真跡了。

七，甦道人墓志銘

生前預造的墳墓，叫做生壙，又稱生藏。古今作生壙是常事，但生前寫墓志、墓碑的似不甚多。唐朝的王績，絳州龍門（今河津）人，大哲學家王通之弟，曾為自己撰寫墓志。王績的詩，代表著初唐一種渾茂風格，又生性嗜酒，有“斗酒學士”之稱，氣質仿佛陶淵明，作自傳文曰《五斗先生傳》。他預知自己的死期，囑薄葬，遂自撰墓志文。這種浪漫的文學人士，畢竟鳳毛麟角。

現在要說的這個甦道人，本名顏懋同，是清朝中期人士。他的祖父、父親都在朝為官，到他卻放棄了科舉的路子，在家做了鄉村隱士。但他并不具有王績那種放浪的天性，相反卻是另外一種憂勞憂生的文人。因為大病一場，幾乎喪命，之后自號為甦道人，喻“更生”之意。七十歲的時候，請朋友為他撰書了墓志，并銘刻為碑，其文如下：

賜進士及第、翰林院編修、提督貴州學政、陽湖洪亮吉篆額，賜同進士出身、云南永平縣知縣、同里桂馥撰文，賜同進士出身、翰林院檢討、大興翁樹培書丹。

余久游于外，嘉慶元年冬歸里，旋往云南。甦道人置酒送別，引杯見囑曰：“吾年七十，將就木矣，相知無如君，君又遠去，誰銘記吾墓者？”言與淚俱。坐客進曰：“道人既作生壙，蓋先為表。”余曰：“諾。”

道人家素饒，有田二十頃。諸兄繼歿，太夫人在堂，仰食者百口。道人上奉慈闈，下撫群從，內計生產，外接賓友，一身實為勞悴。里人魏樹亭調之曰：“人生但快意耳，切切！家人事，幾時了耶？”同母兄遺孤，行己任率，使酒忤物，道人垂涕撻之，視猶己出；既長，讀書厲行，見稱于時。

道人有用世才，既失志，決然舍去，不應舉，偃息家巷。春秋佳日，名客談詠，諧謔間出，樂不為疲。詩或一字未安，剪燭申旦。性強切，聞人家不平事，憤氣攘袂，若赴強敵；意小不合輒怒，從旁善為解釋，一笑而罷。臥病七年，賦絕命詩，自謂必死，乃得更生，因以為號。名懋同，吏部郎顏修來先生之孫，禮部郎雷公之子。道人不以官階稱，余故題其壙曰：甦道人之藏。

洪亮吉、桂馥、翁樹培，都是一代名家，足見此碑分量之重。行文簡約而意味深長，洵為高手之作。翁樹培是翁方綱次子，博學好古，繼傳家學，觀此碑之隸書，疏朗如入秋林，澹冶如見古梅。

八，潼關十二連寨碑

《潼關十二連寨記》是張祥河撰書。《清朝名家書畫錄》稱：張祥河，字詩舲，婁縣人（今上海松江）。嘉慶二十五年進士，官至工部尚書、河道總督。工詩詞。通籍后畫名著，公卿間皆欲得其一幀，為幾席之玩。山水私淑文氏（徵明）。花卉力追青藤（徐渭）、白陽（陳淳）。筆頗健舉。

《潼關十二連寨記》全文如次：

陜西潼關禁溝，亙三十里，舊設十二連城，以工浩繁，改為十二連寨。建望樓十二，墩樓十二，兵房二十四。縻庫銀三千五百兩。其地東聯閔鄉，西接華陰，南指雒南，北距潼關五里。寨各安兵勇、火器、矢砮。連線呼應，雖萬眾莫能超越。咸豐三年六月末，汴城有警，防賊匹竄，扼險在潼關。于是，巡撫華亭張祥河奏請興復，得旨諭允。隨飭鹽道文海、署潼商道蔡宗茂、綏德州知州江士松、潼關廳同知孫治，職其事，以九月壬戌告成。居高眺遠，山河瞭然，蓋秦中保障也。祥河為文勒于石。

上文將一項重要工程作了清晰而翔實的敘述，僅一百八十字，難得惜墨如此。今人好為長文，動輒萬言，見此文洵可一嘆。其碑或已不存，我得一舊拓，因喜其書法而藏之。祥河書法見之不多，此碑為行書，而每有草筆，墨著濃厚，筆觸自由，作為畫家之書，脫出了傳統的規矩，帶幾分青藤白陽的恣縱，而毫無妍媚之態，因而讓人一見便喜歡。

九，王鐸隸書詩帖

王鐸的隸書詩帖，寫于明崇禎十七年（1644）。這年三月，闖王李自成攻陷北京，崇禎皇帝朱由檢溜出皇宮后門，在萬壽山樹上自縊身死。李自成稱帝，吳三桂引進清兵，闖軍大敗。五月，明福王朱由崧在南京即位，試圖偏安一方。

王鐸是崇禎朝的翰林院學士。他受命為南京吏部尚書那年，已經遇上了李自成起義，半路遭起義軍圍阻，未能到任，旋因父喪返鄉。崇禎死、清兵入，其時王鐸丁憂已畢，在逃亡南下途中，寫了幾首五言律詩。王鐸的詩不曾為詩壇所看重，但這幾首動亂中的作品，倒是確有真情實感。舉其二首：

突然有靜堂，松蕊水凝香。

粟死全人少，戎成舊樹亡。

巖云噓肺肺，海雨潤陽陽。

達此托根好，偕居備鶴糧。

閑閑知所養，半日語音稀。

惟審從吾好，多應與世違。

花間漁艇近，水外寺鐘微。

此際悠然會，無醪何忍歸。

王鐸一路所見，禾死人稀，到處是戰亂的荒涼景象，突然遇到了山中一個安靜之所，氣清雨潤，便想在此處隱居了。“備鶴糧”，即指準備隱士的食物。后一首便是描寫山中的閑適情景，花間水畔，飲酒會友，由己所好，而無須隨從時事。詩中雖然這么寫了，然而，很可惜，他的名利思想并沒有真正熄滅。途中接到了南京福王的圣旨，王鐸被推為偏安朝廷的東閣大學士，他便走馬上任了。匍匐在茍延殘喘的南明王身邊，他一再加官，任到太子太保、少傅，等到翌年清軍過江，福王逃跑，命他守南京，他卻開城降清，又作了清朝的大官。

王鐸以草書有名，隸書無多。這一隸書詩帖，作于豐沛舟中，寫的正是他逃亡途中那幾首詩，不僅詩意切情，書法也頗淡雅。清代碑學盛行，出色的隸書作品傳世較多，如伊秉授的高古、趙之謙的惟美，固然值得崇重，但我總覺得那種寫法太費勁了，王鐸這個隸書帖筆墨不重，線條清婉，悠然寫來，倒是別有一種味道。

大概王鐸的性格中有著優柔的一面，正氣欠足，這是一個無可救藥的缺陷。觀此隸書帖，疏淡可取，只是纖秀中缺了一些堅骨。其實王鐸也有著很強的創造意識和獨立意志，并不完全甘于媚世，他的草書尤其顯示了豪放跌宕的氣度，但見他的筆畫中總不免有些彎曲弱筆，而且最終也未能踏破傳統帖學的藩籬。現在書界往往把王鐸的成就置于傅山之上，其實這是時風日益頹靡的反映。傅山筆下的那種桀驁不馴的氣質和淵博雄狂的境界，是王鐸所不可能達到的。觀識書法，或各有所好，然正如張長史言：“非志士高人，豈可與言要妙！”

十，名碑兩刻，澤絳同輝

《碧落碑》是我國唐代的著名石刻，文字奇詭，篆書古雅，具有特殊的歷史文化價值，歷來備受學者關注和崇重。然而，由于歷史條件的局限，研考信息交流不暢，眾說紛紜，謬議難免。我觀賞此碑拓片，用心已久，情有獨鐘，為此而搜求相關資料，仔細斟酌綜理，采納可信之記載，對于碑刻來歷與變遷，始覺脈絡清晰，略可澄清舊時記述中的矛盾和訛傳。這里想說的問題，是一千多年中從來沒有能說清楚的問題，現在可以說清楚了。《碧落碑》自誕生之日就好似一個蒙了面紗的麗人，拂去千秋浮塵，揭開朦朧面紗，方可一睹真容之輝光。

1，《碧落碑》刻于何時？

歐陽修《集古錄》寫道：“《碧落碑》在絳州龍興宮。宮有碧落尊像，篆文刻其背，故世傳為《碧落碑》。”“碑文言‘有唐五十三祀，龍集敦牂，乃高宗總章三年，歲在庚午也。又云哀子李訓、誼、譔、諶，為妣妃造石像。”

《集古錄》是最早的一部金石學著作，其中關于《碧落碑》的記載固然重要，不過僅是引用前人的撰述，并非深入研考。絳州原刻其時已毀，宋代人看到的只是摹本。對于澤州的《碧落碑》，歐陽修當時或應有聞，不知其書中為何闕如。

《碧落碑》是唐代韓王李元嘉之子李訓等，為妣妃房氏祈福而作，這在碑文中有清楚的敘述。碑文所言有唐五十三年，即唐高宗總章三年（670），后更為咸亨元年，這是房妃逝世、孝子治喪之年。問題在于后人將此年誤為立碑時間，這是對碑文的誤讀。究其誤讀的原因，大抵是不知先有澤州碑之故。

澤州的《碧落碑》，刻于山中巖壁上，金代還清晰可見。金明昌五年（1194），許安仁任澤州刺史，撰有《碧落寺磨崖碑記》（“磨”原文如此，下同）。清乾隆年間，宋鑒《半塘閑筆》中寫道：“今碧落寺有金明昌五年澤州刺史許安仁碑云：‘唐韓王元嘉三子黃公李譔，為母妃房祈福，石刻彌勒像、摩崖篆碑；后刺絳州，又刻天尊像篆碑，文異而篆同，皆譔一筆書也。”這一段簡短的話，清楚地表達了三個意思：其一，澤州所刻為彌勒佛像、磨崖篆碑；其二，李元嘉從澤州徙任絳州之后，又在絳州刻天尊像碑，必是澤碑先刻，絳碑后刻；其三，兩碑文不同，而篆字相同，都是元嘉三子李譔一人所書。

宋鑒是山西安邑人，清乾隆進士，大學問家閻若璩學說的傳人，著作等身。北宋以來關于《碧落碑》的多家記述中，宋鑒此論可謂簡明而確切。光緒版《山西通志》引錄宋鑒此文時，卻加按語說：“此誤。絳州刻在總章、咸亨間，乃前十年事。”我們現在可以明白了，不是宋鑒之誤，而是《山西通志》之誤，也是前代多家記述之誤。宋鑒并不是簡單引證許安仁的碑記文，而是對各家評述作了綜合辨析。王世貞、顧炎武都曾指出：《碧落碑》云“有唐五十三年”，即咸亨元年，而《唐書》說“垂拱中，元嘉徙絳州刺史”，與此不合。

《碧落碑》文中有“祗奉嚴訓”一語，可知雖然以孝子名義立碑，而實際是奉李元嘉之命。因此，前后刻碑過程都與元嘉的官職遷徙密切相關。

李元嘉是唐高祖李淵的十一子。十五歲時授潞州刺史，貞觀十年（636）封韓王，升潞州都督，二十三年（649）加實封滿千戶。其居潞州三十年有余，所以有地尊望重之說。《唐書》說：“高宗末，元嘉轉澤州刺史。”所謂“高宗末”，即永淳二年（683），元嘉父子在澤州為房妃造像刻碑，正是在這一年。這年十二月高宗甍，武則天安排她所生的三子李顯繼位，即唐中宗。中宗在位僅三個月就被罷黜，武則天開始臨朝攝政。李元嘉是中宗的長輩，在李氏諸王中資望最高，武則天進授元嘉為太尉，想安撫他，但兩年之后又將他調往絳州。顯然由于元嘉在潞、澤一帶時間過長，武則天放心不下，調換地方，以便控制。元嘉這時也看清了武則天的居心，表面上尊崇宗室，實際將要誅殺諸王中不附己者。因此，元嘉與其子李譔等預謀糾合宗室起兵，他以中宗名義下詔，說：“太后必盡誅諸王，不如先起事，不然，李氏無種矣！”垂拱四年（688）秋，越王李貞與其子李沖率先發兵，而其他各王倉促間兵未能到，結果失敗。元嘉回京師被逼自殺，其子李譔、李諶同時處死。后來到了唐中宗李顯復位的神龍初年（705），才為他們恢復名譽。

元嘉的夫人，是唐太宗的重臣、名相房玄齡的女兒。《新唐書》說元嘉有六子，《碧落碑》提到的四子，應是房妃所生前四子，即：李訓，封穎川王，早卒；李誼，封武陵王，官濮州刺史；李譔，黃國公，官通州刺史；李諶，上黨公。唐高宗咸亨元年（670），即是唐朝開國第五十三年，房妃辭世。李譔奉父命，以其兄弟四人名義撰寫碑文，為母妃祀福。永淳二年（683）先在澤州刻彌勒像，像側摩崖刻碑。元嘉徙任絳州后，又于垂拱二至三年（686—687年）造天尊像，在神像背后重刻了祀福碑文，兩碑相隔不過三四年時間。

澤州碑的時間是確定的。《金石錄》載：“司馬山彌勒石像碑。永淳二年。篆書。舊在澤州府。”《山西通志》按：“趙明誠《金石錄》收此碑……今詳考之，乃及澤州之《碧落碑》也。”金代許安仁撰《碧落寺磨崖碑記》寫道：“唐高宗永淳二年，太尉韓王諸子訓、誼、譔、諶，為妣妃祈福，因石壁刻彌勒像，磨崖碑其事于側。”許安仁不僅親睹摩崖石刻，并曾訪問澤州儒生故老，檢閱舊存書傳，所記尤為確鑿。

至于絳碑的刻石時間，如上文所述，宋代以來各家多把房妃離世、孝子守喪的時間，誤為刻碑時間。《碧落碑》開頭寫道：

有唐五十三祀，龍集敦牂，哀子李訓、誼、譔、諶，銜恤在疚。置懷靡所，永言復德。思樹良因，敬立大道天尊，及侍真像。

這段話，可作三句來讀。一句說：李氏四兄弟，居喪于唐五十三年。“祀”即年，唐五十三年，即咸亨元年。“龍集”，歲次。“敦牂”是午年，古有“在午之年，萬物茂壯”之說。“銜恤”，含哀、守喪。“在疚”，居喪，在憂痛中。二句說：思念無限，感恩不盡。三句說：為祈福緣，敬立天尊像，并侍奉真容。如果用我們現在的寫作方式，大致應該這樣來表述：

正當大唐開國五十三年之際，李訓、李誼、李撰、李諶四兄弟沉痛哀悼，送別了慈母。自那時以來，我們一直在無限的哀思中，感恩的心情無法用語言表達。為祈求永久的福緣，謹在此敬立天尊神像，并侍奉慈母真容。

碑文主題既然是祭祀母妃，開頭寫出母妃離世的時間，自然很必要，但這一時間并非就是立像的時間。居喪期間會有立像祀福的思想，但未必就是要當時實施。刻碑的時間通常是署在碑末，澤州碑正是署有后款，后人才知道刻于永淳二年，已是房妃喪后第十三年。絳州碑立在李元嘉徙絳之后，與居喪年已相隔十六七年，其碑文之后也應署有年款，但因原碑被毀，存世碑是另石摹刻，因而沒有刻石時間，使人將咸亨元年這個居喪時間誤識為刻石時間。在居喪之年，元嘉與其子并無一人在絳，之前也沒有駐絳行跡，房氏更非絳州人士，若說彼時在絳立碑，可謂毫無道理。元嘉調任絳州刺守，在武則天垂拱之年，《唐書》記載甚確，絳碑必立于澤碑之后，這樣才順理成章。

至于為何在房妃喪后十多年才造像立碑，這只有聯系歷史背景來看，才能解開玄機。民間通常人死葬畢，墓前并非當即樹碑立祠，后人在相隔多年之后才為前人樹碑和修建祠堂，這種情況并非罕見。就《碧落碑》而言，又并非墓碑，而是供奉神像的祀福碑，立碑的時間與地址并無一定；就元嘉父子的皇室地位而言，凡事須合皇家禮儀，亦須把握關乎政局的時機。房妃去世那些年，因唐高宗長期患病，武則天垂簾聽政，元嘉父子不能不時刻關注朝政。澤州造彌勒像、刻摩崖碑之時，高宗已命在旦夕，元嘉父子此時所為自有深意。到絳州造立天尊像的時間，更是在他們策劃反武則天起事之時，其動機不能不與政治相關。紀念前人，所關注的其實是后人的命運。元嘉父子作為唐王貴胄，此時焦慮的是家國命運。從《碧落碑》碑文中略可窺見，以祭祀房妃為由而造像立碑，其真實的意思是為李氏王朝的祚命祀禱。

現存絳州《碧落碑》，其正文大致為三個部分。第一部分，主旨是贊頌天尊。元始天尊是道教所奉的最高神祇，視之為世界的真宰。碑文多用老莊的經典語言，其中“峒山順風”、“汾陽御辯”兩個典故，分別出自《莊子》的《在宥》和《逍遙游》。“曠矣哉”：曠然虛靜啊！“道之韞也”：大道蘊藏在此啊！“其寄于寥廓之場焉”：世界萬物都寄寓于這無窮無盡的大道之中啊！三個接連的感嘆句，使文章寫出了跌宕氣勢。第二部分，主旨是贊頌房妃。自“伏以先妃，含貞載德，克懋瓊儀”，寫到“德冠母儀，事高嬪則”，極贊房妃高尚的貞德品質，美好而純潔的風度，為天下樹立了人母的儀范、為婦的楷模。第三部分，表明立像樹碑的本意，寄托作者的愿望，其中重要的是這幾句話：

儀品以同煥，指乾坤而齊極。介茲多祉，藩度惟隆。如山作固，永播熊章之烈；循陔自，冀申烏鳥之志。

其文大意是：樹立禮制儀規，使之光輝四照，天地上下有望達到中和的大道。有此鴻福大祉，家國必會興隆。國祚永固，穩如山岳，以永葆雄師的英武；努力奉養，發揚光大，以表達報恩的誠意。

元嘉父子在房妃死去十幾年后，為何接連兩度立像刻碑，解讀了上述碑文也就不難理解了。處在武后篡奪唐朝皇位之際，他們作為李唐宗室，深懷家國之憂，而祈望于唐朝江山的穩固。然而，佛道神仙與房妃在天之靈，都沒有能夠保佑他們，兩處像碑落成不久，即于垂拱四年九月，其父子一起斃命于武則天刀下。《唐書·則天皇后傳》說：“自是，宗室外諸王相繼誅死者，殆將盡矣。其子孫年幼者，咸配流嶺外。誅其親黨數百余家。”

2，為何稱之為《碧落碑》？

絳州《碧落碑》刻于武則天臨朝攝政之初。其時，只有李元嘉的地位和資望能夠代唐中宗下詔，他利用為房妃立碑之機，召諸王作反武起兵之謀，這種動機是存在的。前在澤州立彌勒像，到絳州又立天尊像，卻也有客觀條件使然，即是絳州有一道觀，名為碧落觀。借其道觀，正好宜立元始天尊像，前后兩度立像，一佛一道，可謂得體。元嘉父子在絳時間有限，不可能新修一座道觀，舊有碧落觀既是造立天尊像的前提，也是其碑后來稱名為“碧落”的原因。

唐朝是三教并隆的時代。因唐皇與老子李聃同姓，太宗李世民特立老子在釋迦牟尼之上，高宗尊老子為太上玄元皇帝。武則天天授二年（691），又改令佛教高于道教之上，僧尼地位提升在道士女冠之前。碧落觀改為僧寺，應在元嘉父子立碑多年之后，一說為開元年間始更名龍興寺。北宋時因趙匡胤住過，一度名為龍興宮。靖康時官國子監司業的董逌，號廣川，撰有《廣川書跋》說：“余至絳州龍興宮，考其記，知舊為碧落觀。”并說：“絳州《碧落》篆刻天尊背，州將不欲，以槌擊石像，乃摹別石，因封其舊石像。今世所得，皆摹本也。”何時毀去天尊神像，碑文何人何時另刻，無從稽考，所謂“州將不欲”亦含糊其詞。“不欲”即是不喜好，然州衙的將吏為何不喜此石像，不知是否與元嘉父子犯事有涉。明代人的《石墨鐫華》則說：“篆文原刻像背，州將以不便摹拓，別刻置廟中。”

唐武宗會昌年曾經大舉拆除佛寺，龍興寺幾成廢墟，而據當時朝令，石刻是容許保留的。唐懿宗咸通年間，摹刻的篆書《碧落碑》仍在龍興寺，碑陰加刻了鄭成規的正書釋文，這時已經是元嘉父子被害二百年之后。當初恢復李元嘉封號時，以他的五子李訥繼承為韓王，后裔改封惲王，唐懿宗正是以惲王即位。鄭成規的正書釋文碑，刻于咸通十一年（870），這是唐懿宗作為李元嘉的嫡傳后人登基做了皇帝，因而《碧落碑》重新得到了崇重。誠如后來《金石萃編》所說：“懿宗建號咸通，此碑殆以韓王復嗣，而追崇其先祖之功德，及于遺碑，因加以釋文也。”

北宋之前，對于《碧落碑》的碑名有兩種說法：一說，因碑文中有“碧落”二字，故稱《碧落碑》；二說：先有碧落觀，后有《碧落碑》，碑由觀名。歐陽修《集古錄》的說法是：所刻為“碧落天尊像”，故世傳為《碧落碑》。北宋末年董廣川親自到絳州考察，檢閱舊記，才確知在《碧落碑》之前絳州已有碧落觀，其說遂為后人認同。清雍正進士、乾隆吏部尚書汪由敦，在其《松泉文集》中曾說：以《碧落碑》篆文驗之，立像為“大道天尊”，并不是“碧落天尊”；文中僅有“棲真碧落”一語，既非全文結束，亦非文中要語。因此，碑名緣于文中有“碧落”二字的說法顯然謬誤。先有碧落觀而后為碑名，誠可為定論。

澤州的《碧落碑》，宋代之前不曾以碧落名之，趙明誠《金石錄》可證。《金石錄》記有“唐碧落碑”，指絳碑；也記有澤州“司馬山彌勒石像碑”，但不知其篆字同于絳碑。

查《澤州府志》，將近晚唐時，約在元和至寶慶年間（820年前后），皇甫曙任澤州刺史，留有《石佛寺》詩。這是在元嘉父子刻澤碑一百四十年之后，石雕彌勒佛像與摩崖碑依然完好。皇甫詩描寫佛像曰：“金仙琢靈像，相好倚北壁。花座五云扶，玉毫六虛射。”可見雕刻異常精美。詩中對篆書碑也極為贊賞，但寫到佛寺，只是說：“土僧何為者，老蒼毛發白。寢處容身龕，足跡隱成跡。”看來石佛寺當年很小，僧龕僅有容身之地。其百余年后，到了五代晚期，在后周廣順年間（952—953），僧普龍自五臺山來，擴建石佛寺，徒眾日增，但仍然沒有碧落寺之名稱。又百年后，到了北宋慶歷、皇祐年間（1050年前后），劉羲叟攜拓本赴京辨識，“養在深閨人未識”的澤州摩崖石刻，這時才得以走出荒山。

劉羲叟是北宋時澤州一位奇才，當時稱他“博涉經史，明于治亂”，“尤長于星歷、術數”，“通天人禍福”，觀察天象，預測世事，所言很準。慶歷年間，歐陽修在朝任職諫院時，因麟州（今晉西北與陜西交界一帶）存廢一事，奉命到山西考察，路經澤州，偶爾發現羲叟其人，即給朝廷上了《舉劉羲叟札子》。經歐陽修力薦，羲叟被起用為編修官，升秘書省著作郎，參與修撰《唐書》，專修《律歷》、《天文》和《五行志》。羲叟作為澤州名儒，自然也愛重司馬山摩崖唐碑，但不能通識。初遇歐陽修時，不知為何沒有說及此碑，及至授編修后，他才攜帶碑拓赴京，請宋祁辨識碑文。宋祁時為龍圖閣學士、史館編撰。稍后又有龍圖閣學士、預修《唐書》的宋敏求，善作書法，將宋祁的釋文寫成了隸書。宋選時任澤州太守，宋敏求是他的從侄，遂將隸書釋文刻石，立在了澤州府衙。原在荒山深谷的摩崖碑刻，許多年間被當做一個莫名其妙的古跡，人不明白上面刻的什么內容，自釋文碑刻立于府衙之后，名聲漸而遠播，學界才知道澤碑與絳碑為同一篆書。

大約在北宋之末到金代之初，稱澤州摩崖碑亦為《碧落碑》漸成習慣。碧落原是道教用語，本不為佛教所用，因其《碧落碑》聞名于世，僧寺隨之也就名為碧落寺了。就現存詩文資料，碧落寺之名見于金代許安仁的《碧落寺磨崖碑記》。據許文記述，宋治平年間賜有“治平院”門額，金明昌五年（1194）山僧慧深增修了山堂，寺院已具規模。約在元代，碧落寺遭山火，摩崖碑盡毀。明嘉靖十二年（1533）張宗明撰有《碧落寺西閣記》，記述了正德到嘉靖年間的一次寺院大修。此文前一部分寫道：

寺坐連氏村下，西北有水界山，經寺南流門稍東，雙橋其上。上橋，下路，入寺，房數楹為南殿，復道橋北稍東為舊閣。閣對松栝幾萬株，蒼翠鋪于殿。之后為東西閣，望此寺之奇觀處也。閣舊為殿，殿舊為石龕，龕前石壁，直立數仞，磨崖碑刻其上，火毀，今不復存，文亦鮮傳，吾家僅儲楮本耳，惜哉！龕左右，石如鏡，存篆隸行草字十數種，書咸如法，此寺之奇玩處也。

明清兩朝，碧落寺極為興隆，既得山水幽勝，寺廟建筑亦蔚為大觀。張文所說佛龕左右篆隸行草十數種，為元、明文人留題。元代澤州名儒李俊民有詩寫道：“何人開山祖，妙處發天秘。悠悠歲月深，剝落磨崖字。”可知元代摩崖碑雖為風雨剝落，殘字尚見。清康熙朝名臣陳廷敬游碧落寺時，卻已陳跡杳然，不禁有惆悵之感，其詩云：“碧落天邊寺，青山有夢尋。”“到來想陳跡，黃葉滿前林。”

《澤州府志》纂于明萬歷年間，增修于清雍正十三年。其《山川·鳳臺縣》記云：“碧落山，縣西北十五里。覆嶺千松，寒翠彌谷。每陰晦，云即離離然。一名臥云山，下臨碧落寺，后石佛谷。東接司馬山，二山綴屬，城堞屏翳。”又記：“司馬山，縣北十里，魏司馬懿封長平侯，嘗登此山。”志書中所繪地圖，亦分別標有兩山。但查宋金以前的詩文，卻未見有碧落山之稱。趙明誠記摩崖碑所在為司馬山，許安仁所記仍是司馬山。明嘉靖年張宗明的文中，記碧落寺所在“乃司馬山西一支山也”，仍未指明為碧落山。可知司馬山由來已久，鄰山統稱司馬山，明代之后因碧落寺隆興，才有碧落山之名。

旅游與文物結合似已成為一種時尚，對于今日的新絳龍興寺、晉城碧落寺，《碧落碑》是其聲望所倚，尤不可為虛榮而作不實介紹，需要研究歷史，尊重歷史。澤州刻彌勒像，摩崖篆文，所在原為石佛寺，后名碧落寺；絳州刻天尊像，像背篆文，所在先為碧落觀，后改龍興寺。澤碑先刻，知名在后；絳碑后刻，聞名在先。若是從后溯前，碧落山因碧落寺而名，碧落寺因碧落碑而名，澤州碧落碑因絳碑之名而名，絳州碧落碑因舊有碧落觀而名。正是名碑兩刻，澤絳同輝。

3，《碧落碑》的文化價值何在？

其一，關于文字。研究《碧落碑》，涉及古文字問題。除專家外，對古文字這門學問似乎大多不甚了解。我也是因近年涉獵金石，才悟出保存古文字的意義。一是學術意義，古籍和古文字是古文化的載體，要學習和繼承傳統文化就不能把古文字丟失。古文字學可能關系多種學科，不啻是考古和歷史。二是國粹意義，方塊漢字是我們祖先的天才創造，緣于文字統一而有民族統一，而有幾千年未能中斷的中華文明。保留古文字，研究先人造字的方法，及深凝其中的思想內涵，可以了解中華文化的淵源，從而增強傳統理念和愛國感情。三是審美意義，漢字起源于圖畫，擴展為“六書”，形、音、義的構成饒有趣味，加之悠久歷史的沉淀和澤潤，古文字雖然不再為我們寫作使用，它卻成為了富于美感、可資欣賞的藝術品類。

我國古時有倉頡造字之說，傳說倉頡是黃帝的史官，可稱為初創象形文字的主要人物。周朝已有“六書”：象形、指事、形聲、會意、轉注、假借，這是古代文字的六種來源。周宣王時，史籀將倉頡文字進行整理修訂，作《大篆》十五篇，史稱《籀書》。秦始皇統一中國，實行“書同文”，李斯等創小篆，又稱秦篆。著名的《石鼓文》《詛楚文》，是秦國早期石刻，《嶧山碑》即是李斯小篆。按照過去的小學，將古文字分為三個階段：古文為上古，籀文為中古，小篆為下古。《碧落碑》雜用了倉頡、史籀、秦篆三個時期的古文字，假借、轉注甚多。許安仁說：“其書雜大小篆、鐘鼎之款識，鑄石室之所藏，與夫石鼓、詛楚、嶧山等刻，囊括殆盡。”

《碧落碑》文字奇古，必須鉆研學問，喜好金石，諳熟古文字的人才寫得出來。宋代之前，對于此碑作者存在不同說法，歐陽修不置可否。自許安仁認定為李譔所作，后來學者已無多駁議。既然是李元嘉命其子為房妃立碑，他對碑文亦必過目，此碑其實是元嘉父子共同成就的杰作。據《唐書》記述，李元嘉少年好學，聚書多達萬卷，又采集碑文古跡，得到許多罕見的珍本，治學修身，端正嚴謹，類似寒素士大夫。他的三子李譔，聰慧而富有文才，曾為一時之秀。武則天誅殺了許多反對她篡位的人士，抄沒家產時，元嘉父子家中的圖書最多，古籍都經過審閱訂定，就連朝中專藏書籍的秘閣也比不上他們。

宋敏求的澤碑釋文，今已亡佚。鄭成規的絳碑釋文，尚有文本傳世。清代金石學家錢大昕所寫《碧落碑》跋語說：“篆書奇古，小儒咋舌不能讀，賴有鄭成規釋文，稍可句讀。”經后世金石學者辨識，原釋文也有多字之誤，例如：“仙”釋為“山”、“同”釋為“洞”、“叩”釋為“叨”、“叫”釋為“嗥”等等。有一字篆為兩個“☉”并列，鄭釋為“鄰”，后人有釋“讙”，有釋“曜”，至董廣川改釋為“品”，文句始覺通順。顧炎武曾經糾正過釋文的幾個錯字，錢大昕又指出顧釋有誤，如“直書心事”句中的“書”，顧誤為“言”。又有一字為“逮”上加“艸”頭，鄭釋為“建”，顧釋為“逮”，錢解為古“及”字。錢大昕多年研習此碑，解釋有據，而且更合文意。可見古文字辨識之難，誠如董廣川言：“后世不識古字而妄議者可以嘆也！”

宋代郭宗恕著《汗簡》，至今為學術界所推重的一部文字學專著，其中收錄了《碧落碑》的古字。清初閔齊伋、畢弘述編撰的《六書通》，也把《碧落碑》作為字源之一。《六書通》所搜集古文字的來源包括鐘鼎、古石刻、秦漢印章等，是一部流行很廣的古文字字匯。從《汗簡》到《六書通》足以證明，《碧落碑》對于我國古文字的保存，具有著極其重要的文獻價值。

其二，關于書法。以周鐘鼎、秦刻石為標志的古雅篆書，漢魏以后已趨衰微。到了唐代，唐太宗嗜好王羲之，極譽《蘭亭序》，形成了法書風尚，行、楷、草名家迭出，而對于鐘鼎款識卻幾無人問津，李斯刻石也大抵毀于唐時。《碧落碑》在這種情況下出現，后人回眸之真是卓然高大，具有獨特的書法藝術價值。汪由敦《松泉文集》關于《碧落碑》有一段評論，值得玩味：

自漢以來，草隸盛行，篆法惟習《說文解字》。古文、籀書幾于中絕。所傳陽冰、二徐及夢英輩，大率皆《嶧山》一種，以勻圓齊整為上，不知古人繁簡參差，惟意所適。按之《石鼓》及夏周以來器物款識，尚可推其遺意。此碑超出相斯窠臼，筆法亦自深穩。意訓、譔弟兄皆振奇好古之士，雜取籀文，兼及小篆，加以詭辭標置，駭動世俗，如道士白鴿神異，故有名當代爾。

此文說到唐代李陽冰，五代后唐的徐鉉、徐鍇兄弟，北宋高僧夢英，這幾位長于篆書的書法家，都是一味學李斯《嶧山碑》小篆，步其后塵，雖然“勻圓齊整”，卻已失去了《石鼓文》以至鐘鼎款識那種隨心適意、淳樸古雅的遺韻。《碧落碑》脫出了李斯的窠臼，而且筆法深穩，可證其作者李譔必是振古好奇之士。《洛中紀異》說：“碑文成而未刻，有二道士來請刻之，閉戶三日，不聞人聲，人怪而破戶，有二白鴿飛去，而篆刻宛然。”這種神話說明，此碑在當時就已經聲聞驚世。

后世對于此碑的書法，也有過不同的評騭。明代郭宗昌，一時被譽為書畫金石的鑒賞大家，他卻認為《碧落碑》的篆字“雜亂不理”，甚至“凡俗可厭”。清代李慈銘反駁說：《碧落碑》不但在書法上高出了當時的任何篆書，而且對于文字學多有貢獻，顧炎武和錢大昕都一致推崇，詆議者豈不是有眼無珠？“宗昌何人，亦蜉蝣之妄撼矣！”

無論郭宗昌，還是顧、錢和李慈銘，都不言澤碑，他們看的只是絳碑的摹本。大概只有見過澤碑真跡的人，才會有一種驚心動魂的感受。如許安仁為碑篆贊嘆道：“寫以玉箸法，精深奧隱。夢得記之為嘉話，李華睹之而心醉。”“書翰雙美，孰可當此！”劉禹錫字夢得、中唐詩文家，李華亦唐代詩文大家、名文《吊古戰場文》的作者，二人都曾于澤州客游。又如皇甫曙詩云：“鳥趾巧均分，龍骸極癯瘠。枯松闊槎蘗，猛獸恣騰擲。蛣屈蟲食從，懸垂露凝滴。精藝貫古今，窮巖誰愛惜？托師禪誦余，勿使塵埃積！”此詩歌贊石刻篆書，用了幾個形象的比喻：鳥趾和龍骸比喻高古奇異，枯松和猛獸比喻蒼勁雄渾，蛇蟲和垂露比喻婉轉圓潤。皇甫曙作為當年的澤州刺史，想到了保護碑刻的責任，詩末寫道：如此精美絕倫的碑刻，融貫了古今的書法藝術，只是留在那深山石崖上，有誰來愛惜呢？囑托僧人在誦經之余，注意保護碑壁，不要讓塵埃污損了字跡啊！

唐人不重篆書，惟有李陽冰學《嶧山碑》，成為唐代最為名盛的篆書家。他見到《碧落碑》后，“覽之七日而不肯去，習之十二年不成其妙”。這一事跡記載于多種舊籍中，但都以為只是傳說，趙明誠即持否定態度。《金石錄》寫道：“言李陽冰見此碑，徘徊數日不去。又言陽冰自恨其不如，以槌擊之，今缺處是也。此說恐不然。”“唐人以大篆當時罕見，故妄有稱說耳。其實筆法不及陽冰遠甚也。”其實，趙明誠所見也只是絳碑摹本，以至一葉障目。歷來以為李陽冰“覽之七日而不肯去”是在絳州，別無實據，因而不信者多。殊不知李陽冰當年任高平令，所見正是澤州的摩崖石刻。《山西通志》及《澤州府志》記曰：

李陽冰，乾元間為高平令。憂民之憂，志切休養，有惠政。性明敏，事至談筆處無艱巨也。博學，善書，尤工篆隸，時號筆虎。

唐肅宗乾元年間（759—760），距李元嘉父子造立摩崖像碑僅七十余年，碑字猶新。高平為澤州屬縣，距離只有四十多公里。李陽冰既攻篆書，又近在高平為官，絕不可能不去澤州觀其刻石。他學的是小篆，看了崖壁上籀文的氣勢，自恨不如，也是真實情形，而且他最終也確實沒有學到《碧落碑》的高古風致。《碧落碑》誠為周秦以后最高水平的篆書杰作，可謂李斯之后第一碑，足可與《嶧山碑》媲美。

《碧落碑》原刻之瑰偉，是我們今人所難以想象的。不但澤碑無緣存世，絳碑也是一毀再毀了。《絳州志》稱：“《碧落碑》石刻在州儀門內。碑陰刻鄭成規釋文。遭宋、元兵燹缺裂。有后人所刻一碑，僅存形似。”據王壯弘《增補校碑隨筆》說：該碑“明中葉拓本石未斷，明末清初拓，碑自首行‘龍字至末行‘書字中斷，損數十字。”現存碑刻所損數十字，仍如其言。但《絳州志》之說不知有何依據，“僅存形似”語似過武斷。即使摹刻于元代，元代學者并不會輕易為之，必依舊拓精本，摹勒上石者亦必當時名家。此碑今已列為國家一級文物，畢竟可以使我們略見唐人遺風。

其三，關于文學。說到唐代文學，都知道以唐詩與韓愈、柳宗元的古文為代表。但在韓柳古文運動之前，曾經盛行駢體文學。駢文多用四字、六字句，講究諧和聲律，排列對語。我們現在對這種四六文讀之不多，《碧落碑》多用儷偶章句，行文華麗而典雅，不妨當作唐代駢體文學的一篇范文來看。碑文中間一段寫道：

土木非可久之質，熔鑄為誨盜之先。肅奉沖規，圖輝貞質。睟容伊穆，元儀有煒。金真摛耀，凝金闕之易奔；琳華揚采，若琳房之可覲。霓裳交映，駕斯留。帝宸飾翠云之美，香童散朱陵之馥。

塑像如果用泥土或木料來做，不能耐久；如果用金銅來鑄，又會引誘人來盜竊。因而，遵從樸素的風范，造像用了貞石之質。這是本小段前幾句的意思，說明其像為何不以范金、而以石刻。接著，“睟容伊穆，元儀有煒”兩句，意謂溫和慈祥，容光煥發，作者顯然是在描寫其母妃的形象。“金闕”“琳房”指神仙的居所，“金真摛耀”“琳華揚采”意即鋪陳華采、放射光芒，“易奔”“可覲”表示在仙宮中的自在和顯耀。“霓裳”是仙人的衣裝，“欻駕”是仙駕的輕車，一派飄拂輕柔之態。“帝宸”指帝王的宮苑，“朱陵”是道家的洞天，如翠云飄繞，有芳香馥郁，儼然一個福樂之地。作者在這里展開想象，狀寫天宮的美好情景，表達了對母妃在天之靈的祝愿。

上引僅一小段文字，文詞簡練，內容充滿浪漫色彩。如果用我們現在的流行語言來寫，很難達到這樣的文學效果。尤需提到的一點，此碑雖是駢文，其中已有散句，前文引過的“曠矣哉！道之韞也！其寄于寥廓之場焉”，顯示了這篇碑文不落凡俗的寫作藝術。

《碧落碑》不僅隱藏著一段政治斗爭的逸事，當以歷史文獻視之；而且文篆俱佳，成為綻放在我們文化史上的一枝奇葩。賞讀此碑，又會令人聯想到唐太宗的《晉祠銘》，堪稱是唐碑雙璧，最值得山西引以自豪。