為何總問英雄“后不后悔”

劉洪波

把救人納入“值不值”范疇來討論，本身就是用經濟思維來評判道德。

英雄救人，若有損傷，媒體報道時似乎總要來一句“稱不后悔”，看上去能量正得很，其實越想越不對味。

最近一個例子，重慶一位貨運列車值班員跳下火車推開鐵軌上的老太太，自己卻不幸失去一條腿。記者到醫院去采訪，問親戚朋友知道后，有沒有責怪值班員不應該去做這件事的。他說沒有，“如果再來一次，我還是會這么做，并且當時根本沒有時間去想做或者不做”。

后不后悔，本來不在救人英雄考慮之中，但它在疑問者的心中是一個問題，更準確地說，是認為英雄應該后悔，這就是我們經常能讀到“不后悔”的英雄事跡報道的原因。

后不后悔，細究起來有兩種意思，都是基于比較，一是損自己而利他人，人己之間怎樣比較，二是被救者的價值與救人者的價值，人與人之間怎樣比較。兩種比較，歸于一句話，“值不值”。

這樣的議題能夠提出，本身需要一個前提，那就是救不救人是可以討論的問題。但這個前提真的存在嗎？“值不值”變成討論中的問題，終究不過是“不要去救”的委婉表示。這個問題表面只是討論什么情況下當救，實際討論的是什么情況下不要救，救與不救要“理性分析判斷”。但生命危難之時，首先還得進行各種判斷，“為何落難，是不是不守規則”“救起來還能活幾天，作多大貢獻”等等，那就一個臨危救難的事都不會有，因為等你想清楚了，落難者的命也早就沒了。

重慶這個例子中，救人受傷的是29歲的工人，被救的是一位耳聾的老太太。網上跟評中，就有各種見解出現：老太太橫穿鐵路，違規了，不必救；救出老太太經濟價值不高，年輕人傷腿代價太大；一個健康人殘疾喪失勞動能力，工傷基金和單位要大出血，而換來的僅僅是一個不守法的非勞動力多活幾年……“經濟理性”作為基始思維，已經到了剝奪道德底線的程度。

道德經常是一種“非經濟行為”，因為道德意味著付出，意味著犧牲，意味著不計得失，意味著沒有前提。而“經濟理性”則是必須計算的，“投入產出比”“效益”“交易”等等就是計算的內容。尤其電光火石的瞬間，怎樣使救人行為合乎經濟理性，合乎“價值大小比較的結果”，再高的智力也算不了。算不清楚怎么辦，那就要先看看，擱一擱，這才符合“理性”。這樣的理性，其實不過是冷酷，以及另一種形式的瘋狂，理性的瘋狂或偏執癥。

用“值不值”來計算，旁人大概可以算救人者與被救者的價值，算救人者的付出與被救者的價值之間的比例關系，這只是冷酷，因為這在很多情況下是在計算一個人的腿、手等部件所值幾何，一個人的命所值幾何，這就與“生命至上”相背離。只要用“值不值”來計算，自己冒任何風險，擔任何代價，都是不值的，因為自己的付出是及身的代價，而他人的幸福不可折算到自己的身上，這是“純損傷”。另外，無論怎樣計算，救人者犧牲，并且無人得救，那就是毫無價值。然而，社會該這樣來評判救難行為的意義嗎？

依稀記起，對救人事件討論“值不值”，是從上世紀80年代初第二軍醫大學學生張華跳進化糞池救出一位老農民而獻身開始的。討論得以浮出水面，在于個人價值上升的社會大背景。“人人為己”得到落實，“我為人人”則被視為經濟交易行為的客觀效果，道德理想被帶上“主義”的后綴受到了討伐，值不值的疑問成為所有救人行為的標配，“見死不救”不時以驚人的畫面震動人心。

把救人納入“值不值”范疇來討論，本身就是用經濟思維來評判道德，就好比討論“正方形有多圓”，用圓來評價方。數十年過去了，有關道德行為的各種提問，答案不是越來越清晰，質疑則越來越泛濫，社會觀念越來越模糊。現在，該到了結束將“值不值”當成衡量萬事萬物的標準尺度的時候。