基于“文化自信”視角下的大學生紅色文化教育研究

覃虹

[摘 要] 紅色文化是中國共產黨領導人民在長期革命斗爭的實踐過程中所取得的積極成果的集中體現。由于經濟全球化、文化多樣化、價值多元化的影響，以及當代大學生成長環境的變化，對紅色文化產生一定的認同危機 。文從文化自信的內涵入手，提出紅色文化自信確立需經過認知、內化、實踐三個階段，針對當今大學生文化自信不足的現狀，提出加強紅色文化教育、提升文化自信的途徑和對策。

[關鍵詞] 紅色文化；文化自信；大學生

[中圖分類號] D261.1 [文獻標識碼] A [文章編號] 1002-8129（2017）03-0025-05

大學生是中國未來的建設者和接班人，是傳承和創新中華文化的重要力量，其文化價值取向、文化行為方式都會影響中華民族未來的文化發展。由于全球化的影響和中國社會的快速發展，部分大學生出現文化自信不足、文化自信缺失的情況。紅色文化是廣大人民群眾在中國共產黨的帶領下，自新民主主義革命開始至新中國成立期間所創造和發展起來的先進文化，是中國革命留下的寶貴精神財富，是博大精深的中華文化的重要組成部分。因此，加強大學生紅色文化教育，提升大學生的文化自信，具有十分重要的意義。

一、文化自信的內涵

以往對文化自信的界定往往從心理認同層面展開，本研究認為文化自信的內涵遠不止于此。文化自信的基礎人們對文化知識的占有，“知識不是一系列命題或某種抽象的理論，而是選擇、決定與自主行事的確定性。知識不僅僅是簡單地知道什么，而是知道應當如何行動，從而也知道如何生活”[1]。美國實用主義哲學家皮爾士也指出，“思想的全部功能在于產生行動的習慣”。從這個角度，文化自信作為一種信念不光是精神表象還應該是行動規則。文化自信應包括兩方面內容：①文化自信是對自身文化內涵和價值的充分肯定，對自身文化充滿禮敬與自豪感；②對自身文化積極勇敢的表達，對外來文化勇于吸收與改造，對文化發展繁榮前景充滿信心并積極探索。文化自信就是要認可中國特色社會主義文化，勇于講中國故事、傳播中國聲音、踐行中國精神。如果將人當做一個系統，文化自信的產生和確立需要經歷三個階段。第一階段，文化習得階段。大學生經過學校學習和家庭、社會的熏陶，習得了一定的文化知識，形成對文化的一定看法。第二階段，內化認同階段。大學生個體內部完成一定的轉化，包括從感性認知層次向情感層次的轉化、從本能移情的認同向自覺理性的認同轉化、從強制被動的認同向自覺主動的認同轉化。第三階段，實踐探索階段。個體完成內化之后，要積極參與文化實踐，對自身文化積極勇敢的表達，對外來文化勇于吸收與改造，對文化發展繁榮前景充滿信心并積極探索。同時，個體通過自身創造性的行為對外部系統予以反饋和溝通，豐富文化的內容，促進文化教育的發展和完善。文化習得、內化認同和實踐探索是樹立文化自信的必經階段，缺一不可。反之，如果一個人的語言和行動都沒有體現某種文化，說明他對這個文化并沒有確立完全意義上的自信。

從這個角度而言，大學生文化自信的樹立，絕不是教育者對大學生進行單向度的文化灌輸，而是兩者之間雙向交流并且反復循環的過程，社會和高校對大學生有知識的傳授，大學生也向高校和社會反饋信息并進行新的文化創新。大學生的紅色文化教育也不是簡單的文化知識的學習和記憶，而是習得、內化、實踐的復雜過程。只有這樣，紅色文化才能算是真正的入腦入心，文化自信才得以在大學生心中堅定確立。從這個角度理解文化自信，更加有利于教育者尊重大學生的主體地位，提高紅色文化教育的實效性；有利于大學生有利于發揮大學生的主觀能動性和創造力，促進紅色文化的創新和發展。

二、大學生對紅色文化自信不足的表現及原因

在經濟全球化、文化多元化的影響下，各種思潮涌入中國社會，正確的思想與錯誤的思想相互交織，對紅色文化造成了很大程度的沖擊，導致部分大學生文化信仰的迷茫和文化自信的失落。

（一）文化認知不足

從文化習得來看，各種文化思潮的涌入和興起擠占了紅色文化的生存空間，導致大學生對紅色文化關注不夠、認知不足、理解不深。

1.西方文化在大學生當中的影響力與日俱增。在改革開放之后成長起來的大學生，他們的生活環境早已遠離革命年代。當代中國大學生用慣了“海飛絲”、吃慣了“麥當勞”、聽慣了“新概念”、 看慣了“好萊塢”，西方文化、語言、娛樂方式和生活習慣伴隨著他們成長。有調查顯示，當代大學生最喜歡看的影片中美國影片占70%，中國大陸港臺影片不到20%。90后大學生是朝氣蓬勃、衣食無憂的一代，他們的成長環境與艱苦、匱乏、動蕩的革命年代相去甚遠，學生難以產生天然的情感共鳴，金錢至上、消費主義、享樂主義等外來文化的傳入更是導致大學生對紅色文化的陌生和疏離。據某高校統計，參與調查的“43%的學生認為現代社會沒有必要宣傳‘勤儉節約 、艱苦奮斗的紅色精神 ，66%的學生認為紅色文化產生的時代已經離我們太遠了，無法體會”[2]，這些都說明當代大學生對紅色文化理解不夠、認知不足。

2.部分大學生深受非主流文化影響。課桌文化、食堂文化、宿舍文化、廁所文化、二次元文化等在當代大學生中有一定市場，影響了大學生的健康成長。高校是各種思想文化相互碰撞的最前沿，大學生作為對各種文化觀念嬗變最為敏感的群體，其可塑性與可變性較強，是主流文化和非主流文化爭奪的重要對象。

3.信息爆炸和娛樂文化流行對傳統價值帶來解構。從歷年中國互聯網信息中心發布的數據看，大學生對互聯網娛樂功能的使用超過對任何一種其他功能，網絡娛樂成為部分大學生的避風港，造成了他們對現實世界的逃避和對主流文化的漠視。另外，在當今紅色文化傳播中，也存在一些錯誤的方式。“在商業利益的驅使下，一些人把紅色文化作為商業促銷的噱頭，以娛樂化心態戲說紅色文化，以消費主義對待紅色文化，消解權威、顛覆傳統、解構英雄，造成紅色文化傳播的庸俗化，損害了紅色文化的崇高感和神圣性”[3]。“手撕鬼子”、“石頭砸下飛機”等不符合實際的情節對大學生產生了極大的誤導。

（二）內化動力不夠

社會和教育的功利化共同導致務實成為當代大學生的價值選擇，造成了紅色文化的認同不足。

1.教育的功利化影響了紅色文化的傳承。在義務教育階段，高考的指揮棒讓政治、歷史這種副科不受重視，文理分科更是降低了理科生的學習時間，不利于學生系統了解革命理論、革命歷史，嚴重淡化了他們關于紅色文化的歷史記憶。到了大學階段，由于歷史、哲學等人文社會科學就業率低，愿意從事相關學科的學生越來越少，一定程度上影響了紅色文化的繼承和創新。學生在巨大的就業壓力下，學習實用技能的意愿也遠遠大于學習歷史理論的愿望。

2.社會標準的功利化影響了大學生對紅色文化價值的認同。改革開放后，我國經濟快速發展，人們的物質生活極大改善。但與此同時，一些人也陷入了信仰缺失、精神空虛、價值錯位、道德滑坡的泥潭，物質利益成為許多人的首要追求，一些人以紅色文化過時來否定紅色文化的價值。大學生也不可避免受到影響，拜金主義、功利主義、享樂主義等價值觀念，沖擊著大學生的世界觀和人生觀，使之對中華民族傳統文化和社會主義道德倫理規范產生懷疑和動搖。

（三）實踐意愿不強

由于對文化自信的理解過于單一，在過去紅色文化教育當中，存在著重視教師灌輸、忽視學生主觀能動性，注重知識記憶、忽略行為養成的普遍現象。這就導致了學生實踐機會少、實踐意愿不強、實踐能力培養不夠。大學生紅色文化教育往往注重理論灌輸，忽視實踐體驗。教育內容陳舊，教學方式一成不變，沒有緊跟時代變化與時俱進。教育者照本宣科缺乏感情，學生勉強學習疲于應付。部分教育者由于認為責任重大，總是以居高臨下的姿態說教，容不得學生討論創新。在這種傳統的教育方式下，學生的主體地位沒有得到充分尊重，往往將自己當成是“局外人”，對紅色文化敬而遠之。課外實踐總量不足、質量不高，一些學校、老師對紅色文化的內在價值和作用認識不足，只重形式、不重內涵，抽空了紅色文化的精神內核，不利于學生實踐能力的培養。這種重理論輕實踐的教育理念，嚴重制約了紅色文化教育的效果，不利于大學生在具體的文化實踐中鞏固強化文化自信。

三、加強紅色文化教育，提升大學生文化自信的途徑與對策

（一）提高研習能力，變被動為主動

文化研習能力是指對本民族文化及世界先進文化的學習、鑒別和繼承的能力。[4]加強紅色文化的研習，具體途徑包括知識的習得、理想信念的樹立、批判性思維的培養。

1.知識的習得。紅色文化、紅色理論的學習是文化傳承的前提和基礎。高校要充分發揮思想政治理論課的主渠道作用，加強對中國共產黨史、中國革命史、中華人民共和國史的教育，繼承革命傳統，傳承紅色基因。創新教學方法，增強紅色文化教育的吸引力、說服力、感染力。創新歷史教育，糾正目前學校教育中的學科偏誤，挖掘紅色文化的價值資源，強化當代大學生紅色文化的歷史記憶。

各高校根據自己的地理區位和校史校情對學生開展紅色教育，形成了各具特色的教育模式，改變過去“千校一面”的情況。例如江西、陜西、湖北的高校結合井岡山精神、延安精神、首義精神對學生進行教育，深入挖掘地方的紅色教育資源。結合校史開展教育，例如武漢大學挖掘“樂山精神”，開展“抗戰烽火中的武漢大學”展覽等，中南財經政法大學號召學生要傳承紅色大學的優良傳統，不斷發揚“中原精神”。

2.理想信念的樹立。青年時期是價值觀確立的最重要的時期。通過系統的課堂學習、豐富的文化活動，讓學生形成對中華民族偉大革命歷史和優秀革命傳統的正確認知。以紅色文化中洋溢著凜然正氣、昂揚激情、堅定樂觀鼓舞學生，用中國人民愛國情懷、思想觀念和道德品質引導學生，讓革命英雄勇于奉獻、敢于犧牲、百折不撓等崇高品質感染學生，增強大學生的價值判斷力和道德責任感，引導大學生樹立中國特色社會主義的共同理想和共產主義的遠大理想，形成捍衛民族利益和國家利益的責任心，不斷成長為社會主義合格建設者和可靠接班人。

3.理性精神的培育。多元文化的傳入，表面上看是社會價值觀的多元化，從一定意義上講也是社會共識的瓦解，核心價值的缺失。加強紅色文化教育，就是要讓大學生在多元文化中“尋根”，進行正確的文化選擇。對中華民族傳統文化的分辨和繼承、對西方文化的學習和批判、對非主流文化的理性看待等，都需要大學生發揮理性精神，辯證的對待。90后大學生作為互聯網時代的原住民，面對良莠不齊、數量巨大的網絡信息，更需要培養一雙“慧眼”去主動發現有價值的信息，防止被錯誤的思想誤導、被無用的信息淹沒。只有這樣，大學生面對紛繁復雜的文化現象，才能不忘初心，始終堅持正確的方向。

（二）強化內化過程，由感性到理性

文化的內化是文化價值觀內化為個人行為的過程。大學生通過課堂學習獲得知識，參與活動使這些知識在日常文化實踐中加深理解，并不斷得到檢驗和發展，最終影響他們的行為。這種文化內化的過程要經歷兩個方面的轉化，包括從感性認知層次向情感層次的轉化、從本能移情的認同向自覺理性的認同轉化。

由于當代大學生的成長環境，雖然他們也看紅劇、唱紅歌、讀紅書，但始終停留在感性認識，沒法深入到心靈共鳴，中華民族過去所遭受的挫折、屈辱、貧弱似乎只是一段遙遠的歷史，與現實沒有聯系。因此，必須要通過不斷強化課堂教育，對革命時期重大歷史事件的客觀分析，使當代大學生理性、全面、辯證的認識史情、了解國情。利用校報、廣播、網絡、宣傳櫥窗等校園媒體，大力宣傳紅色文化，營造濃厚的氛圍，提升大學生的自豪感和使命感。利用重大紅色歷史事件紀念日開展主題活動，邀請老戰士、老專家、老模范作革命傳統報告，講革命傳統故事，使當代大學生獲得健康、高尚、美好的情感體驗，增強大學生的情感認同。開發和利用網絡資源、展覽等，加強紅色網站、微平臺建設，積極運用H5、VR等技術，豐富紅色文化教育的內容和形式 。組織學生參觀革命紀念地，重溫革命歷史等，使學生身臨其境，增加心靈的共鳴。

（三）促進文化創新，從理念到實踐

文化自信的根本確立，在于內化于心之后還要外化于行。紅色文化這種外化包含兩個方面：一是外化為具體的行為，通過言論與行動來踐行文化理念；二是以一定的方式和途徑，作為文化傳播的主體，影響或教化其它的社會個體，創造新的文化成果。

1.踐行文化理念。文化理念要發生作用，根本還是要依托于主體去踐行。只有當青年學子用紅色文化革命理論、革命經驗和革命精神指導實踐，轉化成實實在在的行動，才算真正確立了文化自信。這是文化由觀念成為習慣、由規范變為行動的過程。這個過程不是簡單的一次就完成了，而是認知和行動不斷交替，在實踐中不斷感知、領悟，實踐之后又反過來修正認知、強化認識。只有不斷的、反復用實踐檢驗，將主客觀統一，才能逐漸形成穩定的文化自信。大學生要成為共產主義和中國特色社會主義的堅定信仰者和忠實踐行者，樹立以愛國主義為核心的民族精神，堅持艱苦奮斗的優良作風，弘揚勇于犧牲的英雄主義精神，保持積極向上的革命樂觀主義精神，讓紅色文化從文字、理念、圖像變成自身實實在在的言行。

2.創新文化成果。大學生在紅色文化的傳承中絕對不是旁觀者、局外人，紅色文化也不是一成不變的。大學生要充分發揮主體地位、主體能力和主體價值，運用新時代的語言和技術，為紅色文化賦予新的內容，創作有時代特色紅色文化產品，積極拓展新的傳播渠道，打造新時代的紅色經典等。紅色文化是中華民族優秀傳統文化與馬克思主義先進文化理論相互交融而產生的文化新形態，在不同的歷史時期展現出不同的文化品格，既一脈相承又與時俱進。井岡山精神、長征精神、延安精神、抗戰精神、西柏坡精神等優秀傳統是推動革命取得勝利的重要精神動力，社會主義建設時期孕育出了大慶精神、雷鋒精神、“兩彈一星”精神，改革開放之后形成了女排精神、抗洪精神、抗震救災精神等。在21世紀，通過90后、甚至是00后的大學生，也必將把紅色文化與時代文化相結合，創造出屬于他們的文化品格，這也是繼承和發揚紅色文化最重要的成果。

[參考文獻]

[1]巴里·艾倫.知識與文明[M].杭州：劉梁劍，譯.杭州：浙江大學出版社，2010.

[2]王洪葉，王愛華.當代大學生紅色文化認同危機及應對思考[J].理論與改革，2013，（1）.

[3]韓玲.紅色文化的價值意蘊[N]，人民日報，2013-08-01.

[4]張華，李久東，于曉波.基于思政課的大學生文化自覺與文化自信培養路徑[J].黑龍江教育（高教研究與評估）.2015，（12）.

[責任編輯：曾 菡]