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(杭州電子科技大學(xué) 哲學(xué)研究所, 浙江 杭州 310018)
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從現(xiàn)象學(xué)到精神病學(xué)
——論閔可夫斯基的現(xiàn)象學(xué)精神病學(xué)
徐獻軍
(杭州電子科技大學(xué) 哲學(xué)研究所, 浙江 杭州 310018)
閔可夫斯基是20世紀(jì)法國著名的現(xiàn)象學(xué)家和精神病學(xué)家,也是現(xiàn)象學(xué)精神病學(xué)進路的最早倡導(dǎo)者之一。他不滿足于自然科學(xué)所提供的精神疾病圖景,主張通過現(xiàn)象學(xué)直觀去探索精神疾病的本質(zhì)現(xiàn)象。他改變了精神病學(xué)聚焦于疾病癥狀和神經(jīng)生理機制的傳統(tǒng)做法,而主張精神疾病的根源在于塑造了疾病癥狀且先于神經(jīng)生理機制的前意識經(jīng)驗結(jié)構(gòu)。由此,他將精神分裂解釋為與實在之生命聯(lián)系的喪失。他對精神疾病的現(xiàn)象學(xué)分析有效地溝通現(xiàn)象學(xué)與精神病學(xué)這兩個傳統(tǒng)上不相干的領(lǐng)域,并為今后現(xiàn)象學(xué)與精神病學(xué)、哲學(xué)與自然科學(xué)的跨學(xué)科協(xié)作提供了極其重要的啟示。
閔可夫斯基; 現(xiàn)象學(xué); 精神病學(xué); 精神分裂; 與實在之生命聯(lián)系的喪失
在歐洲大陸,閔可夫斯基(Eugene Minkowski,1885—1972)被認為是20世紀(jì)法國最具原創(chuàng)性的現(xiàn)象學(xué)家和精神病學(xué)家之一。例如,法國現(xiàn)象學(xué)家梅洛-龐蒂(Maurice Merleau-Ponty)在1949年索邦大學(xué)的講座中,就將閔可夫斯基列為法國現(xiàn)象學(xué)的主要成員[1]47。美國現(xiàn)象學(xué)家斯皮格爾伯格(Herbert Spiegelberg)說:“很少有現(xiàn)象學(xué)的實踐者具有如閔可夫斯基這樣的個人投入;但令人驚訝的是,他很少使用存在主義詞匯。他對在語用因果觀察中被忽略現(xiàn)象的敏感性是非常獨特的。在這方面,他確實表現(xiàn)出了以最少哲學(xué)文本啟發(fā)為基礎(chǔ)的、新現(xiàn)象學(xué)進路的潛力?!盵1]43閔可夫斯基非常不同于純粹的現(xiàn)象學(xué)哲學(xué)家(如胡塞爾和海德格爾),因為他通過精神病學(xué)的臨床實踐,將哲學(xué)現(xiàn)象學(xué)轉(zhuǎn)化為了應(yīng)用現(xiàn)象學(xué)。他的現(xiàn)象學(xué)精神病學(xué)的核心思想是:精神疾病是人類存在的變異模式,而且精神科醫(yī)生應(yīng)當(dāng)運用現(xiàn)象學(xué)直觀方法去認識患者的異常經(jīng)驗結(jié)構(gòu)。他和德國的雅斯貝爾斯(Karl Jaspers)、瑞士的賓斯旺格(Ludwig Binswanger)一起奠定了精神病學(xué)中的現(xiàn)象學(xué)進路。他的現(xiàn)象學(xué)精神病學(xué)不僅具有臨床實踐上的重要意義,而且具有哲學(xué)理論上的重大意義。本文將評析閔可夫斯基走上現(xiàn)象學(xué)道路的原因、他所理解的現(xiàn)象學(xué),以及他對精神分裂的現(xiàn)象學(xué)分析,并由此來闡明:哲學(xué)對當(dāng)代科學(xué)仍然有重要影響,而且哲學(xué)在科學(xué)中的應(yīng)用對哲學(xué)理論本身也有重要的建構(gòu)性意義。
閔可夫斯基在大學(xué)里所學(xué)的專業(yè)是醫(yī)學(xué),但在大學(xué)畢業(yè)之后,他轉(zhuǎn)而去學(xué)習(xí)了三年的哲學(xué)。然后,他前往瑞士擔(dān)任了著名的精神病學(xué)家布勞勒(Eugene Bleuler)在瑞士布爾格霍茨利(Burgh?lzli)診所的助手。當(dāng)時很多知名的精神病學(xué)家和精神分析學(xué)家(如榮格和賓斯旺格)都曾在這個診所學(xué)習(xí)。一戰(zhàn)結(jié)束后,他開始在巴黎的圣安妮醫(yī)院工作,并獲聘為精神病主任醫(yī)師。
他原本應(yīng)該像大多數(shù)精神病學(xué)家那樣始終在臨床領(lǐng)域中工作,而不涉及哲學(xué)(尤其是現(xiàn)象學(xué))領(lǐng)域。首先將他引入現(xiàn)象學(xué)道路的是法國現(xiàn)象學(xué)家柏格森(Henry Bergson)的著作《論意識的直接素材》以及德國現(xiàn)象學(xué)家舍勒(Max Scheler)的著作《論現(xiàn)象學(xué)與同情感理論》[1]237。閔可夫斯基認為這兩本書給了他最具體的現(xiàn)象學(xué)心理學(xué)啟發(fā)[3]142。同時期,他與抑郁癥患者進行了密切接觸,從而了解到患者精神世界中的核心變異是時間感的紊亂。正是這個發(fā)現(xiàn)把他與柏格森的時間現(xiàn)象學(xué)聯(lián)系了起來。這個發(fā)現(xiàn)也促成了他1923年的第一個現(xiàn)象學(xué)研究成果《精神分裂抑郁案例中的發(fā)現(xiàn)》的發(fā)表(1933年,他將這篇文章收入其最有影響力的著作《生命時間》中)[4]。
其次,盡管他是一個精神病學(xué)家,然而他對當(dāng)時作為精神病學(xué)基礎(chǔ)的自然科學(xué)非常不滿意。具體來說,他的關(guān)注點在于什么是人類。然而,他失望地發(fā)現(xiàn),自然科學(xué)提供的人類圖景是量化、抽象和貧乏的,而他想要探索的是人類生命中質(zhì)性的、具體的和詩化的方面。他甚至將自然科學(xué)稱為“科學(xué)野蠻主義”。“我們既不想否認,也不想放棄;既不想破壞,也不想回去。因此,我們不想再一次為野蠻主義提供證據(jù)。因此,回去的希望對我們來說不意味著任何東西,而只意味著一樣?xùn)|西:恢復(fù)與生命、自然以及其中原初東西之間的聯(lián)系,回到不僅產(chǎn)生了科學(xué)而且產(chǎn)生了所有其他精神生命表現(xiàn)的第一源頭,去再一次學(xué)習(xí)本原中的本質(zhì)關(guān)聯(lián);在科學(xué)用其風(fēng)格將它們模式化之前,在生命構(gòu)成的不同現(xiàn)象之中,去看我們是否不用科學(xué)就能從它們當(dāng)中提取東西,同時既不陷入原始自然主義,也不陷入經(jīng)常和科學(xué)一樣遠離實在的神秘主義,以及理性主義的意象中。我們不想‘使用儀器’去看,我們要回到我們所看到的?!盵5]3
在這里,他表達了與雅斯貝爾斯走上現(xiàn)象學(xué)道路相類似的動機:用前科學(xué)的、直觀的“看”去取代科學(xué)的、使用儀器的“看”。他認為只有這樣,才有可能認識人類生命的本質(zhì)。當(dāng)時,柏格森和胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)恰恰提供了他所期待的東西。因此,他把柏格森與胡塞爾作為他探求人類生命本質(zhì)的引路人。“這就是在我們這個時代,胡塞爾現(xiàn)象學(xué)與柏格森哲學(xué)之所以產(chǎn)生的原因。胡塞爾的目標(biāo)是:研究和描述構(gòu)成生命的現(xiàn)象,而不讓生命研究受限于任何前提,并且不去考慮生命研究的源頭和表面的合法性。柏格森具有令人贊嘆的勇氣,從而建立起反智的直覺、反死的生命和反空間的時間。他們二人對當(dāng)代的所有思想都有巨大的影響,原因就在于他們符合我們存在的真實且深厚的需要?!盵5]3
再次,他受到了他的好朋友、瑞士精神病學(xué)家賓斯旺格的影響。賓斯旺格是一位具有強烈現(xiàn)象學(xué)傾向的精神病學(xué)家,他力主用胡塞爾與海德格爾的思想作為精神病學(xué)的理論基礎(chǔ)。然而,閔可夫斯基沒有像賓斯旺格那樣完全沉浸于胡塞爾與海德格爾的現(xiàn)象學(xué)中去。相反,閔可夫斯基僅僅把胡塞爾與海德格爾當(dāng)作是一種富有啟發(fā)性的思想源泉?!百e斯旺格是現(xiàn)象學(xué)哲學(xué)的學(xué)生,但對閔可夫斯基來說,現(xiàn)象學(xué)哲學(xué)最多只是啟發(fā)了他的第一手觀察和發(fā)現(xiàn)?!盵2]243因此,閔可夫斯基發(fā)展出了一種非常具有個人風(fēng)格的、極為主觀化的臨床精神病學(xué)式的現(xiàn)象學(xué)。
閔可夫斯基沒有像胡塞爾、海德格爾那樣,建立起一個系統(tǒng)、獨立的哲學(xué)現(xiàn)象學(xué)體系;也沒有像賓斯旺格那樣,與胡塞爾、海德格爾保持非常緊密的個人聯(lián)系,或在著述中頻繁地引用胡塞爾、海德格爾的著作。閔可夫斯基的現(xiàn)象學(xué)完全融入了其精神病學(xué)理論和實踐工作中。換言之,閔可夫斯基不是現(xiàn)象學(xué)理論家,因為他從來沒有寫過專門論述現(xiàn)象學(xué)的著作;但他是一個現(xiàn)象學(xué)實踐家,即在精神病學(xué)中積極運用現(xiàn)象學(xué)的人。
在他所做的精神分裂型抑郁癥的案例報告中,他區(qū)分了“心理學(xué)發(fā)現(xiàn)”和“現(xiàn)象學(xué)發(fā)現(xiàn)”[4]。心理學(xué)發(fā)現(xiàn)指的是依據(jù)通常的疾病術(shù)語,對患者的妄想狀態(tài)所進行的臨床解釋;現(xiàn)象學(xué)發(fā)現(xiàn)指的是“通過追問妄想是什么,而達到的對病理現(xiàn)象本質(zhì)更充分的理解”[4]131。換言之,心理學(xué)發(fā)現(xiàn)主要面向的是患者妄想的內(nèi)容,而現(xiàn)象學(xué)發(fā)現(xiàn)所要揭示的是產(chǎn)生妄想內(nèi)容的經(jīng)驗結(jié)構(gòu)。這種將經(jīng)驗結(jié)構(gòu)置于內(nèi)容之上的做法與胡塞爾現(xiàn)象學(xué)顯然是一致的。
具體就妄想患者而言,閔可夫斯基發(fā)現(xiàn),患者的時間經(jīng)驗結(jié)構(gòu)與正常人的時間經(jīng)驗結(jié)構(gòu)是不一樣的?;颊呷狈Φ氖菑倪^去到現(xiàn)在再到未來去的持續(xù)性。換言之,在正常人這里,過去、現(xiàn)在和未來是一個整體的連續(xù)結(jié)構(gòu);而在患者這里,這種整體結(jié)構(gòu)是破碎的,即過去與現(xiàn)在、未來之間不是連續(xù)的。妄想正是這種時間經(jīng)驗結(jié)構(gòu)破裂的表現(xiàn)。“在患者這里,每一天都是獨立的存在,而且它們無法融合成任何連續(xù)性的生命知覺?!盵4]133
閔可夫斯基在柏格森的“生命沖動”(elanvital)概念的基礎(chǔ)上提出了“個體沖動”(personalelan)概念,并以此來解釋這種時間經(jīng)驗結(jié)構(gòu)的斷裂。這種概念上的發(fā)展表現(xiàn)出閔可夫斯基對柏格森哲學(xué)的有保留的接受。相比“生命沖動”,“個體沖動”更為接近個體的時間經(jīng)驗?!霸谶@種意義上,閔可夫斯基的時間現(xiàn)象學(xué)是剔除了形而上學(xué)要素,并還原為純粹意識數(shù)據(jù)的柏格森現(xiàn)象學(xué)。”[2]244這種對純粹個體意識經(jīng)驗的聚焦也非常符合胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)主張。在閔可夫斯基看來,胡塞爾的“回到實事本身”的口號在精神病學(xué)中就是要回到患者的生命經(jīng)驗或者說純粹的意識經(jīng)驗。
“個體沖動”的作用是創(chuàng)造未來,而“沖動”就是某種向前的意識。妄想患者的病根就在于他們的個體沖動發(fā)生了衰退,從而造成了患者向前意識的缺損。當(dāng)患者發(fā)現(xiàn)自己不能借用他們過去的生命經(jīng)驗時,他們就不得不通過妄想來替換過去的生命經(jīng)驗。因此,妄想是患者對其時間經(jīng)驗結(jié)構(gòu)紊亂的一種無效補償。
閔可夫斯基認為,現(xiàn)象學(xué)就是要幫助精神科醫(yī)師去更好地理解什么樣的現(xiàn)象構(gòu)成了精神疾病的本質(zhì)。換言之,他所指的現(xiàn)象學(xué)是探尋精神疾病本質(zhì)現(xiàn)象的科學(xué)。這種意義上的現(xiàn)象學(xué)更為接近雅斯貝爾斯意義上的臨床現(xiàn)象學(xué),而與胡塞爾意義上的哲學(xué)現(xiàn)象學(xué)有一定的距離。因為胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)還不是直接應(yīng)用的現(xiàn)象學(xué),而是為應(yīng)用科學(xué)提供本質(zhì)基礎(chǔ)的現(xiàn)象學(xué)。換言之,胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)面向的主要是本質(zhì)現(xiàn)象(個體意識經(jīng)驗的可能性或結(jié)構(gòu)條件),而閔可夫斯基現(xiàn)象學(xué)面向的主要是經(jīng)驗現(xiàn)象(尤其是精神疾病經(jīng)驗中的現(xiàn)象)。
盡管閔可夫斯基一生中的主要工作是精神病科醫(yī)生,而沒有在大學(xué)當(dāng)中擔(dān)任哲學(xué)教師,但他在醫(yī)學(xué)實踐及研究的基礎(chǔ)上創(chuàng)建了獨具風(fēng)格的應(yīng)用現(xiàn)象學(xué)。他最大的哲學(xué)貢獻就是發(fā)展出了一種適用于精神病學(xué)領(lǐng)域的現(xiàn)象學(xué)進路?;蛘哒f,他的主要工作不是講述現(xiàn)象學(xué),而是“做”現(xiàn)象學(xué)。斯皮格爾伯格在寫作《現(xiàn)象學(xué)運動》時,就已經(jīng)注意到了以閔可夫斯基等為代表的精神病學(xué)家們對現(xiàn)象學(xué)運動的獨特貢獻,但由于篇幅與精力所限,沒有對之加以探討[6]11。閔可夫斯基在精神病學(xué)領(lǐng)域中的核心關(guān)注點是精神分裂,他對精神分裂的現(xiàn)象學(xué)描述不僅大大拓展了人類對精神分裂本質(zhì)的認識,而且也實現(xiàn)了胡塞爾將現(xiàn)象學(xué)延伸到具體科學(xué)(尤其是精神疾病科學(xué))中的設(shè)想。胡塞爾本人也非常欣賞像閔可夫斯基、雅斯貝爾斯及賓斯旺格這樣“做”現(xiàn)象學(xué)的人。
(一) 精神疾病的最底層起源: 基本紊亂
閔可夫斯基把患者生命存在的底層(即較為低級的生命功能層次,通常是前意識的; 用胡塞爾的話來說就是“被動發(fā)生”,即不需要自我積極參與就能運作的生命功能)所發(fā)生的“紊亂”稱為基本紊亂[4]?;疚蓙y在精神醫(yī)學(xué)中的地位相當(dāng)于生理基質(zhì)在醫(yī)學(xué)中的地位。正如德國現(xiàn)象學(xué)精神病學(xué)家布蘭肯伯格(Wolfgang Blankenburg)所指出的:“‘基本紊亂’不是病源學(xué)上的東西。對‘基本紊亂’的追問,專門地指向我們在精神分裂臨床領(lǐng)域中所描述的變異本質(zhì),而不指向這些變異出現(xiàn)的條件,也就是說,指向出現(xiàn)了什么,而不是怎么出現(xiàn)的?!盵7]15由此,閔可夫斯基將其臨床關(guān)注轉(zhuǎn)向了現(xiàn)象學(xué),而離開了當(dāng)時在精神病學(xué)中流行的大腦還原主義進路。大腦還原主義進路強調(diào)的是對精神疾病發(fā)生的神經(jīng)生理條件的研究,但在閔可夫斯基看來,以大腦為中心的神經(jīng)生理機制只反映了精神紊亂發(fā)生的物理條件或神經(jīng)關(guān)聯(lián),而沒有揭示精神紊亂的非物理本質(zhì)。另外,他也不贊同流行的心理學(xué)進路,即使用通常的疾病術(shù)語對患者進行臨床解釋。他認為,由現(xiàn)象學(xué)方法所揭示出來的病理人格之紊亂結(jié)構(gòu)的重要性,遠大于任何與疾病關(guān)聯(lián)的生理或心理要素?!昂侠淼哪繕?biāo)不應(yīng)只是詳細地描述癥狀,而是要進入到癥狀深層,以把握癥狀之下的組織結(jié)構(gòu)。例如,疑病癥狀是潛在的神經(jīng)官能癥、抑郁或精神分裂的結(jié)構(gòu)性表現(xiàn)。這里的區(qū)分只能通過深入本質(zhì)和基本組織結(jié)構(gòu)的‘結(jié)構(gòu)分析’獲得?!盵8]281
在閔可夫斯基看來,任何精神狀態(tài)都不是孤立的碎片,而是一種整體人格的組成部分。與海德格爾的此在分析相似的是,他提出:精神科醫(yī)師不應(yīng)只關(guān)注患者扭曲的經(jīng)驗或異常的行為,更要去關(guān)注患者的一般存在方式及其與世界的關(guān)系。精神治療的目標(biāo)應(yīng)該是重塑患者的人格模式,尤其是使患者恢復(fù)與世界的正常聯(lián)系。所有的精神紊亂癥狀都是源于異常的人格模式,或者說與世界關(guān)系的紊亂。閔可夫斯基認為,精神疾病具有雙重紊亂:一個是內(nèi)容上的紊亂(即情感和認知內(nèi)容的紊亂),另一個是結(jié)構(gòu)上的紊亂(即經(jīng)驗之時空結(jié)構(gòu)的紊亂)。結(jié)構(gòu)紊亂才是精神紊亂的本質(zhì),因為它塑造了癥狀的內(nèi)容。
為了尋找患者的基本紊亂,精神科醫(yī)師必須通過現(xiàn)象學(xué)意義上的直觀,對患者的存在和經(jīng)驗方式進行直接和無中介的把握?!拔颐鎸γ娴嘏c患者坐著,謹(jǐn)小慎微地記錄著他的陳述,然后,突然地、在一瞬間,他的一個句子以特殊的清晰度闡釋了一切,而且我感覺自己把握到了復(fù)雜生命的整體,把握到了基本紊亂(它是整個臨床圖景的試金石)。我可以說這是一個柏格森式直觀的例子?!盵3]145
如此把握到的精神疾病本質(zhì),顯然不同于對精神疾病的神經(jīng)因果解釋,但它確實清晰地揭示了精神疾病的純粹意識屬性。閔可夫斯基和雅斯貝爾斯一樣,不接受“精神疾病就是大腦疾病”[9]382這一信條,而認為精神疾病的發(fā)生有兩個方面:一方面,精神紊亂不能只在單純大腦范圍內(nèi)發(fā)生,而應(yīng)該是大腦與世界的交互失常;另一方面,這種交互失常首先應(yīng)該在意識層面上發(fā)生,然后才發(fā)展到生理層面上。這些主張都成為現(xiàn)象學(xué)精神病學(xué)的核心思想。
(二) 精神分裂的本質(zhì): 與實在之生命聯(lián)系的喪失
精神分裂是一種以妄想、幻覺、思維及語言紊亂、運動行為異常、情緒不穩(wěn)及意志缺乏等為特征的精神疾病[10]87-88。精神分裂作為重度精神病,長期以來都是一個醫(yī)學(xué)頑癥。人類已經(jīng)花費了一個多世紀(jì)的努力試圖弄清它的病理發(fā)生根源,但直到現(xiàn)在也沒有成功,因為人們始終無法確定它的本質(zhì)[11]428。當(dāng)代主流的精神分裂研究幾乎完全將注意力放在它的生理和認知機制上,而忽視對其主觀經(jīng)驗的系統(tǒng)研究[12]142。然而,研究者們發(fā)現(xiàn),“不探查主觀經(jīng)驗,而單靠行為異常,不足以預(yù)測未來的精神分裂”[13]962。在這種情況下,以探查精神分裂之主觀維度為核心的、閔可夫斯基的精神分裂現(xiàn)象學(xué),具有非常重大的理論及實踐意義。
在閔可夫斯基看來,精神分裂最基本的特征是與實在之生命聯(lián)系的喪失(pertedecontactvitalaveclaréalité)[14]?!芭c實在之生命聯(lián)系”這個概念,不僅有胡塞爾的交互主體性思維以及海德格爾的在世界中存在的思維,而且有柏格森的生命現(xiàn)象學(xué)的印跡。一方面,它就是個體與自我及世界的關(guān)系模式;另一方面,它是一種內(nèi)在與外在、主觀與客觀之間持續(xù)變化的交互模式。這種非靜態(tài)性使得自然科學(xué)無法像研究一般外在客體那樣去研究它,或者說自然科學(xué)很容易就將它排斥在研究對象之外。因此,閔可夫斯基認為自然科學(xué)的研究方法是有局限性的,而且在精神病學(xué)中,現(xiàn)象學(xué)應(yīng)該是認識精神分裂之本質(zhì)特征的首要方法。
與實在之生命聯(lián)系屬于對實在的潛意識覺知,因此它屬于現(xiàn)象學(xué)意義上的、前反思結(jié)構(gòu)維度。它將個體的生命指向未來,并且塑造了個體在世界中的生成。在閔可夫斯基看來,精神分裂中的基本紊亂就是與實在之生命聯(lián)系的喪失,而它造成了主體與其周遭世界關(guān)系的特殊扭曲。由于與實在的正常生命聯(lián)系是動態(tài)的,所以它的喪失經(jīng)常表現(xiàn)為靜態(tài)因素的過度增加。例如,一個患者這么描述他的疾病經(jīng)驗:“我周圍都是靜止的東西。事物以分離的方式顯現(xiàn)……它們是被理解到,而不是被經(jīng)驗到。它們就像在我周圍上演的童話劇,但我不能參與其中,我置身于局外……我周圍所有的東西都是靜止和凝固的……我只把未來當(dāng)作過去的重復(fù);我與世界之間沒有生命流。我不能把自己給予世界?!盵15]99-100
閔可夫斯基通過現(xiàn)象學(xué)式的思維,突破了布勞勒和克雷奇默(Ernst Kretschmer)所提出的傳統(tǒng)精神分裂概念。布勞勒區(qū)分了精神分裂與情感精神錯亂;這兩種精神疾病的差異不以特殊癥狀為基礎(chǔ),而是以患者對周遭世界的基本態(tài)度為基礎(chǔ)(精神分裂患者喪失了與周遭世界的聯(lián)系,而情感精神錯亂患者仍然保有這種聯(lián)系)。克雷奇默把布勞勒的這種區(qū)分?jǐn)U展為人格的分裂類型與循環(huán)類型的區(qū)分,兩者的關(guān)鍵差異在于:循環(huán)類型保留了與周遭世界的聯(lián)系,而分裂類型脫離了環(huán)境,或者說只保有與環(huán)境的表面聯(lián)系。閔可夫斯基繼承他們的地方在于認為精神分裂的基本紊亂是與世界聯(lián)系的喪失;突破他們的地方在于,閔可夫斯基將胡塞爾與柏格森的生命現(xiàn)象學(xué)思想(主體間性與動態(tài)性)注入精神病學(xué)中,主張人與世界的聯(lián)系是一種生命的聯(lián)系,而不是像一塊石頭與地面那樣的聯(lián)系,精神分裂患者就是脫離了共在世界的人。因此在閔可夫斯基看來,精神分裂往往會表現(xiàn)為自閉癥[8]283。
(三) 精神分裂性自閉癥: 粗糙自閉與貧乏自閉
閔可夫斯基所使用的“自閉癥”這個術(shù)語不是一個癥狀學(xué)概念,而是一個描述了人格整體的現(xiàn)象學(xué)概念。在他看來,布勞勒所謂的基本癥狀(情感或思維紊亂)不能定義自閉癥,因為還有其他行為也可被稱為自閉癥。真正讓精神科醫(yī)師可以確診自閉癥的是:與實在之生命聯(lián)系的喪失。他以一個女患者為例來說明了這一點:“一個女患者與她的家人生活在一個簡裝的公寓內(nèi)。她丈夫的薪水很少,不能滿足家庭的絕對必需支出。有一天,這個女患者說她想買一架鋼琴,以便讓孩子們可以上鋼琴課(在家庭經(jīng)濟狀況較好時,他們也曾讓孩子們上鋼琴課);她丈夫想要勸阻她,并引發(fā)了若干爭論,但沒有用。妻子得到了一份夜班工作,而不再提她的計劃。但有一天她丈夫發(fā)現(xiàn)他們簡陋的房間里有了一架嶄新的鋼琴,而且它與房間里的其他東西形成了鮮明的對比……她愿望的內(nèi)容不是病態(tài)的,但她喪失了某種對人來說更為根本的東西。鋼琴在這個特定情境中只是一個障礙物,而且鋼琴很漂亮,放在公寓里面顯得很不和諧。”[13]154-155
閔可夫斯基認為,這個女患者的愿望內(nèi)容不是病態(tài)的,但這個愿望的實現(xiàn)是不現(xiàn)實的和不恰當(dāng)?shù)?,或者說與她的實在世界是脫節(jié)的。精神分裂性自閉癥患者在世界中的行動沒有情境感或世界感。這種與情境、世界相脫節(jié)的行為正反映了與實在之生命聯(lián)系的喪失,即患者不能從情境或世界要求出發(fā),確定哪些行為是合理的,哪些行為是不合理的,以致他們往往會做出在他人看來是瘋癲的行為。
閔可夫斯基還區(qū)分了兩種形式的自閉癥:粗糙自閉(autismereche)和貧乏自閉(autismepauvre)[8]285-286。粗糙自閉的范型是做白日夢,這種形式就是布勞勒曾經(jīng)描述過的自閉癥:患者從外在實在中逃離到了無限制的幻想生活中。在粗糙自閉中,患者仍然有對實在的潛在覺知,以及與世界的部分聯(lián)系。但這時,幻想與實在經(jīng)常在同等的層面上共存,或者說,幻想經(jīng)常取代實在來決定患者的行為,于是患者就陷入到了夸張的幻想中。粗糙自閉還有兩種表現(xiàn):一種是沒有顯著理由的、病態(tài)的生悶氣或易怒,但這種人格不會維持很長時間;另一種是病態(tài)后悔,即患者長期沉浸在悔恨之中——只活在過去,不面向未來。
然而,閔可夫斯基認為,貧乏自閉才是更純粹或原初的自閉癥形式。貧乏自閉的根源是與實在之生命聯(lián)系的喪失,以及個體沖動衰退。貧乏自閉的特征是質(zhì)疑的態(tài)度、病態(tài)理性主義,以及靜態(tài)和幾何要素(例如,當(dāng)閔可夫斯基要求患者畫出一幅描繪家庭的畫時,患者僅僅畫了一個大圓,而它周圍環(huán)繞著四五個小圓)在人格中占主導(dǎo)地位。在健康人身上,理性與非理性、邏輯與直觀、靜態(tài)與動態(tài)處于一種交互的平衡之中。但在精神分裂患者這里,非理性、直觀、生命的動態(tài)綿延完全讓位于理性、邏輯、生命的靜態(tài)停滯。例如:有一個患者,自16歲以來就一直問自己有關(guān)建筑結(jié)構(gòu)的問題。他的問題是:建筑結(jié)構(gòu)堅實嗎?他不能理解的是:為什么石頭之間的水泥沒有被沉重的石頭壓壞呢?另外,他認為計劃是他生命中唯一重要的事情,而計劃中吸引他的地方是對稱性和有序性。然而生活既缺乏有序性,也沒有對稱性。他還問這樣的問題:為什么女性的身體會對男性有吸引力[16]59-61?這些問題都不是正常人會提出的問題,而且它們正好表明了患者已經(jīng)喪失了與實在的生命聯(lián)系。患者正是通過這種不斷質(zhì)疑的方式,去嘗試重建與實在的生命聯(lián)系。
閔可夫斯基認為,粗糙自閉和貧乏自閉都屬于精神分裂的補償機制,而且這種補償是由患者人格中的健康部分產(chǎn)生的,其目的是為了尋找新的平衡。粗糙自閉的補償態(tài)度仍然是健康的,保持著與實在的生命聯(lián)系;但貧乏自閉的補償受到了基本紊亂的侵襲,從而完全喪失了與實在的生命聯(lián)系。
(四) 精神分裂的療法: 生活療法和工作療法
在確定精神分裂的根源是與實在之生命聯(lián)系的喪失以后,閔可夫斯基就將治療的目標(biāo)確定為如何幫助患者重建這種聯(lián)系。他發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)的隔離式治療對精神分裂患者不是很有效:“對這些患者來說,延長住院也很難有用。關(guān)到精神病院或醫(yī)院(尤其是讓患者無事可做),只會強化那堵把患者與實在相隔離的墻,患者會在他們的自閉癥中陷得更深。相反,我們建議:盡可能地將患者重置于他們的正常環(huán)境中,因為我們首先確定主體間的家庭本身不是病因。醫(yī)生還必須保持與患者家庭非常緊密的聯(lián)系。在保羅的例子中,我們以類似的方式在做。他的父母在他住院四周后就把他接回家了?!盵17]277
閔可夫斯基倡導(dǎo)的是生活療法和工作療法。一方面,精神科醫(yī)師要成為患者與其正在遠離的實在之間的聯(lián)結(jié)點,并在與患者的長期交互中,將健康的生活態(tài)度給予患者?;蛘哒f,在患者陷于精神的殘疾以后,醫(yī)師要充當(dāng)患者在世界中的精神拐杖。在與患者的交往中,醫(yī)師要不厭其煩地向患者重復(fù)正常的生活方式應(yīng)該是什么。換言之,生活療法的實質(zhì)就是讓患者充分地投入到生活中去,通過大量與健康人相似的行為活動,重建與實在之生命聯(lián)系。因此,閔可夫斯基反對將精神分裂患者放到醫(yī)院或其他封閉環(huán)境中進行治療,因為這會擴大患者與實在的距離,并進一步加重患者的精神分裂紊亂。
另一方面,工作療法是將患者與實在相聯(lián)系的又一重要方法。在精神醫(yī)學(xué)的情境中,工作不是謀生或消遣的手段,而是一種有效的治療方式。如果患者還能夠工作,就意味著患者仍然能夠保持或建立與實在的生命聯(lián)系。例如,閔可夫斯基讓他的一個患者(保羅)去做一個最簡單的工作:抄寫。“第一周,保羅抄寫了2頁;第二周,他抄寫了4頁;第三周,他抄寫了12頁……對于保羅的未來,我們有嚴(yán)重的保留,但我們還是注意到他癥狀上的一些改善。保羅不再無限地、心事重重地關(guān)注無意義的問題了。他自己可以清洗、自己吃飯,他對周圍的事情有了更大的興趣,他的行為變得更有表達性,他重新學(xué)會了微笑,他的整個存在態(tài)度有了更為個體化的意義。他主動表達了他的意愿,并提出了畫畫的請求。同時,他的質(zhì)疑態(tài)度和自閉癥狀有了部分消退;相比我們一開始對他進行檢查時,現(xiàn)在這些癥狀變少了?!盵17]277
在中國目前的精神疾病治療中,生活療法與工作療法具有十分重要的地位。例如,杭州的各個街道都開設(shè)了收治精神病人的工療站,工療站與省、市的精神衛(wèi)生中心對接。根據(jù)筆者對西溪街道工療站站長湯碧仙醫(yī)生的訪談,省、市精神衛(wèi)生中心主要負責(zé)治療患者的陽性癥狀(如幻想、妄想、思維紊亂等),在陽性癥狀得到控制后,醫(yī)院就會將患者轉(zhuǎn)到家庭與工療站,通過生活療法與工作療法治療陰性癥狀(如恢復(fù)社交興趣和工作能力)。正如浙江省立同德醫(yī)院陳炯醫(yī)生所指出的,目前的精神藥物對陰性癥狀的治療效果遠不如對陽性癥狀的治療效果。因此,醫(yī)院也在嘗試通過生活療法(如建立患者與醫(yī)生的交流群),使患者獲得更好的生活質(zhì)量。
(五) 閔可夫斯基的主要貢獻
閔可夫斯基是富有洞察力的精神科醫(yī)師,而且他所有的哲學(xué)思考都以他的臨床觀察為基礎(chǔ)。他也非常接近于古希臘意義上的哲學(xué)家,即不僅擁有某一方面的高超技藝(精神病學(xué)和臨床治療),而且擁有超出具體學(xué)科的卓越哲學(xué)思考(現(xiàn)象學(xué))。
首先,閔可夫斯基所奠定的現(xiàn)象學(xué)精神病學(xué)進路,不僅對今天的精神病學(xué)有極大的啟發(fā)意義,而且對有關(guān)人類本質(zhì)的哲學(xué)認識有重大的意義。當(dāng)今在精神病學(xué)、神經(jīng)科學(xué)、醫(yī)學(xué)中占據(jù)主流,且滲透到當(dāng)代哲學(xué)中的思想是大腦還原主義進路,即將精神現(xiàn)象與精神疾病還原為大腦神經(jīng)生理進程。在這種還原主義的視野中,人就是大腦。然而,在閔可夫斯基看來,精神疾病不是孤立的大腦異常,而是作為整體的人與世界交互的異常。這種主張與胡塞爾的交互主體性以及海德格爾的在世界之中存在的思想是一致的,并且是現(xiàn)象學(xué)精神病學(xué)進路的共同主張之一:人不是大腦,盡管人與世界的交互要以大腦為媒介;精神分裂屬于主體性間性紊亂,或者說在世界中存在的扭曲模式。閔可夫斯基將雅斯貝爾斯所開創(chuàng)的現(xiàn)象學(xué)精神病學(xué)進路往前推進了一大步,并且對之后的現(xiàn)象學(xué)精神病理學(xué)家,如布蘭肯伯格、薩斯(Louis Sass)、帕納斯(Josef Parnas)等,都產(chǎn)生了重大影響。因此,在當(dāng)代精神病學(xué)反思大腦還原主義進路之局限性的運動中,閔可夫斯基作為一個標(biāo)志性的現(xiàn)象學(xué)精神病學(xué)家,受到了極大的重視。
其次,閔可夫斯基對精神分裂的現(xiàn)象學(xué)分析,深刻地改變了人們對精神分裂患者的傳統(tǒng)看法,而且他提供的新穎圖景對今天的人們?nèi)绾稳ダ斫饩穹至讶匀挥袠O重要的意義。傳統(tǒng)上,人們認為精神疾病就是高級精神能力的喪失或退化。哲學(xué)和科學(xué)是精神疾病的反面,因為哲學(xué)和科學(xué)反思代表著最高級的人類精神能力,并且是人類本質(zhì)生命力的最終表達[18]266-267。然而,閔可夫斯基發(fā)現(xiàn):精神分裂患者不但沒有喪失高級的精神能力(如理性、抽象思維、自我意識、自我批判等),而且往往擁有過度的高級精神能力。精神分裂往往表現(xiàn)為與哲學(xué)及科學(xué)好奇(如笛卡爾式的質(zhì)疑態(tài)度)非常類似的質(zhì)疑態(tài)度。例如,患者保羅整天都沉浸于質(zhì)疑一切的狀態(tài)之中:“在進入浴室后,我不確定自己是否已經(jīng)關(guān)門了。然后,我看著扇形窗,并想著它是否通風(fēng)。我反復(fù)地去拉門,以確認它是關(guān)著的。然后,由于門沒有關(guān)好,我又從上到下地檢查門的縫隙。我想知道透過這道縫隙的日光與平時的強度是否一樣;有時候,這道日光顯得更暗或更亮?!盵17]271-272但由于患者喪失了與實在的生命聯(lián)系,他們的質(zhì)疑態(tài)度是病態(tài)的。事實上,精神分裂的紊亂發(fā)生于患者精神存在的底部,或者說,患者喪失的是相對普通的、低級的精神能力。
盡管閔可夫斯基是現(xiàn)象學(xué)精神病學(xué)發(fā)展中的一座里程碑,但他也留下了一些需要今人去深入探討的問題。這些問題不只是他個人的問題,也是現(xiàn)象學(xué)精神病學(xué)的共有問題。
首先,如何處理現(xiàn)象學(xué)描述與神經(jīng)生理解釋之間的關(guān)系?閔可夫斯基認為,精神疾病紊亂的根源不能被還原為神經(jīng)生理要素。因此,他致力于用現(xiàn)象學(xué)方法去探索病理人格的紊亂結(jié)構(gòu)。但這樣一來,有關(guān)疾病的神經(jīng)生理解釋也被摒棄了。盡管大腦還原主義有嚴(yán)重的缺陷,但它也有重要的意義。因此,未來的現(xiàn)象學(xué)精神病學(xué)在堅持現(xiàn)象學(xué)描述之優(yōu)先性以及反大腦還原主義的同時,也應(yīng)該嘗試將現(xiàn)象學(xué)描述與神經(jīng)生理解釋整合在一起。
其次,如果說精神疾病首先發(fā)生于前意識層面,那么現(xiàn)象學(xué)是否可以充分地探索這一層面?閔可夫斯基不認為自然科學(xué)可以通達疾病發(fā)生的前意識層面,而認為現(xiàn)象學(xué)式的直觀可以做到這一點。然而,正如瑞士現(xiàn)象學(xué)家耿寧(Iso Kern)所認識到的,佛教唯識學(xué)遠遠比現(xiàn)象學(xué)更為清晰和深入地揭示了前意識的發(fā)生和進行[19]。例如現(xiàn)象學(xué)精神病學(xué)認為,精神疾病在本質(zhì)上是一種自我病,或者說自我紊亂是精神疾病的核心要素。但胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)僅僅到達了超驗自我就無法再深入下去了。佛教唯識學(xué)則揭示了超驗自我的根源是“俱生我執(zhí)”,即前意識中的末那識將阿賴耶識當(dāng)作了常恒不變的實體,從而產(chǎn)生出了自我觀念*玄奘《成唯識論》,CBETA,《大正新修大藏經(jīng)》第31冊,No.1585,2014,0002a06(電子版段落編號)。。因此,在現(xiàn)象學(xué)精神病學(xué)的未來發(fā)展中,唯識學(xué)也許可以做出獨特的貢獻,現(xiàn)象學(xué)精神病學(xué)的一個發(fā)展方向可能是唯識精神病學(xué)。
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From Phenomenology to Psychiatry: On Minkowski’s Phenomenological Psychiatry
Xu Xianjun
(Institute of Philosophy, Hangzhou Dianzi University, Hangzhou 310018, China)
Eugene Minkowski is one of the prominent phenomenological psychiatrists in the 20th Century. His work remains to be inspiring to the contemporary psychiatry and philosophy. As mental diseases have become one of the most debilitating, costly and intractable diseases, Minkowski’s idea in phenomenological psychiatry and his clinical technique have not only a historical meaning, but also an important significance for practice. According to Minkowski, mental diseases are not isolated disorders of the brain, but abnormal modes of human’s being-in-the-world. Besides, I am not a brain, though my brain is an interface between me and world. Schizophrenia patients do not suffer from the loss of high mental abilities, but have excessive mental abilities.
Minsowski discovered phenomenology in his medical studies. It was Henry Bergson and Max Scheler who first gave phenomenological thinking to Minkowski. He had considerable personal contact with Bergson while he was a doctor in France. When he was coping with melancholic patients, he found the distortion of patient’s sense of time. It was this discovery that showed him the relevance of phenomenology of time. This discovery also led to his first phenomenological study and one of his most influential bookLivedTime.
Moreover, Minkowski found that natural sciences not only detach themselves from the real origin of life, but also cover it. This philosophical insight coincided with Edmund Husserl’s anti-naturalism. Therefore, he regarded phenomenology as the foremost method to explore mental diseases. Unlike most phenomenological psychiatrists (Ludwig Binswanger, Wolfgang Blankenburg, Medard Boss and others), he didn’t cite Edmund Husserl and Martin Heidegger frequently. Binswanger devoted himself as a student of phenomenological philosophy, but Minkowski only regarded phenomenology as an inspiration of his medical practice and study. He developed phenomenology in his own style. In fact, Minkowski’s concepts and practice of phenomenology do offer us a closer contact with reality and show us how to do phenomenology.
His phenomenology is a science of studying the essential phenomena of mental diseases. It is very close to Karl Jaspers’ phenomenology, but a little far from Husserl’s. Husserl’s phenomenology focuses on the essential phenomena (possibility or construction of individual conscious experiences), but Minkowski’s phenomenology focuses on the empirical phenomena, especially phenomena of mental diseases. Jaspers has developed his phenomenology in the first chapter of his General Psychopathology. To Minkowski, Jaspers’ phenomenology is not enough. Minkowski claimed that we needed essential analysis to grasp the basic trouble.
One central concern of Minkowski is schizophrenia. He claims that the basic disorder of schizophrenia is the loss of vital contact with reality. This notion is not only influenced by Bergson’s phenomenology, but also similar to Husserl’s philosophy of the live world and Heidegger’s thought of being-in-the-world. A patient with schizophrenia is one who has been separated from the common world, so schizophrenia always appears as autism. The two forms of autism are rough autism and poor autism. Patients with rough autism have partial contact with reality, but illusion has taken the place of reality. In his opinion, it is poor autism that is the more original one. In poor autism caused by the decay of personal impulse, patients have lost contact with reality completely. The characteristics of poor autism are the interrogative attitude, morbid rationalism and the dominance of static and geometrical factors.
Minkowski is not a phenomenologist in the theoretical sense, but really a phenomenologist in the practical sense. His studies of melancholia, schizophrenia and autism and so on go back to the phenomena of live experience. It coincides of Husserl’s motto ″returning to facts″ and philosophy of the live world. Minkowski’s phenomenology is not pure phenomenology but applied phenomenology. He has showed us how to convert phenomenology from theory to practice. Therefore, he is far from the texts of Husserl and Heidegger, but very close to their spirits.
One of the most important problems raised by Minkowski is whether phenomenology can bring enough insight to the preconscious level where mental diseases arise. He holds that phenomenological intuition has access to this level. However, as Iso Kern has pointed out, phenomenological intuition can’t arrive at the deep conscious, while Yogacara Buddhism has much clearer and deeper understanding of the occurring and the conducts of the preconscious or the deep conscious than phenomenology. In the future development of phenomenological psychiatry, ideas from Yogacara Buddhism may have special values. We suggest that phenomenological psychiatry should be transformed into Yogacara psychiatry. The source of mental diseases is the deepest conscious, i.e. Alaya-consciousness.
Eugene Minkowki; phenomenology; psychiatry; schizophrenia; loss of contact with reality

10.3785/j.issn.1008-942X.CN33-6000/C.2016.07.161
2016-07-16
國家社會科學(xué)基金一般項目(17BZX084)
徐獻軍(http://orcid.org/0000-0002-1062-965X),男,杭州電子科技大學(xué)哲學(xué)研究所教授,哲學(xué)博士,主要從事現(xiàn)象學(xué)與佛教哲學(xué)研究。
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