從鼎的角度再議春秋時期的兩次鑄造事件

羅 強

我國重要的歷史典籍《左傳》記載了兩件“鑄造”法律文本的史實：其一是公元前536年的“鄭人鑄刑書”（《左傳·昭公六年》）；其二是公元前513年的晉“鑄刑鼎，著范宣子所為刑書。”（《左傳·昭公二十九年》）對于春秋時期發生的這兩次鑄造事件在法制史上具有何種意義，學界多有爭論。筆者認為，兩次鑄造事件有一個共同載體不可忽視，那就是鼎，而鼎在中國文化中具有特別的意義和地位，從這一事物的文化內涵以及一些細部特征入手，可以使我們更清楚地認知春秋時期兩次鑄造事件的真正意義，也可藉此澄清相關的一些認知。

一、由鼎的內在文化意蘊來看兩次鑄造事件

鼎是中國文化中具有重要地位的器物，其歷史最早甚至可以追溯至新石器時代。作為烹飪食物的炊器，鼎自身的原始功能非常日常化。但所謂“器以藏禮”（《左傳·成公二年》），我國最早的禮則就是從人們日常的飲食活動中產生的。《禮記·禮運》有言：“夫禮之初，始諸飲食。”后來伴隨著祭祀活動中的頻繁使用，鼎開始被賦予超越其原始炊器功能的神圣意義，而由于家國一體，統治階級的祭祀需要更是進一步使得鼎這一原本日常化的器物具有了象征國家權力的政治意義。

（一）鼎具有的禮法意義與鑄造行為遭到反對的真正原因

鼎的諸多意味集中體現在列鼎制度上，所謂列鼎是指“王公貴族在祭祀、宴饗、喪葬等禮儀活動中使用的形制、紋飾相同，而尺寸大小依次遞減或相同的成組的奇數的鼎。”［1］據《春秋公羊傳》所載，我國在西周時期即已形成十分成熟的“列鼎”制度了，即“天子九鼎，諸侯七，卿大夫五，元士三也。”由此，鼎在以禮法為制度核心的古代，首要的價值功能可以說就是“明貴賤，辯等列”。而拿鼎這一特殊事物做文章顯然是會具有特別政治意味的。叔向和孔子反對鑄造行為的一個重要原因就是他們均意識到將“刑”鑄于鼎顯然別有用心，這是對傳統禮制的大不敬和公然挑戰，意味著某種程度的“禮崩樂壞”。同時，這一行為也“提示出諸侯爭霸的野心，進一步反映出當時整個大的政治體系的行將崩塌。”［2］這是鑄造行為在古時被反對的重要原因。

（二）鼎象征的革故取新與鑄造行為的真實用意

在我國古代的重要典籍《周易》中，六十四卦僅有一卦取象于日常器具，那就是鼎。《易·序卦》曰：“革物者莫若鼎，故受之以鼎。”《雜卦》則進一步講：“革去故也，鼎取新也。”這兩句話點明了鼎卦的基本意味，即創造新事物，建立新秩序。這一意味并非憑空而來，而是源自長久以來的實踐做法。鑄鼎行為在上古時期常常發生在新君即位之時，君主藉此以昭示新的統治秩序的開始。所以，《周易》中對“鼎”的解說是對實踐的反映和對觀念的提煉濃縮。由此，我們再來看春秋時期的兩次鑄造事件，鄭、晉二國的用意就昭然若揭了。在周天子式微的時代背景下，群雄爭霸，諸侯國雖不敢公然挑戰周天子的法律地位，但借助鑄鼎這一行為或明或暗地顯示自己的政治野心，還是相當普遍的。同時，對于當時正值國內改革的鄭國而言，鑄鼎更表明了執政子產的決心和抱負。另外值得注意的是，鼎卦的“大象”曰：“君子以正位凝命。”對此，有學者解釋為，鼎的天命是“莫之為而為，莫之致而至的客觀必然”，是“適應規律而盡人事的意思”。［3］由這一解讀再來看子產的改革和鄭晉二國的鑄鼎，顯然別有意味。

（三）子產鑄刑書的載體是否為鼎的分析

春秋時期鄭國在子產主持下所鑄刑書，載體為何？《左傳》并未言明。但后來杜預認為鄭國應當也是“鑄刑書于鼎，以為國之常法”。這一猜測得到了廣泛認可，以至于幾乎成為公論通說。只是在近現代才開始有學者提出質疑，認為子產所鑄刑書，載體未必是鼎，也可能是其他青銅器物。對于這一問題，筆者認為，結合前述鼎在中國古代文化中的地位和象征意義，再考慮子產主持國內改革的時代背景，遍查當時存在的諸多青銅器，唯有將刑書鑄于鼎才能使這件事的政治意義最大化，這是鼎本身的特殊性所決定的。假如子產只是將刑書鑄造在青銅盤或鼎以外的其他器物上，那么這件事的影響力和意義也就大打折扣了，而這也許是當事人并不想要的效果。同時，從鑄造行為遭到反對的激烈程度來看，以鼎為載體的可能性也最大。

二、由鼎的外在物質細節來看兩次鑄造事件

以往學界通說認為，春秋時期的兩次鑄造事件標志著我國古代法律從秘而不宣的神秘主義走向公諸于眾的公開主義。盡管對于公開的內容是否為成文法尚有爭論，但對于“公開”則無疑義。對此，筆者認為，結合鼎上銘文的細節特征以及古代王室用鼎通常所處的空間來看，春秋時期的兩次鑄造行為是否構成“公開”是值得重新評估的。

（一）銘文的相關問題

自商周以降青銅器物上鑄有銘文已是比較常見的現象。但結合春秋的兩次鑄造事件來看，有三點值得注意：

首先是銘文與識字率的問題。在春秋戰國時期，民眾的識字率是極低的。盡管今天缺乏足夠精確和有權威的統計數據，但從文字本身、教育制度以及社會階級狀況等因素來考查，古早時期的中國社會，識字和受教育是貴族統治階級的特權，普通民眾基本處于文盲狀態這一事實還是能夠得到基本確認的。在這種情況下，認為刑鼎是面向民眾而公布的法律無疑是有偏差的。識字率的問題揭示出鑄刑鼎的一層真實狀況，那就是，刑鼎所面向的對象是統治階級中的部分人。從人口比例的角度來講，是少數人中的少數人。而這進一步衍生出一個關鍵問題——何謂公開？筆者認為，所謂公開，其基本的涵義就是要向不特定的大眾揭示某一事物的真實狀況。在這個概念的內涵之中，“公開”（揭示）這一動作指向的對象至為關鍵，也即是說，假如僅對個別人或極少數群體做揭示，那這一舉動就不符合“公開”這一語詞的基本意義，而只有無差別地面向不特定對象做揭示，才能稱之為“公開”。在確認了這一認識前提之后，筆者認為，春秋時期的鑄刑鼎并不符合“公開”的基本條件。換句話說，刑鼎面向的絕不是社會大眾，而只能是統治階層中的部分人。

其次，銘文的位置問題。從目前出土的重要青銅鼎實物來看，文字較多的銘文一般皆見于青銅鼎內側，鼎的外壁則多以各種圖案裝飾。這幾乎成為古代青銅器鑄造的定則。由此帶來一個問題，即觀看者假如想閱讀鼎內銘文的內容，就必須將鼎置于較低的位置，采取俯視的方式來觀看。而這一“人——物”的空間位置安排顯然與鼎所承載的政治、祭祀價值相沖突，因為無論是象征國家權力的國之重器，還是具有祭祀意義的神器，都應該處于高高在上的位置，至少須被人平視，而絕不可被眾人俯視之。這樣一來，通過鑄鼎來將銘文內容“公開”就站不住腳了。銘文的鑄造位置決定了銘文的內容只能被少之又少的人所知悉，而絕不可能像西方的十二表法一樣被展示。

最后，銘文的內容問題。商周時期是我國青銅器文化發展的高峰期，這一時期鑄造的青銅鼎目前出土的已有多個，比如著名的毛公鼎、大克鼎、小克鼎和大盂鼎等。這些青銅鼎內的銘文字數從幾十字到幾百字不等。但從銘文內容來看，基本大同小異，即首先記述重要事件，然后以祈福收尾。從這個角度再結合鼎本身的功能價值來看，筆者認為，無論是鄭國還是晉國，所鑄刑書內容在整個銘文中所占的比重都是極為有限的，而將一部刑書完整地鑄造在鼎的內壁的可能性更是微乎其微。做出這一推斷還需考慮到當時法律觀念的成熟程度與法律形式等問題。一如有學者指出的，春秋戰國時期的法律表現形式多樣而分散，人們“雖然在使用法，但他們還沒有掌握建造基本法典、建立法律體系的技能。”［4］因此，認為春秋以前，我國“有法無典”，而“最初公布成文法典者，為鄭子產鑄刑書”［5］這種觀點顯然是不妥當的。

（二）鼎所處的場所與公開性問題

事物通常所處的空間場所與該事物所具有的功能價值往往有著直接的關系。對于鼎在中國古代社會早期的空間與功能關系，著名美術史研究專家巫鴻有這樣的考察和描寫：

“商周時期的重要青銅禮器常保存在位于城中心的宗廟之中，而宗廟是統治者家族舉行重要祭祀活動的法定場所。在古文獻中，宗廟常被描述成‘深邃’和‘幽暗’的地方，其建筑形態賦予廟中舉行的禮儀活動以特定的時空結構。這些禮儀活動引導人們，特別是男性家族成員接近和使用深藏于廟中的禮器。外人不得靠近這些宗廟重器，因為這種‘僭越’就意味著篡奪政治權力。這也就是為什么作為政權象征的九鼎在夏、商、西周時期沒有被如何提及，只是到了春秋、戰國時期，隨著周王室的式微它們才成為紛爭中列國興趣的焦點。”［6］

這段話對于我們正確認識和理解鼎的功用價值非常重要。這其中有一個關鍵點，即鼎不是隨便什么人都可以染指的東西，更不是擺在通衢廣場供人圍觀的東西，而是具有極端重要意義的國之重器。其本身的物質價值（即烹飪器具的功能屬性）早已被其負載的政治法律意義所超越，進而，使其成為了抽象國家權力的具象化表現。這一點對于理解子產鑄刑鼎的真實意義至關重要，同時也再次證明春秋時期的鑄鼎行為并不是為了我們今天所說的“公開”。

總之，鼎在中國古代社會中具有特定的文化政治意味，因此，在評價春秋時期的兩次與鼎有關的鑄造事件時，必須立足于當時的時代條件。由此方可看出，鄭鑄刑書與晉鑄刑鼎的行為，其公布成文法的意味并沒有現代學者們想象得那么強烈，而更近乎在當時的時代背景下，表達政治態度和期望的一種特別方式。