我國體育非物質文化遺產的傳承模式及其變遷的相關探討

王軍棉

摘 要：隨著社會經濟的快速發展，我國的城鎮化建設和工業化建設化進程的不斷加快，人們的生活水平和質量得到有效的提升，逐漸開始強調和重視文化的重要性，國家、政府和相關的社會組織機構開始借助文化遺產來保護我國的傳統文化。體育非物質文化遺產作為文化遺產中的一部分，在傳承的過程中會受到社會組織、經濟體制、科學技術、自然環境等方面因素的影響，其傳承模式不斷發生相應的改變。針對我國體育非物質文化遺產的傳承模式，以及在社會持續發展的環境下，其傳承模式發生的相應改變，總結和歸納出體育非物質文化遺產傳承模式的特點，以期為促進我國體育非物質文化遺產的發展以及加大保護力度提供一定的參考依據。

關鍵詞：體育非物質文化遺產；傳承模式；變遷

中圖分類號：G80-054 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2017）19-0184-02

對于文化來說，最好的保護就是傳承。隨著現代化和全球化現象的不斷加重，體育非物質文化遺產的文化生態也逐漸發生相應的轉變，比如自身的多元價值與生存環境之間沖突加重、生存空間受到擠壓，傳承受到一定程度的限制，導致這一問題出現的原因主要是由于社會群體的積極性差，無論是參與者還是繼承者都越來越少，而且在傳承過程中的一些基礎設施、資金等方面的支撐作用不夠。從傳承模式角度來分析和研究我國的體育非物質文化遺產，能夠更好地體現出共時性和歷時性，進而掌握體育非物質文化遺產傳承變遷中體現出的規律性和必然性。

一、我國體育非物質文化遺產的傳承模式

（一）體育非物質文化遺產概述

體育非物質文化遺產指的是在一個國家內開展廣泛的民俗、民間以及民族的體育項目，以及一些被人們看作是文化中的一部分，具有競技、教育以及游戲特點的運動技能與技藝，而且在這些技能和技藝實施過程中應用的各種空間場所、相關實物以及器械的總稱[1]。在體育非物質文化遺產中，一方面與各個民族的歷史文化、風俗習慣、宗教儀式、經濟生活以及社會特征息息相關，屬于一種傳統文化現象，同時也包含著與體育活動相關的比賽規則、器材制作以及競賽程序等身體運動的內容。因此，在其中往往會包含著人類社會中的信仰、巫術、宗教以及舞蹈等文化形態，是非物質文化遺產中的一種類型，體現出民族傳統體育的典型特點。在體育非物質文化遺產中，包含著《國家非物質文化遺產名錄》中“傳統雜技、游藝與體育”以及“傳統舞蹈” 兩個部分，同時也包含著“民俗”中的部分項目，目前我國體育非物質文化遺產中國家級別的共有200多項數量。

（二）體育非物質文化遺產的傳承模式

文化傳承指的是人們在生活過程中所產生的縱向交接過程，由于受到文化背景、生存環境等方面因素的影響，而形成的模式化和強制性的要求，并逐漸產生相應的傳承模式，其中包含著各種要素的運行機制和組合方式。比如譚志松根據手段要素，將土家族的非物質文化教育劃分為社會組織活動教育、學校教育、師徒傳承教育、口傳身授教育等形式；秦鋼將民族傳統體育文化劃分為社會教育傳承、學校教育傳承、競技傳承、軍事傳承以及生活方式傳承等形式[2]。由此可以看出，根據劃分依據的不同，最終得出的分類結果也就會有所不同。人始終是非物質文化遺產中的主體，而在非物質文化遺產中保護的核心要素則是傳承的主體。對于體育非物質文化遺產來說，更多的可以看作是一種“身體活動”，傳承的方式主要是人們相互之間的“言傳身教”。因此從宏觀上來說，可以將體育非物質文化傳承分為社會傳承模式、國家傳承模式和自然傳承模式三種類型，其中在社會傳承模式中社會組織是其主導力量，在國家傳承模式中國家權力則是其主導力量，在自然傳承模式中身懷技藝的巫師、師父等傳授人是其主導力量。

在傳承模式中傳承要素是有機的構成單元，因此加強對傳承要素的分析和研究是十分必要和關鍵的。在開展體育非物質文化遺產的過程中需要具備一定的場所，而且在傳承活動中繼承人和傳授人兩者之間的關系是密不可分的。通過對相關研究資料和文獻的深入研究，可以將傳承因素分成傳承場所、傳承手段、傳承目的、傳承內容以及傳者和承者五個部分。

二、我國體育非物質文化遺產傳承模式的變遷

（一）傳承主體的改變

在自然傳承模式中，擁有相關技能和技藝的個人可以看作是體育非物質文化遺產中的傳承主體，對于繼承者來說僅僅只是少數人，傳者和承者主體都是相對固定和單一的；在國家傳承模式中，傳承主體指的是國家事業單位和相關權利機構，在傳者和承者中既包括世代相承的民間傳承人，同時也有一些文藝工作者，相較于自然傳承模式中的主體來說，新增了學生。運動愛好者等群體；在社會傳承模式中，在傳承主體中新增了部分健身舞協會、企業單位等社團組織，主要是開展一些營利性的非物質文化遺產表演，在繼承主體中逐漸包括參與體育非物質文化遺產運動愛好者、文化愛好者、觀賞的游客等群體。比如就我國的武術拳種來說，在自然傳承模式中會嚴格的挑選傳承人，同時對數量也具有嚴格的限制。但是在社會傳承模式和國家傳承模式中，繼承人可以是學校的學生、觀賞的觀眾、游客等，或者是健身愛好者[3]。

（二）傳承場所的改變

在自然傳承模式中，其場所主要是在鄉村，包括不同規模的操場、大樹下、堂前屋后、廟宇神堂以及相關的規整場地等，都可以發生傳承；在國家傳承模式中，體育非物質文化遺產在國家權利的扶持下逐漸向城市演藝舞臺發展，并在奧運會、全國健身舞大賽、少數民族傳統體育運動會等場合中開展，大大地拓展了傳承空間。比如在全國少數民族運動會中，納西族的東巴跳、彝族的阿細跳月、壯族的搶花炮等活動都已經成為了近幾年的表演項目；在社會傳承模式下，城市健身廣場逐漸成為體育非物質文化遺產傳承的場所，在各個旅游景點的舞臺中也有所展現。總的來說，隨著社會經濟的不斷發展，城鎮化建設的加快，我國的體育非物質文化遺產的傳承場所逐漸從鄉村地區向城市發展，其規模和影響范圍大大拓展。

（三）傳承內容的改變

在自然傳承模式中，體育非物質文化遺產傳承的內容主要是與婚喪、祭祀相關的各種儀式，以及模仿生產生活和動物的原始活動，比如土家族的擺手舞就與祈求好運、祭祀祖先等相關儀式密切相關，這主要是在原始社會中的武、舞、巫三者之間是合而為一的；在國家傳承模式中，有效地拓展了原先的原始動作，提高了對動作齊整性和規范性的要求，甚至有的為了滿足比賽的要求逐漸改編成固定的程式和套路，比如在全國民運會中納入了壯族的搶花炮之后，作為一種競技體育已經受到了嚴格的比賽規則限制；在社會傳承模式中，更加凸顯出來體育非物質文化遺產在觀賞、休閑、娛樂以及健身等方面的功能，也逐漸發展處多樣化的傳承內容，將一些精細化的動作和現代流行元素加入了原始儀式和動作當中，比如經過改編之后的土家族擺手舞中用常見的“雙手擺動過肩” 動作來取代原先的“同邊手”動作，并加快了部分的動作節奏。

（四）傳承手段的改變

在自然傳承模式中，主要的傳承手段是借助相關的法器和道具，傳者與承者之間往往是面對面的“言傳身教”，因此傳承的效率就比較低；在國家傳承模式中，充分地利用了現代的傳媒技術和國家組織的權力優勢，傳播方式的便利性、多樣化以及靈活性都大大退提高，比如土家族的撒葉兒嗬原先僅僅只是在喪葬場合中開展，經過后人的改造之后逐漸形成“巴山舞”，并通過國家教育管理部門和體育總局的宣傳推廣，目前已經成為了一項全民健身運動；在社會傳承模式中，現代化的傳播途徑和市場作用被充分地利用，體育非物質文化遺產中充分地融合了現代化的時尚流行文化元素，其傳播效率大大提高，比如在《云南印象》《禪宗少林音樂大典》中對體育非物質文化遺產的傳承方式就非常的震撼、巧妙[4]。

（五）傳承目的的改變

體育非物質文化遺產可以看作是一項身體運動文化。在自然傳承模式中，所包含的傳承動作的目的主要是為了祈求庇護、告慰祖先、愉悅神靈等；在國家傳承模式中，傳承體育非物質文化遺產的目的主要是為了強化民族認同、發展民族運動以及尊重民族習慣，當逐漸支持和鼓勵集體化的身體展演之后，已經開始逐漸淡化；在社會傳承模式中，傳承體育非物質文化遺產的主要是為了在參與和觀賞的過程中，通過各種類型的身體運動來實現娛樂身心的目的，傳承的目的逐漸從集體化和大眾化轉向個體，比如土家族擺手舞原先的目的是為了“祭祖娛神”，隨著社會的發展已經逐漸成為了運動會和非物質文化遺產中的一個項目，其傳承的目的主要是為了展現出民族文化的多樣性和特色，隨著逐漸發展成為社會傳承模式，當前已經成為一種大眾健身項目和旅游觀光項目，其目的主要是為了通過娛樂的形式來獲得身體健康或者是贏利。

三、結語

總的來說，我國體育非物質文化遺產的傳承模式主要可以分為自然傳承模式、國家傳承模式以及社會傳承模式三種形式，導致其傳承模式變遷的原因主要是由于受到社會文化生態變化的影響，而且對于非物質文化遺產傳承模式的變遷來說，具有一定的復雜性，受到各個方面因素的影響，是在相互作用下發生的。

參考文獻：

[1] 王卓.2003—2011年我國傳統體育非物質文化遺產研究的回顧與反思[J].浙江體育科學，2012，（2）：1-5.

[2] 白晉湘.少數民族聚居區傳統體育非物質文化遺產保護的社會建構研究——以湘西大興寨苗族搶獅習俗為例[J].體育科學，2012，

（8）：16-24.

[3] 張學軍，王悅，李芋杉.村落文化的變遷與農村體育非物質文化遺產傳承與保護——以渭源縣麻家集鎮羌蕃鼓舞研究為個案[J].

浙江體育科學，2016，（1）：19-24.

[4] 宋同順，劉立英，王一凱.近十年我國體育非物質文化遺產相關研究綜述[J].中華武術（研究），2016，（6）：38-45.

[責任編輯 陳 鶴]