客家古村落的文化探討

邱甫田

摘要：上杭是著名的客家祖地，境內(nèi)有不少客家開基始祖祠、始祖墓。明清時期，這里得到了較好的發(fā)展，形成了較多較典型的客家村落，展現(xiàn)了客家先民開基創(chuàng)業(yè)，善于利用自然，與自然和諧相處的聰明智慧。處在崇山峻嶺中的上杭縣太拔鎮(zhèn)坵輝村就是這樣一個客家古村落，由于交通相對閉塞，傳統(tǒng)文化景觀得到一定程度的留存，本文以此為例，就客家古村落的文化進(jìn)行探討。

關(guān)鍵詞：客家；坵輝村；古村落；文化

一、坵輝古村落概況

太拔鎮(zhèn)坵輝村位于上杭縣東南部，距離縣城約40公里，離鎮(zhèn)政府約3公里，距首批國家古民居村落院田村不足千米。這里四面環(huán)山，依山傍水，山上林木茂密，是一個面積約1.5平方公里的山中小盆地。黃潭河支流儒溪穿村而 過，村里環(huán)境優(yōu)美，綠水長流，田疇縱橫交通，梯田高低錯落，屋舍鱗次櫛比。全村姓鐘，有190多戶700多人，9600余畝山林，780畝農(nóng)田。2016年被福建省授予首批傳統(tǒng)古村落。

據(jù)清光緒年間坵輝鐘氏十八世祖優(yōu)廩生鐘之灝編《鐘念二公族譜》載，坵輝鐘氏始遷祖鐘玕，諱泰，號千七郎，由武平遷上杭來蘇里古坊（今上杭中都古坊村）開基為一世祖。明朝景泰年間（公元1451-1456年）鐘玕四世孫念二郎，居上杭黃田窠（今上杭茶地上連科村）。念二郎孫聞珦（鐘玕六世）在明成化年間（公元1465-1487年）移居坵輝，鐘聞珦追溯祖父念二郎為坵輝始祖。據(jù)考，在鐘姓來到坵輝村之前，這里已有楊、吳、呂、李等幾姓人家。

鐘氏在坵輝發(fā)展了200多年后，進(jìn)入了大發(fā)展時期。《鐘念二公族譜》載，坵輝鐘氏在“乾隆而后，庶富駢臻，丁口盈千，堪擬金張望族”、“是時，予十二世祖懋修公家累巨萬，聲稱赫赫，子八人復(fù)能繼高增長，皆積資數(shù)十萬，時人有鐘家油之歌，蓋先世諸公皆以囤積茶油致富也。其外如金福公、金祿公、吉兆公、賡臣公先后濟(jì)美一時，庶富甲于他族。”從族譜記載可知，坵輝村在清乾隆、嘉慶年間（1735--1820年），鐘氏人丁興旺，家財(cái)萬貫，于是乎大興土木，廣建豪宅，短短的幾十年間建起了宏義堂、泰和堂、存厚堂、敦厚堂、和安居等14幢大院。

這些民居大院大多占地面積三、四千平方米，都是客家地區(qū)普遍的“方樓”，建筑高度為一層或二層。房屋座向大致 坐北朝南，布局參照“九廳十八井”，秉承“先后有序、主次有別”的傳統(tǒng)觀念，縱主橫次，廳廂配套。主體沿中軸線兩邊展開，層層遞進(jìn)，左右對稱，布局嚴(yán)謹(jǐn)。

坵輝村最具代表性的古民居當(dāng)屬鐘懋修系的“宏義堂”，由二幢大院一前一后隔一大坪共同組成。前后兩大院又分別叫“大夫弟”和“泰和堂”，俗稱“前只屋”和“后只屋”。這二幢大院格局一樣，且取同一中軸線，前后對應(yīng)，前低后高，中間隔開一個長坪，他們既是統(tǒng)一的整體又各自成宅，遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去，樓堂錯落有致，層層疊疊，猶如皇家院落。最大的古民居是“敦厚堂”，占地4000多平方米。上世紀(jì)集體化時期，這座大院住了20多戶100多人，就是一個生產(chǎn)隊(duì)。

二、耕讀傳家的處世哲學(xué)

坵輝村鐘氏先祖在此開基后，根據(jù)這里的自然條件，種植水稻、木薯、地瓜等農(nóng)作物維持溫飽。由于這里是個小盆地，山多地少，他們于是向周邊的山上開發(fā)，除農(nóng)作物外，又逐漸種上油茶。這些油茶開始主要用于自用，后來當(dāng)山上種植的油茶越來越多，他們就開始到外地推銷。到清乾隆年間，坵輝鐘氏十二世鐘懋修、鐘金福、鐘金祿、鐘吉兆、鐘賡臣等人到江西贛州等地推銷茶油，生意越做越大，一時閩贛地區(qū)都購買使用鐘家油。短短幾十年，鐘懋修等人財(cái)產(chǎn)倍增，積資號稱數(shù)十萬。

坵輝鐘氏先祖繼承了客家人“耕讀傳家”的傳統(tǒng)，深知“耕可立身”、“商可富家”，但更清楚“書可榮身”。因此每建一幢大院必配書屋、書舍，有的還獨(dú)立建設(shè)書院。如“敦厚堂”建有“勤學(xué)書室”，“和安居”建有“暉吉堂”，旁邊還有“魁星樓”。此外，各房各族還共同出資置辦“儒資田”，建立“鰲山書院”，延請附近名儒主持書院，除招收本村學(xué)生外，臨近鄉(xiāng)村太拔、藍(lán)溪，永定虎崗等地的學(xué)子也慕名前來求學(xué)。坵輝村可謂是盛極一時，文風(fēng)蔚然。

由于祖先重視教育，坵輝村此后一直文風(fēng)盛傳，人才輩出。據(jù)村民統(tǒng)計(jì)，這個小山村在清代以后出了一個知州、二個知縣、十五位秀才、三十八位太學(xué)生、八個博士、十幾個工程師等，在各行各業(yè)都有人才。據(jù)介紹，最出名的要屬鐘氏十八代優(yōu)廩生鐘之灝家族，鐘之灝曾任平和縣縣長，其弟之琪曾任鹽場縣知縣、國民政府財(cái)政部工作；兒子鐘洪音1925年畢業(yè)于北京工業(yè)大學(xué)，上世紀(jì)40年代后到臺灣任鐵路局代總工程師。鐘洪音育有四子一女，都獲得博士學(xué)位，在臺灣有“一門五博士”佳話。鐘之琪的女兒鐘梅音，為當(dāng)代著名作家、翻譯家、畫家，文學(xué)創(chuàng)作以散文和兒童詩為主，在臺灣、東南亞有較大影響力。

三、以德立族的祖祠祖訓(xùn)

宗祠是一個宗族的象征和圣殿，記錄著家族的輝煌與傳統(tǒng)，因此，宗祠不僅要建在最好的地點(diǎn)，也往往是一個村落最華美的建筑。坵輝村的鐘氏宗祠“至德堂”就在村中心，背靠龍山，面臨儒溪，前為石坪，建筑規(guī)模不算宏大，但亦足夠村民舉辦各類群體性活動。據(jù)該村老人介紹，“至德堂”大門左右有對石獅，大門題聯(lián)為“潁川新廟貌，越國舊家聲”。“潁川”是鐘氏的郡望，“越國”是指唐玄宗年間名相越國公鐘紹京。“至德堂”在20世紀(jì)30年代重建時，曾任平和縣縣長的鐘之灝通過在國民政府任職的胞弟鐘之琪，請國民政府主席林森、財(cái)政部長孔祥熙、駐日大使許世英分別寫了“奕世忠貞”、“誕昭世澤”、“至德長存”的題字并制成匾額，依次懸掛于前后堂橫梁上。“至德堂”祠堂名匾額和門聯(lián)則由鐘之灝撰寫。名人佳士的題匾，為坵輝鐘氏帶來無上的榮光，同時也激勵著鐘氏子孫敬祖、睦族、尚德、忠貞、好學(xué)、勤奮、進(jìn)取。遺憾的是，文革時期，“至德堂”被破壞怠盡。

家譜是中國特有的文化現(xiàn)象，它以其廣泛而又微觀的歷史記錄，與正史、方志鼎足為中國史學(xué)三大支柱[1]。族譜是姓氏文化也是血緣文化，家族以血緣為根本纂修族譜，在民間是最神圣的一件大事。一譜修成，民間珍藏，視如神圣，傳之萬代。坵輝《鐘念二公族譜》卷一“鄉(xiāng)約”制定了16條行為規(guī)范，分士、農(nóng)、工、商各4條。士：厲廉恥，尚重厚，敦孝弟，勤學(xué)問；農(nóng)：興水利，廣種植，儲蓄積，清稅谷；工：講制造，禁非為，崇本心，戒異服；商：務(wù)公平，端趨向，節(jié)浮靡，慎考核。在各條下還有解釋說明和具體要求。這些行為準(zhǔn)則規(guī)范，就是鐘氏祖訓(xùn)，對宗族的影響是巨大而深遠(yuǎn)的。endprint

敦親睦族、團(tuán)結(jié)互助是客家人的傳統(tǒng)。坵輝村十二世祖鐘金聲發(fā)了財(cái)后于雍正年間建了3000多平方米的“泰和堂”，到了乾隆年間，他的堂弟鐘金祿要在臨近地塊建“存厚堂”。由于地形所限，鐘金聲為了堂弟建的“存厚堂”的屋檐水能順利落下，就主動讓工匠鋸短自己“泰和堂”的屋檐。由于兩屋緊連，因此形成了一個“一線天”的景觀。抬頭仰望，“泰和堂”的屋檐比“存厚堂”的屋檐短幾十公分，從此“大屋一線天”成為坵輝村敦親睦族、團(tuán)結(jié)互助的生動教材。

四、趨吉避兇的風(fēng)水布局

坵輝鐘氏祖先深信風(fēng)水學(xué)。明成化年間，鐘聞珦“見此風(fēng)景之勝”，于是來到坵輝開基。風(fēng)水學(xué)著作《陽宅集成》說，“陽宅須教擇地形，背山面水稱人心。山有龍來昂秀發(fā)，水須圍抱作環(huán)形，明堂寬大斯為福，水口收藏積萬金，關(guān)煞二方無障礙，光明正大旺門庭”。 通俗地說就是好地方要枕山、環(huán)水、面屏、向陽。坵輝村的地形地勢就是這樣的一個好地主：沿著山環(huán)水繞進(jìn)入坵輝村，小盆地豁然開朗，儒溪婉延曲折。在村子的東北面，龍山逶迤而來逐漸成為半坡地，下面是相對平整的土地由儒溪緊緊環(huán)抱，成為鐘氏建造大屋的地方和良田；再看坵輝村的“水口”：儒溪轉(zhuǎn)了個秤勾似的彎，緊夾在雷公嶺和北辰嶺之間。山上長滿各種樹木，把溪流山谷遮得嚴(yán)嚴(yán)實(shí)實(shí)，十分符合傳統(tǒng)風(fēng)水學(xué)“天開地閉”、“獅象把門”的理論。

在坵輝村的村頭，有一座“臨江閣”，閣下是儒溪，溪上原有一座廊橋，過去是太拔附近人民到縣城的必經(jīng)之路。廊橋襟山帶水，巍峨高聳。《上杭縣志·古建筑》記載臨江閣“始建于清光緒年間，嗣后重修，石木結(jié)構(gòu)，立于深潭石角之上，石柱高3米余，穿斗架屋頂，石欄桿”。臨江閣及其廊橋建得如此壯觀除了為行人過往和遮風(fēng)擋雨實(shí)用外，顯然是坵輝村先人充分考慮了它的趨吉避兇作用，它可以擋住入村儒溪直接而來的“風(fēng)煞”，以保村民平平安安。而無論是身臨其境還是遠(yuǎn)眺，它又與整個村莊和諧統(tǒng)一，成為坵輝村一大勝景。

除此之外，坵輝村還在水口建有“鎮(zhèn)龍宮”、“鎮(zhèn)龍橋”和水陂，在水口兩座高山之顛分別建有“文峰崠”，顯然這些都是為了村子物阜財(cái)豐、人丁興旺、人才輩出興建的。

坵輝村古屋大院大致都為坐北朝南，以取冬暖夏涼的宜居舒適，但又不會完全正南方向，因?yàn)檎戏皆陲L(fēng)水術(shù)中“煞氣”太重。此外每棟大院都建有門樓，俗稱“外大門”。在客家地區(qū)，有“千金門樓四兩廳”的說法，可見門樓的重要性。每當(dāng)建造房屋之時，一定會請風(fēng)水先生用羅盤選好座向趨吉避兇，然后才動工興建。坵輝村大院的門樓朝向各有不同，通過圍墻與正屋相連，都高大堂皇，精美華麗，飛檐翹角，雕花彩畫。在門楣上，主人根據(jù)自家的功業(yè)或喜好書寫“大夫第”、“司馬第”、“和安居”、“流水鳴琴”、“川之芳至”、“氣凌霄漢”等，大門的兩側(cè)寫著“舞鶴飛鴻名賢世澤，玉泉平海儒將家聲”等楹聯(lián)，顯得氣派而風(fēng)雅。

古村落的風(fēng)水布局， 有許多合理科學(xué)的成份，體現(xiàn)了古代客家人在與自然環(huán)境相處中 ，崇尚“天人合一”的樸素思想。

五、樸素虔誠的民間信仰

坵輝村有一座叫“永興宮”的廟宇，建立在儒溪河畔，供奉的是黃倖三仙師。據(jù)宮后的碑刻記載，永興宮建于清康熙四十四年（1705年），由鐘賡臣創(chuàng)建。宮中楹聯(lián)寫道“道深仙義深師，永保一方福土；法傳甥武傳子，同昭千古英名”。

黃倖三仙師，又名仙師公爹，是上杭本土神明，在 上杭及廣大客家地區(qū)廣為信仰 ，有“上杭神”、“客家大神明”之稱。據(jù)《汀州府志載》：“黃三仙師，上杭人，鐘寮場未立，縣前有妖怪、虎狼為害，黃七翁與其子及婿倖姓者三人，有異術(shù)，治之。群妖遂息。”黃倖三仙師神通廣大，除降妖除魔、祈雨除旱、施藥治病外，還能為百姓主持公道判案斷案等等，因此深愛民間百姓愛戴。

坵輝村民信仰黃倖三仙師，每有大小事都往永興宮燒香祈福。每年農(nóng)歷四月十五日，是坵輝村“扛菩薩”的日子，村民先到永興宮將黃倖三仙師從宮里請出來，分三路抬著走到全村的田間地頭巡視，以保村里風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。當(dāng)菩薩扛到各家門前時，家家焚香、戶戶鞭炮。最后將菩薩抬到“臨江閣”，一起跳入水中沐浴。此時，村中男青年、小孩子也紛紛下水洗浴游泳。據(jù)說洗過之后，可保全年身體健康、消病消災(zāi)。

永興宮建在儒溪岸上，有數(shù)丈高的由溪中取來的大小石頭砌起的的石砍。自建之后，歷數(shù)百年未被洪水沖毀過，實(shí)是一個奇跡。宮前有株與永興宮同齡的桂花樹，高數(shù)丈，大數(shù)圍，郁郁蒼蒼，被村民視為神樹。村民到先師宮行香時也必在樹前敬香，正因?yàn)槿绱耍S倖三仙師信仰在村民中根深蒂固。

六、結(jié)語

傳統(tǒng)古村落蘊(yùn)含豐富的歷史文化資源，是鄉(xiāng)村歷史文化遺產(chǎn)的“活化石”，民間文化的“博物館”。縱觀太拔鎮(zhèn)坵輝村，該村具有比較典型的客家古村落特點(diǎn)：枕山環(huán)水、水口關(guān)嚴(yán)、歷史悠久、聚族而居、古宅遍布、敬宗睦族、立德積善、耕讀傳家、崇文尚武等；創(chuàng)造的人文景觀與自然景觀和諧統(tǒng)一，民居大院、祠堂廟宇、樓閣廊橋，山環(huán)水抱、綠水青山、田疇交錯，日作夜息、迎神打醮等等構(gòu)成層次豐富的空間意象，是一幅美不勝收的鄉(xiāng)村田園圖，更是客家先人的生存智慧，為我們留下的一份珍貴遺產(chǎn)。

村落文化景觀是自然與人類長期相互作用的共同作品，體現(xiàn)了鄉(xiāng)村社會及族群所擁有的多樣的生存智慧，展現(xiàn)了人類與自然和諧相處的生活方式，記錄著豐富的歷史文化信息，保存著民間傳統(tǒng)文化精髓，所蘊(yùn)含的自然和文化多樣性是未來理想生活的活力源泉[2]。然而，隨著我國進(jìn)入快速工業(yè)化和城市化發(fā)展階段，現(xiàn)代城市生活方式迅速在鄉(xiāng)村普及，傳統(tǒng)村落的鄉(xiāng)土性、地域性、唯一性，在物態(tài)上、文化上都在快速消失、遺忘。因此，保護(hù)包括客家古村落在內(nèi)的人類農(nóng)耕文化遺產(chǎn)，保護(hù)傳統(tǒng)村落由外而內(nèi)的物質(zhì)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，守護(hù)我們共同的精神家園任重道遠(yuǎn)。

參考文獻(xiàn)：

[1]王鶴鳴《中國家譜總目》，上海古古籍出版社。

[2]《關(guān)于“村落文化景觀保護(hù)與發(fā)展”的建議》（《貴州建議》），來源于網(wǎng)絡(luò)。

[3]其它參考書目：《上杭客家》第四期、第十五期、第十七期等。endprint