老子思想中的“業報”思想

江詠

摘要：老子思想中蘊含了佛教的“業報”思想，雖然春秋戰國時候，佛教尚未傳入中國，老子思想并沒有受到佛教思想的影響，這是思想的暗合，而非文化的傳承。本文主要研究老子思想中的“業報”思想，從老子的“禍福觀”、“道論”來分析其中所蘊含的“業報”思想。分析老子思想中的“業報”思想，有利于梳理老子思想中與佛教相通的部分，有利于了解佛教在中國傳播發展的本土因素。

關鍵詞：老子；佛教；業報；道“業報”思想是由佛教的“緣起說”演化而來，由如來藏清凈心被無明染著而產生的種種事業，即是“業”。所謂“報”，是指種善因，得善果；種惡因，得惡果；種不善不惡因，得不善不惡果。而其“因”之起源，則緣于一切眾生無始以來的無明。能夠招致三世苦樂果報的善惡業因，導致因果異類而熟的“因”，稱為“異熟因”，“業報”正是由于因果不斷“異熟”而產生，世界萬事萬物也是由因果不斷的“異熟”而產生的。

而老子部分思想與“業報”有一定相似性。“業”在老子思想當中有時表現為“道”，以“是否合乎道”判斷善業與惡業；有時體現為“德”，“德”是善惡的載體；同時，“道論”闡釋萬物由積漸而來，與“業業相報，化現世間”的“業報”思想相類似。

本文主要分析《老子》文本中與“業報”思想類似的地方，試圖整理出二者相似的因果觀，以找到佛教在中國繁榮發展的中國本土思想的根源。

一、老子“禍福觀”崇尚“息業”

老子所崇尚的“難得可貴”（無為不爭）與世俗所認為的“難得可貴”（富貴名利）不一樣。“五色令人目盲，五音令人耳聾，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”從表面上看，這是一種“有”不如“無”的價值取向。五色五音美麗動聽，但是會讓人失去理智，沉溺其中，忘記自身安危。因此“有”此五色五音之事，不如沒有此事，即沒有后來危險、勞役身心之事。這體現了老子的價值取向，他所崇尚的，是沒有“業”事，既無功勞可稱，也不享名聲。“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。”“不自伐，故有功；不自矜，故長。”在老子看來，自伐自矜，會產生 “業”事，反而不自矜自伐，有功，而能為長。他認為，“不自見、自是、自矜、自伐”反而會產生“功業”，這“功業”是看不見的，悄然滋長積累。與財富名利這些世俗所求不會產生直接的關系，但是其“不爭”所積累的功業福德，將會給人帶來“天下莫能與之爭”的福報。而“自見、自是、自伐、自矜”，“其在道也，曰余食贅行，物或惡之，故有道者不處。”，就像余食贅行一樣會產生多余的業事，使得外物產生排斥厭惡，而導致銷損之禍。

老子的“禍福觀”，是以“無業”為福，以“有業”為禍；以存身為福，以失身為禍。想要存身，莫過于“息業”，“息業”則能免禍，可以免于“人之生，動之死地”這種不壽的情況。因此，“賢能”、“難得之禍”、“名”、“貨”、“甚愛”、“多藏”，這些會招致“業”的東西，都應當避免，而不應當追求。另外，如果對事物有所分別、選擇，也會招致“業”。“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正，正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。”“圣人”所處的狀態，是理想的“無業”的狀態，和光同塵，不擾外物，與物俱化、同行。而“無業”的狀態，其實是“大善”的境界，也就是“大善業”的生成。老子筆下的“圣人”，有大能，而不求名利，其所以為大能者，以其“不自生”，與物為善，而不索善名，終積善業。于玄冥不知之處，積累福業，故最終能夠成為“圣人”，而處于“天下莫能與之爭”之地。

二、老子之“德”具有表記善惡的作用

最能體現老子的“業報”思想的，是第八十一章“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害，圣人之道，為而不爭。”信言、善者、知者，皆是實在所有，如果依照佛教的“業報”來看，都是如來藏心所蘊藏的能夠招致善緣的阿賴耶識種子。而美言、辯者、博者，都是表面的現象，其現象則是瞬息即變，被無明熏習、招致惡因緣的阿賴耶識種子。因為表面的現象（包括仁義、名節）是不可持久的，所以老子并沒有把他們當成實在。他把實際所作的善業，或者說人做了自己本分之事，當作實在，這些在玄冥之“道”上，都會暗中積累起來，這種善業是實在的。他想說表面與實際不同，他推崇的是實在的善，而不是表面的華美，而實在的善，不能被人所看見，它只會被積累在每個人的“業”身上。因此，“圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。”己愈有，自己的價值能有更高的體現；己愈多，福德、善業會越積越多。老子的思想并不是追求世俗的功利，而是追求實在的福報，這一點與佛教思想相類似。

第二十七章“是以圣人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資。雖智大迷，是謂要妙。”王弼注：“資，取也。善人以善齊不善，以善棄不善也。故不善人，善人之所取也。” 河上公注：“資，用也。人行不善，圣人猶教導使為善，得以給用。”“資”為“取用”之意，善人教導不善人，使之為善，是善業。故善人憑借不善人，成就善業，所以說不善人是善人之所取給。

第四十七章“圣人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信。”善者，善待之，不善者，亦善待之，我之德不亦善乎？信任的人，亦信任他，不信任自己的人，也信任他，其德不亦真乎？這里“德”的概念與“業”的概念有相似之處。相似之處在于“德”和“業”對于“善”與“惡”有表記作用。“業”是事情堆積的一種狀態，善事堆積，惡事亦堆積，如果把“業”字換到這句話里，“善者善之，不善者亦善之，業善。信者信之，不信者亦信之，業信。”也說得通。

三、老子之“道”具有“善應”的習性

第二十三章，“故從事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之。同于失者，失亦樂得之。”這句話則體現了“報”的思想。陳鼓應先生對這句話評價說：“施政的后果，有如俗語所說的：‘同聲相應，同氣相求。統治者如果清靜無為，則社會當有安寧平和的風氣以相應；統治者如果恣肆橫行，則人民當有背戾抗拒的行為以相應；統治者如果誠信不足，則百姓當有不誠信的態度以相應。”道者、德者、失者的相應，體現了“報”的思想，也就是道者、德者、失者皆有所表記，其因緣蓄積到一定的程度，就會顯露出來，就像“報”一樣。“天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。”這段話也說明了道“善應”的屬性。endprint

故本章的開頭說道，“希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎。”自然是難以言說的，大雨大風不能夠一整天的刮，天地所產之物尚不能恒常，什么是恒常的呢？接下來“故從事于道者，道者同于道”這一段正是對上文的回答。一方面，飄風驟雨是“失道”的體現，所以不能久，所以人要戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。分清楚什么是得“道”之路，什么是得“德”之路，什么是致“失”之路，這樣才能存身不亡。另一方面，事情必定會有所積累這個規律是恒常的，有所報應，而且不會被消除，如果有什么善惡得失性質的分別，這些事情不會被消除，善惡都會被記錄在“道”上，而這些“善惡”之事積累起來共同構成了千變萬化的世間。規律是恒常的，而所造記之事業也是恒常的，它們都看不到，而被記錄在冥冥之中，所以從表面來看，世事是不可測的，但是實際上，仍然有恒常的本質，因此“道”亦是可測的。老子極力描述道的不可測“孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚”，是擔心有“前識者”妄圖測量天道，而謀劃作不道之事。而同時，他希望世人能夠積造善事，作本分的事情，自然而然得到好的結果，正因為天命的不可測，所以只有通過做好的事情，才能夠得到好的結果，甚至不需要算計運數。不通過積累好的事情想要得到好的結果，“算計”也枉然。所以老子說“前識者，道之華，而愚之始。是以圣人處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。”老子愚民政策“古之善為道者，非以明民，將以愚之。”也正是因為，道的可測在于最樸實無華之處，道者同于道，德者同于德，失者同于失。若人對此視而不見，妄圖通過機巧的方式追求“可欲”，就會招致失敗。從這個層面講，道又是不可測的。

四、老子“道論”闡釋萬物皆“積漸”而來

佛教“業報”說對于“業”積小成大，而“異熟”有非常詳細的解釋。甚至一切有情世間，都是業報生成的結果。這種積漸的思想，也蘊含在老子的思想當中。第三十九章，“昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以猴王自稱孤、寡、不榖。此非以賤為本邪？”貴以賤為本，高以下為基，任何的事物都是由微小積漸而成，天、地、神、谷、萬物、侯王，都是以微小積聚而成就善業。侯王自稱孤、寡、不榖，謙卑，“圣人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。”處于謙卑的態度當中， “物或損之而益，益之而損。”“損有余以奉天下，惟有道者。”損有余以奉天下，便是得道，這在無形中便增加了福業。以老子的價值觀來看，以己利人，以己奉人，可以增加福報，因此低賤微小本來就是福德，不拒絕低賤微小、容納萬物也是福德。而人處于謙卑的狀態，則不會張揚惹事，而喜好息事寧人，則可以“無業”為福，得到好的福報。

老子多次提過做人應該謹小慎微。“我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩”就是怕一不小心種下了不好的“業”，“古之善為士者，豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客”，由于看到事情的“業報”，所以處理事情格外小心。第五十九章，“治人事天莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服，早服謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。”提到了“積德”的概念，“積德”的概念應當來源于《尚書》。“積德”不只包含了事情的準備工作，還包含了個人善行的修養。老子并沒有具體的闡述，“積德”為什么“無不克”，但是他提出“積德”可以增強人力量的觀點。這種力量不一定是世俗的力量，但可以使人得到民心，幫助人避免禍患。

第六十三章“報怨以德”，老子并不是從道德的角度來處理恩怨，孔子說“以德報怨，何以報德？”是從道德的層面考慮的。而老子是從業報的角度來處理恩怨，若要報怨，則必有余報，故老子以德報怨，就是要消除“業報”，他不去衡量道德上對于恩怨的待遇是否相稱。孔子認為對于恩怨的待遇要有區別，要分別相稱，而他并不以相稱為美，而以消業為美，故“報怨以德”。有學者認為該句應當放在第七十九章“必有余怨”之后，然而甲乙帛書本此句仍在第六十三章中。高明《帛書老子校注》輯錄：朱謙之云：“‘大小多少，即下文‘天下難事比作于易，天下大事必作于細之說，誼非不可解。六十四章：‘九層之臺，起于累土；千里之行，起于足下。亦即本此。此謂大由于小，多處于少。”韓非曰：“有形之類，大必起于小；行久之物，族必起于少。”高亨云：“視星星之火，謂將燎原；覩涓涓之泉，謂將漂邑；即謹小慎微之意”。此句“抱怨以德”，葢云“抱怨”會積累怨報，就像星星之火可以燎原，任何的不善之機都可能招致禍患，所以言行須當小心謹慎。老子對于恩怨的處理態度，是出于智慧，他所崇尚的是“無業”，“無業”即是“無禍”，同時，不會給他人帶來禍患，而成全道德。

老子的思想中的“業報”思想，可以溯源到《尚書》、《周易》。中國本土的思想中對于“道”的論述與對于“德”的論述，與“業報”有類似之處。因此，佛教傳入中國時，其思想很快地被中國接受，與本土思想融合，與中國本土思想含有“業報”思想有較大關系。參考文獻：

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