文明其精神，野蠻其體魄

南方周末評論員

新華社最近一則調查引起了很多人的共鳴：東北某省會城市的中學生運動會紀錄沉睡多年，有的項目40年無人打破。在其他地區，雖然也有一些新的運動會紀錄被創造出來，但中小學生耐力、爆發力、靈敏度的下降，這種“好日子養出弱孩子”的現象，卻是普遍存在。南方某省會城市的抽測結果顯示，對比國家標準，抽測優秀率僅2.6%，不及格率達到16.2%。而且這是在國家標準持續降低的情況下測得的結果。

可以想見的原因，是從小學開始，課堂內外本來比重就很輕的運動內容往往被語數外所霸占。應試壓力的傳遞，對有限優質教育資源的爭奪，不僅扭曲校長和老師的教育行為，也塑造著家長的教育訴求。吃好穿好沒問題，把有限時間浪費在不計入總分的運動項目上，似乎有點太奢侈。

這種線性邏輯自然不難打破。真正好的教育，往往更能保障學生的玩耍、體育與藝術時間，這些看似與高考成績無關的內容，使孩子的心智處于活躍的打開狀態，學生的學習興趣與潛力能更充分地發揮。壓縮學生最低限度的自由玩耍、體育與藝術時間，只盯著分數，反倒容易壓抑孩子內在學習興趣的生成，使學生的生命經驗狹窄而脆弱，從小缺乏足夠豐富的滋養，往往害了孩子。

但更深層要反思的，遠不止于此。即使那些專業的體育人才，哪怕其在某方面的身體素質很好，由于其身體是在競賽目標明確的場景中被訓練，這樣被規訓出來的身體，其能力也是很單一的，也只是速度、耐力與靈敏度的線性提高，仍然是在物化的層面做文章。與只專注于文化成績的“弱孩子”相比，只專注于體育訓練的“弱孩子”，在更豐富的層面上，其身體仍可能是“弱”的。

這怎么理解？難道運動冠軍也可能是“弱孩子”？是的，如果站在全人教育的角度，站在古典身體觀的角度，今天不管把“文狀元”還是“武狀元”作為教育或訓練的目標，都可能存在嚴重問題。

毛澤東青年時說：“文明其精神，野蠻其體魄”。精神與體魄，并不是一個并列關系，而是互文關系。在中國古典的身體觀看來，身心是一體的?！对娊洝氛f窈窕淑女，窈窕并不止是身體的苗條，更包括了身與心的優雅與嫻靜。在孔子看來，射藝是培養士君子的重要一藝，而射，既包括靈敏度、速度、爆發力，更包括了“反求諸己”的自省精神與“揖讓而爭”的群處禮節。反過來，心里的“知”要睟面盎背，施于四肢，最終見于行動。這才是身心完整的教育，知行合一的教育，而不是培養高學歷或“四肢發達頭腦簡單”的野蠻人。

這樣理解的身體，不是物化的軀體。這種對身體的訓練，也不只是在分科競賽意義上身體素質的提高。這種對人的理解，從根本上將身心視為一體。我們難以想象沒有身的心，也難以想象缺乏心的身。曾子在臨終前，讓弟子“啟予手”“啟予足”，不止是告誡弟子要保護好自己的身體，更是一種“身體發膚受之父母，不可毀傷”的親子之情的至深告白。這與將自殺僅僅視為個體權利的所謂現代身心觀，存在著重要的差異。

并不是所有古典的身體觀都是這樣。盡管我們都知道奧林匹克運動會起源于古希臘，但在柏拉圖那里，身體卻并不重要，甚至是負面的，是對不斷上升的靈魂的一種禁錮。在他那個純粹的理念世界里，身體沒有位置。從古典走向現代，在笛卡爾那里，一切都可以懷疑，只有在懷疑這個“我思”無可懷疑。在西方哲學傳統里，身體的根本地位，只有到了當代法國哲學家梅洛·龐蒂，才得到重視和闡發。

現代社會越來越走向專業化和現成化，大腦的作用不斷加強，身體的功能被更多技術產品所替代，身體甚至成為物化的消費品。在這個過程中，身與心的分離趨勢變得越來越嚴重。耐力、爆發力、靈敏度的降低只是身體的表層疾病，深層疾病是身體場的干癟化、單一化與工具化，極端的，是把身體逐漸讓位給無生命的機器身。專業的體育訓練，能在一定程度上解決現代身體的淺層疾病，卻難以解決身體場的深層疾病。

現代教育的使命，不是要適應現代的“規訓與懲罰”，是要立足于完整的生命本身，對現代社會做出矯正與引領。在這個意義上，我們今天提倡全人教育，肯定要恢復中國古典的身體觀。更古典，更現代，通過這種溫故而知新，我們才有更獨立的教育思想與行動，以應對正在飛速到來的未來。