論韓愈人性觀及其對朱熹人性論的啟示

肖艷歌

摘 要 韓愈“人性論”不僅是“道統(tǒng)”觀念的核心部分，且對宋儒朱熹的人性論有很大啟示。韓愈認為“仁、義、禮、智、信”是人與生俱生的，此“五德”之性被朱熹引申為“天命之性”；韓愈用“性三品”來解釋現實生活中的惡，“性三品”后被朱熹發(fā)揮成“氣質之性”；另外韓愈的“情三品”對應于“性三品”，但這種對應只是形式上對應，且韓愈論“情”未觸及性情的內在關系，朱熹在其基礎上則發(fā)揮為“性體情用”。

關鍵詞 性三品 天命之性 情三品 氣質之性

中圖分類號：G244.7 文獻標識碼：A DOI：10.16400/j.cnki.kjdkx.2017.09.074

Han Yu's View of Human Nature and Its Inspiration to

Zhu Xi's Theory of Human Nature

XIAO Yange

（School of Philosophy and Social Development， Huaqiao University， Xiamen， Fujian 361021）

Abstract Han Yus "theory of human nature" is not only the core part of "orthodoxy" concept， and the song of Zhu Xi 'theory of human nature is of great enlightenment. Han Yu believes that "benevolence， righteousness， propriety， wisdom and faith" is born with the students， the "Five moralities" of Zhu Xi was extended to "nature"； Han Yu uses "three natures" to explain the reality of evil， "three natures" play "the temperament of in addition to Han Yu's" love "； three emotions" corresponding to the "three natures"， but this is only the form corresponding relationship， and Han Yu's theory of "emotion" untouched nature， Zhu Xi played as "emotions and nature".

Keywords three natures； nature； three motions； temperament

為對抗佛老，韓愈提出了以“仁義禮智信”為內容的“性三品”觀，宋明時期主流的人性觀是“天命之性”、“氣質之性”，理學家們多認為此人性觀是直接繼承、發(fā)揮的孟荀人性論。筆者在研讀韓愈《原性》篇時，發(fā)覺其中有理學家“天命之性”“氣質之性”的影子，故作此文。

1 韓愈“五德”之性與朱熹“天命之性”

中唐時期佛道盛行，為排佛辟老，韓愈建立了一個以“仁義禮智信”為內容的“性三品”觀，其主要體現于《原性》篇：“性也者，與生俱生也；情也者，接于物而生也。性之品有三，而其所以為性者五；情之品有三，而其所以為情者七。曰何也？曰性之品有上、中、下三。上焉者，善焉而已矣；中焉者，可導而上下也；下焉者，惡焉而已矣。其所以為性者五：曰仁、曰禮、曰信、曰義、曰智。上焉者之于五也，主于一而行于四；中焉者之于五也，一不少有焉，則少反焉，其于四也混；下焉者之于五也，反于一而悖于四。性之于情視其品?！雹?/p>

“性也者，與生俱生也”可以看出韓愈所說的人性是與生俱來的；“曰仁、曰禮、曰信、曰義、曰智”是“其所以為性者五”，即性之內容。顯然韓愈人性論是一種先天道德理性。韓愈這種天賦之性其實就是后來朱熹所說的“天命之性”，朱熹于《中庸章句》對“天命之謂性”作注曰：性即理也，天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。于是人物之生，因各得其所賦之理以為健順五德之常，所謂性也。②

在朱熹哲學中“理”是朱熹哲學邏輯結構的最高本體，“氣”構成人物的形質，在人、物的形質形成時，“理”亦隨氣賦予人、物的形質上，而喚作“性”，所以“性即理”也。曰：“蓋所謂性，即天地所以生物之理，所謂維天之命，于穆不已，大哉乾元，萬物資始者也。”③即：一切生物都因“天理”才得以生，“性”就是這個天地生物之理，簡言之：“言性之所以名，乃天之所賦?！雹茼n愈的“性”是“與生俱生”，朱熹的“性”是天之所賦，兩人所說的“性”都具有先天性。

韓愈“性”的內容是“仁義禮智信”，固然是純善的；朱熹說：“繼之者善也、成之者性，這個理在天地間時只是善，無有不善者。生物得來，方始名曰性?！雹葸@里“繼之者善也”，指天地間流行的天理；“成之者性”指天理賦予個體的人物身上的所成之性，天理是善的，那么性也是善的。

韓愈把性的內容歸結為“仁義禮智信”，這一點被朱熹稱贊和繼承。朱熹曾說：“韓文《原性》，人多忽之，卻不見得他好處。如言‘所以為性者五：曰‘仁、義、理、智、信，此語甚實?！雹抻郑骸靶耘c天道‘譬如一條長連底物事，其流行者是天道，人得之者為性，乾之元亨利貞，天道也，人得之則為仁義禮智之性”⑦朱熹認為“元亨利貞”的天理落于人身上就是“仁義禮智信”之性。

韓愈五德之性是以“仁”為首，他說的“主于一”、“一不少有”、“反于一”，其中“一”就是“仁”。朱熹在《仁說》說：“蓋天地之心其德有四，曰元亨利貞。而元無不統(tǒng)……故人之為心其德有四，曰仁義禮智，而仁無不包?！雹嘀熳佑萌式y(tǒng)括了義禮智，與韓愈把仁看作“五德”核心有異曲同工之妙。endprint

因此就兩人論性的先天性、性的特質、性質內容等方面來看，朱熹的“天命之性”顯然是受韓愈“與生俱生”之性的啟發(fā)。兩人論性的區(qū)別是韓愈論性善只是說與生俱來，未說性之所以善，而朱熹指明了性的來源——“天理”，不僅為“人性善確立了最高本體，同時也為整個儒家創(chuàng)建了形上本體。

2 韓愈“性三品”與朱熹“氣質之性”

韓愈認為孟荀揚三人的人性論是“得其一失其二”，他試圖用“性三品”理論來彌補三人的缺失。曰：“性之品有上、中、下三。上焉者，善焉而已矣；中焉者，可導而上下也；下焉者，惡焉而已矣?！表n愈認為上品人性五德具備，即“仁”為主，兼?zhèn)渌牡?，是純善的；中品人性，“仁”稍微不足，其余四德也不明朗，但可教化和引導；而下品人性既不具備仁，也不具備四德，是純惡的?/p>

“性三品”后被朱熹進一步發(fā)揮成“氣質之性”。朱熹說：“‘退之說性，只將仁義禮智來說……但以某觀人之性，豈獨三品，須有百千萬品。退之所論，缺少了一‘氣字。”⑨朱熹認為就人之性來說，不獨有韓愈的性三品，應是百千萬品，韓愈論性關鍵是少了一個“氣”字，可見朱熹認為韓愈“性三品”說得就是氣質之性。

“氣質之性”是就天理墜入氣質之中來講的，說“性”其實已經夾雜著氣質來講了 ，所以“氣質之性”也可簡稱為“性”。對此《語類》說：“須是個氣質，方說得個性字……所謂天命之謂者，是就人身中指出這個是天命之性，不雜氣稟而言爾。若才說性時，則便是夾氣稟而言?！雹庵祆溥M一步說：“細別之，則智乃清之清，賢乃正之正，愚乃清之濁，不肖乃正之偏。”即人與人之間所稟之氣也有清濁、偏正、厚薄之分，人若稟得清氣、正氣，“天理”便能很好地透顯出來，性故為善；若稟得濁氣、偏氣，“天理”被其障蔽、扭曲，性就是惡。

顯然韓愈所說的“上品之性”就是稟氣清、氣正者的人性，故是善；“中品之性”即所稟之氣有些渾、有些偏，“天理”被障蔽了一部分，但也能透顯出一部分，故有善有惡；“下品之性”即人所稟之氣比較渾濁、比較偏，“天理”基本被障蔽，故是惡。現實的人性是多種多樣的，并非只有“性三品，但無論人與人之間的差別多么大，其都是源于所稟之氣厚薄、清濁的不同。因此朱熹的“氣質之性”正是受到韓愈“性三品”的啟示，且比其更加完備。

3 韓愈“情三品”與朱熹的“性體情用”

在“性三品”的基礎上，韓愈進一步提出了“情三品”說：“情也者，接于物而生也”，“情之品有上、中、下三，其所以為情者七：曰喜、曰怒、曰哀、曰懼、曰愛、曰惡、曰欲。上焉者之于七也，動而處其中；中焉者之于七也，有所甚，有所亡，然而求合其中者也；下焉者之于七也，亡與甚，直情而行者也。情之于性視其品?！表n愈的“情三品”是相對于其“性三品”而提出的，喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲為情的內容。韓愈認為上品之情是“動而處其中”，即七情發(fā)而中節(jié)，不偏不倚；儒家對情向來要求其“發(fā)而中節(jié)”《中庸》說：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中，發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也?！敝挥星椤鞍l(fā)而中節(jié)”才能盡顯人性之善，才能“天地位焉，萬物育焉”。中品之情有時過度，有時不及，但其仍希望達到“中和”；下品之情是泛濫情感、恣意而行，完全不符合道德。

可見韓愈人性論是性三品與情三品一一對應的關系，韓愈所論之情是就“物”來說，有“物生情”之嫌。情的發(fā)出自然離不開“物”，“物”起到一種牽引作用，但“物”直接觸動的“性”，稱之為“感”，然后再由“性之感”發(fā)出“情”，可稱之為“應”，整個過程是：物—性（感）—情（應）的過程。而韓愈并未就性上論情，所以韓愈性情的關系只是外在形式上統(tǒng)一。

后來朱熹在韓愈性情統(tǒng)一關系的基礎上進一步探討性情關系：“惻隱、羞惡、辭讓、是非、情也。仁、義、理、智，性也.....端，緒也。因其情之發(fā)，而性之本然可得而見，猶有物在中而緒見于外也?！薄睹献蛹ⅰ贰坝形铩敝感?，“緒見于外”指情之流露，是說可以由情見性。或曰：“蓋四端之未發(fā)。雖寂然不動，而其中自有條理.....所以外面才感，中間便應，如赤子入井之事感，則仁之理便應，而惻隱之心于是乎形。如過廟過朝之事感，則禮之理便應，而恭敬之心于是乎形。”這里“仁之理”即“仁性”，“惻隱之心”是“惻隱之情”，“禮之理”即“禮之性”，“恭敬之心”是“恭敬之情”，只有“性”有所感才能發(fā)出情，即性是心里活動的內在本質，情是內在本質的顯現，即性體情用。

4 結語

韓愈的“性三品”人性論，無論是“上品”還是“中品”抑或“下品”，其或多或少都存有“五德”天性，“三品”的區(qū)別主要是所稟“五德”量上的差別，因此先天“五德”之性與現實“三品”人性可說是共性與個性的關系，宋明理學家正是在此基礎上建立了“天命之性”與“氣質之性”的二元關系。韓愈就“性三品”的理論形式來闡述“情三品”，但韓愈論情是單就“物”來說，并未就“性”上分析情的產生。后來朱熹在韓愈性情關系的基礎上，進一步就性闡述情的來源，從而揭示了性情之間“性體情用”的內在關系。

通過以上分析我們可以看出韓愈的人性論對理學家人性論的啟示，或說朱熹“天命之性”、“氣質之性”在韓愈人性論中的理論雛形。

注釋

① 韓愈.馬其昶校注，馬茂元整理.韓昌黎文集校注[M].上海：上海古籍出版社，2014.2：22.

② 中庸章句.第一章.

③ 答李伯諫.文集.卷四十三.

④ 雜學辨.張無垢中庸說.文集.卷七十二.

⑤ 語類.卷五.陳淳錄.

⑥ 語類.卷一百三十七.

⑦ 語類.卷二十八.

⑧ 語類.卷九十五.

⑨ 語類.卷一百三十七.

⑩ 語類.卷九十五.

朱文公集.六十二.答李晦叔七.

朱文公集.卷五十八.

參考文獻

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[5] （宋）程頤，程顥，王孝魚點校.二程集[M].北京：中華書局出版社，2004.2.

[6] （宋）朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局出版社，1983.10.endprint