《非我》：一場精神與肉體的探討與選擇

張麗麗

(周口師范學院外國語學院，河南 周口 466000)

隨著社會的發展，電影已經成為一項風靡全世界的藝術形式。在全球影視發展中，美國電影已經成為電影行業中的佼佼者。據全球電影市場的相關數據統計，美國電影票房收入在其中幾乎占據大半江山。憑借著強大的科技實力，美國電影有了超前的技術支撐，無論在制作還是內容展示上都體現出獨特的優勢。近年來，以科幻、驚悚、動作等為主題的美國影片越發受到觀眾的歡迎。影片《非我》2015年7月在美國上映，是一部集科幻與驚悚動作于一體的影片。這部影片的上映，有著題材和創意新鮮的一面，也有著老舊商業片讓人詬病的一面，但是，就影片本身所反映的主題，以及關于精神和肉體的探討，倒是很值得探討的。古今中外有關精神、肉體的論述有很多，本文中筆者將結合弗洛伊德關于心理分析的理論，從一種不同的角度來探析影片中所要傳達給我們的信息。

一、《非我》的概述

Selfless被翻譯成中文《無我》或者《非我》，對于這個英文譯名來說，self這個詞根本身的表達就有著“自我”的含義，selfless的意思是沒有自我，也就是“無我”，有著“本我、自我、超我”的偏哲學的理論，是一種精神上的話題，但是在后來則衍生出了“無私”的含義。而在這部影片中則有雙關的含義，一個人有“非我”“不是我”的含義，不再擁有自我，也最終達到無私的境界，而這種無私則是通過一種“死亡美學”來實現的。

在這部影片中，富可敵國的建筑大師戴立安，由于身患癌癥晚期，為了延長自己的生命，避免被死神帶走，而找到一家名為“shedding”的生物醫學公司。崇拜金錢、渴望永生的人自然相信金錢的力量，相信金錢可以提高科技的力量，通過生物學的方式培養出另一具年輕的、充滿生機和活力的肉體，而自己完全可以借助于金錢的力量，放棄這具被癌細胞侵蝕和占據的病體，讓生命在另外一具身體里實現延續。但是好景不長，忘記吃藥的戴立安腦海中卻浮現出了一對陌生母女的身影，疑惑萬分的他開始調查自己身體的秘密。

二、本我、自我、超我的人格理論

弗洛伊德認為，本我是人格中最早也最原始的部分，以快樂為原則，充滿著欲望和生物性的沖動，他不顧一切地尋找滿足和快感，是一種無意識的水平，相對其他人格是比較低級的，同時也是生來就有的固于人體內的一切心理沉淀物，具有非理性的、無意識的生命力和本能、沖動等特征。在影片中，戴立安因為不愿意在半年后就失去自己的生命，從而利用科學的力量獲得了一具年輕的身體，在最初獲得這具身體的時間里，他肆意地享受這嶄新的身體所帶來的新鮮、快樂和力量。

在弗洛伊德的理論中，小孩子會逐漸不再滿足于盲目的追求滿足，而是開始了自我的探索，逐漸從“本我”中分化出“自我”。在影片中，戴立安像個孩子一般不斷地滿足自己的欲望，消耗著年輕的身體，充分享受那種久違的年輕身體所帶來的輕松、刺激和欲望。但是，他在消耗和享受自己健康年輕的軀體之后，卻在腦海中慢慢地出現了陌生人的身影。本我開始產生分化，他對自己所擁有的身體產生了懷疑，而想辦法弄清楚“自我”，弄清楚“我”到底是誰，弄清楚這具在實驗室里培育出的身體為什么會有著異樣的、不歸屬于自己的記憶。

“我是誰”是哲學里最基本的問題，戴立安在影片中逐漸開始追尋這個問題的真相，從而揭開了一個令人驚心動魄的秘密。原來，他的身體不是在培養液中通過基因等高科技培養出來的，而是另外一個有著生命、有著社會關系的活生生的人的身體，而自己，只是將意識鉆進了別人的軀殼。

超我的力量是指導自我、限制本我。是人格結構中的管制者，由完美原則支配，屬于人格結構中的道德部分。在弗洛伊德的學說中，超我是父親形象與文化規范的內化。在影片中，戴立安經過了痛苦的選擇和決定，他如果選擇自己，那么年輕士兵的妻子和女兒就會遭受到再次的痛苦和傷害，而如果選擇士兵，那么等于放棄自己的生命。雖然“軀體”不是自己的，但是一個散盡財富不惜假裝死去為自己辦葬禮的人卻要做出抉擇，真正地放棄自己，再次死去。但是，在影片中，戴立安最終選擇了“無我”，也就是無私，他奉獻出了自己的精神，將身體還給了年輕士兵，實現了超我的追求，也實現了對社會道德的認同，遵循了死亡的社會規律。

三、精神和肉體的抗爭與困惑

古今中外，很多哲學家、宗教學家、心理學家都在不斷探索著肉體和精神的關系，相關的論述也是數不勝數。隨著現代社會的發展，即使在科學水平發達的今天，人們仍舊在探索這個問題。究竟是軀體也就是肉體重要，還是精神更重要？在很多影片中，一旦精神和肉體相遇，向來都是一種拼上全部的角逐。贏的擁有一切，輸的全盤皆輸，它們幾乎沒有和解的可能性。《非我》中，富翁擁有的金錢可以讓他有著更多的選擇，于是他選擇了“蛻變”，就像蛇蛻皮一般褪去了身上年老而且僅有半年生命的身體，將靈魂和精神裝在了另一具“空容器”中。

(一)精神與肉體的抗爭

精神和肉體，在影片中并不是和諧相處的。尤其是在將不同主人的精神和肉體移植到一起的時候，它們之間勢必要進行激烈的抗爭。戴立安的身份認同，成為他最大的痛苦。他的身體有著海軍陸戰隊員的記憶，有著心愛的女兒和妻子，甚至他愿意犧牲自己的身體而讓女兒變得健康。但是他的精神卻是一個商人，一個眼中唯有金錢，強勢而且自私的商人，他掛念自己的女兒但是也無法理解她。除了富翁戴立安，主持手術的“年輕醫生”，同樣是一個將自己的靈魂裝在了自己的學生的軀殼里，自我意識注入了年輕的肉體，精神和肉體似乎在影片的開端獲得了統一，但是這種精神的延續和再生，建立在毀滅一個精神的基礎之上。“年輕”醫生的學生身體被老教授所占據，他手下的打手一次次地瀕臨死亡卻又一次次地占據著別人的身體而重生。“重生”建立在“他人死亡”的基礎之上，一切顯得驚悚而且黑暗。同樣在影片中，即使將精神裝在了肉體的“空容器”中，排斥的反應依然是存在的，所以，必須通過藥物來壓制肉體的抗爭，讓肉體逐漸習慣新的精神統治者，并忘卻之前的記憶，才能獲得精神與肉體的統一。

類似的電影還有東野圭吾小說改編的電影《變身》，與《非我》不同的是，《變身》是肉體的容器因為腦死亡而移植到了另一個身體死亡的半個大腦，精神和肉體的對抗依然是必然的。單純善良的身體難以對抗有著暴力傾向和犯罪的大腦，主人公最終只能選擇結束自己的生命來避免對所愛之人的傷害。

(二)精神和肉體選擇的困惑

無論是在《非我》還是在《變身》中，誰的意識起到決定性的作用，精神便可以控制住肉體，來為自己服務，來通過更多的途徑和方式來獲得這場角逐的勝利。在意識與肉體之間的關系上，有不少關于意識和大腦并無關系的觀點。在影片中，也是對肉體和精神的辯證思考。

無論是電影《非我》，還是《變身》，精神和肉體是分離的，讓一個人的思維和另一個的身體或者大腦相互結合起來變成可能，甚至實現了意識，即精神的勝利。但是隨著時間的發展，肉體卻有著自己的記憶。即使神經生理學家艾克爾斯認為大腦只是精神和意識的物質工具，但是，肉體卻有著自己的記憶力，也有著自己的精神，并在努力地尋找一切機會不斷地放大，并試圖打敗被強行外加上的精神和意識。對于戴立安來說，由細胞構成的身體勢必要衰老和死亡，如果可以像蛇一般通過蛻皮的方式蛻去身上的衰老細胞，獲得嶄新的生命是最好的選擇。擁有足夠的成就和金錢的富人勢必會擁有更多的資源以及更多的選擇途徑。戴立安痛苦于自己的才華、能力和金錢會隨著死亡而不再屬于自我，而蛻變可以讓他以另一種方式享用自己的財富，同時也不斷地展現自己的才華和能力，宛若上帝一般掌控一切，獲得永生。但是靈魂和肉體是一體的，它們只能同生同死才是完整的，強行的分割和重組勢必帶來新的困惑和抗爭。劇中搶奪了他人肉體的“年輕醫生”，看著暮年的妻子慢慢行走在養老院里，而他的重生更顯得驚悚而且黑暗。

當戴立安還是手握金錢帝國的富老頭兒時,他好奇地望向液體里浸泡著的、等待著他的年輕肉身。用手指輕輕一推,那個“肉體”輕輕飄動了一下。好像是活過來,好像是永遠睡去。而戴立安在影片中，一直在精神和肉體的選擇中不斷地掙扎，倫理或者道德的力量，使他無法同化和吞噬肉體的意志，無法奪去一個年輕人的身體的力量，無法讓一對善良的母女失去最愛的丈夫和父親。而戴立安的精神上卻唯有沒有好好和女兒溝通，沒有嘗試著去理解女兒，融化與女兒之間的堅冰的后悔，而在做好這件事情后，戴立安的精神可以說是沒有遺憾了。而年輕的海軍陸戰士兵，他愛的妻子和女兒都需要他的存在。這種抗爭和困惑使得戴立安最終實現了“超我”的選擇，他將身體還給了年輕的海軍陸戰士兵，還給等待丈夫和父親歸來的母女。

四、重生和救贖的精神升華

在美國的電影中，“重生”和“救贖”是永遠都不會落幕的話題。在《非我》里，戴立安因為自己想要獲得重生，從而讓年輕的海軍陸戰士兵犧牲了自己，奪去了一個年輕人的生命，使一個家庭失去了丈夫和父親。當他知道自己的肉體并不是在實驗室里培養出來，而是靠奪取他人的生命而獲得的時候，戴立安認為自己是有罪的。

這種有罪的感覺使得戴立安無法坦然面對自己的身體，即使他依然留戀生命，依然希望可以好好地享受生命的快樂，但是他選擇了保護被科學家追殺的母女二人，并摧毀了邪惡的醫學和現代科技。戴立安的選擇是對于人性和社會倫理的一種認可，他認為摧毀和奪去一個人的生命是有罪的，即使這個人可能是愿意被奪去的。如戴立安的肉體捐獻者是為了獲得金錢來治好女兒的腿，使她可以站起來走路，而戴立安認為自己寫一張支票就可以做到的事情，結果對方卻付出了生命來獲得，這種搶占他人肉體的現實讓戴立安精神上覺得自己是有罪的，社會倫理和道德再一次發揮了重大的作用。海軍陸戰士兵的父愛讓戴立安感動而且又有點兒汗顏，他意識到自己從未真正與女兒溝通，從未真正了解女兒最想要的只是父愛，是父親對自己的理解，而不是自己以前以為的金錢。在對女兒方面，戴立安依然認為自己是有罪的。

在兩個人爭奪一個人身體的選擇中，精神讓位于肉體，年邁的老人的意識讓位于高尚的、為了家人奉獻出自己生命的陸戰士兵。戴立安不僅摧毀了置換身體的醫學產業鏈，殺死了醫生和科學家，而且逐步減少藥量，對身體所產生的記憶和感受讓位，把身體還給了年輕的海軍陸戰士兵。戴立安選擇了“死亡”，將重生留給了年輕的身體，實現了自己的救贖，同時也實現了selfless，實現了弗洛伊德理論中的“超我”和無私，人性和社會的倫理占據了上風。