論中國人的信仰問題

陳何偉

論中國人的信仰問題

陳何偉

信仰是精神生活的高度，是人生的最高信念。人類時代永遠是信仰的時代，世界也會永遠被有信仰的人所支撐。因此，信仰對個人、民族的重要性是不言而喻的。中國文化上下五千年而不間斷，充分說明了中華精神的優越性。然而，每當我們談到今天中國人信仰什么的時侯，一些人總會感到迷茫。不少人會說，中國人是信仰馬克思主義、信仰唯物論的。有的人在信仰問題上已經陷入了嚴重的空虛與混亂之中。有的人甚至認為中國思想史完全就是一部教化史，中國從來就沒有真正的啟蒙，更談不上信仰。

在剖析國人信仰問題時，很多人從啟蒙和教化的差別著手，認為教化是居高臨下的，而啟蒙則必須要從自己做起，從內心做起。只有真正的啟蒙才能建立起信仰。反過來說，國人之所以沒有信仰，就是因為空有教化而無啟蒙。這里有幾個問題需要解決：第一、什么是信仰、啟蒙、教化？第二、即便中國人真的沒有信仰，那么其原因是否就是空有教化而無真正的啟蒙，這三者的關系是什么？第三、中國人究竟有沒有真正的啟蒙？第四、中國人的信仰又該如何去考量？

一、信仰、啟蒙、教化內涵解析

信仰代表的是一個民族的文化氣質、文化品格，它深刻地影響著民族的生存發展。當我們回顧過去幾千年中國在世界民族之林發展拼搏的歷程，以及其他大國崛起的歷史，就會發現影響中國未來發展的因素很大程度上在于精神層面。而對啟蒙與教化的理解，更應該從歷史、政治、文化的多元因素中去把握。

（一）信仰

20世紀末，“信仰”一詞被人們提升到了前所未有的高度。那么，究竟何為信仰呢？“信仰”在漢語中的字面意思是，信任并且尊崇。深究之，信仰是人的終極追求與向往，是人的精神寄托與支柱，是人獲得靈魂棲居歸宿的指南針。根據《辭海》的解釋，信仰是指對某種宗教或對某種主義相信、服從和尊重.并以之為行動的準則。信仰既是人的一種價值追求，也是人生的力量之源，往往決定著一個人的道路和發展。

信仰可以分為兩大類型，一種是超自然的，另一種是超社會的。宗教信仰是超自然的，國家民族、政治信仰、文化信仰則是超社會的。“按照定義來說，信仰是人的精神生活中最重要的層次和形態之一，它給人類帶來光芒，帶來夢想，帶來尊嚴，同時，幫助人們抵御心靈深處的黑暗、寒冷、孤獨與絕望。某些時候，信仰比溫飽重要，比愛情重要，甚至比生命都重要。

由于文化的差異，中國人對信仰有著獨特的理解。“信”是一個有著廣泛意義的字。在中文詞匯中，“信”字的構成為，“人”字旁加“言”。說文解字注：“信”系誠也，從人言，人言則無不信者，故從人言。意義可解釋為，“信”是人的言論問題.也就是人心所向的問題。中國文字的信仰觀就是提倡人與人之間真誠相待，言出于心。就是提倡仰慕光明、祟拜太陽的氣度和普照眾生的精神。

（二）啟蒙

對“什么是啟蒙”這個問題，獨一無二的是一個地地道道的德國問題。18世紀的歐洲，柏林已經是一個頗為重要的思想中心，思想家們開始討論“什么是啟蒙”的問題。然而，18世紀對“什么是啟蒙”這個問題的回答不止有歷史上的意義。啟蒙運動處于這個現代世紀的開端，對于如何理解我們自己的狀況，這些回答都給予了我們豐富的啟示。

康德在《對“什么是啟蒙”的回答》一書中認為：“啟蒙，是指人類從自我導致的不成熟狀態中覺醒。這種不成熟狀態是指在缺乏指導下無力運用自我理性的狀態。造成它的原因并非人們缺乏理性，而是在無人指導下缺乏決心和勇氣來運用理性。因此，啟蒙的口號是“勇于智慧”，即有勇氣運用自己的理性！”換言之，一個民族如果缺乏啟蒙，在很大程度上都是由于懶惰和懦弱造成的。

賴因霍爾德則認為啟蒙一般意味著從能夠具有合理性的人當中制造出理性的人。導致這個偉大目的的一切機構和手段，全部加起來，就給予“啟蒙”這個詞最廣泛的意義。由于人所固有的自我傾向，隨身就把變得合理的可能性帶入了世界中。在最廣泛的意義上，這就是他的理性的能力。每一個感覺印象，每一個快樂和痛苦的感覺，以及一般來說，每一個在靈魂當中產生的一個觀念，向靈魂提供了理性的材料和進一步發展了其能力的東西，便屬于這個最廣泛意義上的啟蒙；在比較狹窄的意義上，理性的能力就是靈魂的這樣一個狀態，在這個狀態中，推理的傾向已經獲得了使靈魂能夠具有明晰概念的一切決定根據。

（三）教化

最早形成“教化”概念的年代已經茫然難考，而在古文獻中最早出現這個詞匯的，一般認為是《荀子》一書的《臣道》篇。但是很早以前，與“教化”同義的“教”就已經是政治的重要概念。在中國最早的政書《尚書》中據說是舜帝傳下的《舜典》篇，就已經把“教”當作政治的重要課題。孔子的言論里已經有很多這種“教”的內容，后來儒家所編寫的大量經典無不將“教化”民眾作為重點。

儒家所提倡的對民眾施行“教化”的內容是一種高度注重現世的“實惠”式的道德體系，而非一般宗教所強調的“來世”、“未世”神鬼觀念。儒家所總結、所提倡的“禮教”，后來被總結為以“三綱五常”為核心的“倫常”，是一套做人的基本的原則，是很現實的倫理道德體系。同時，儒家所提倡的“教化”主要是從正面引導，而不是從反面禁止。然而很多人在談及“教化”時，都將其等同為“吃人的”傳統禮教。可是實際上中國文化傳統既不能一刀切斷，也不能一句話否定。幾千年積淀已經使它成為一種“遺傳基因”，按照唯物辯證法的法則，它也和一切事物一樣可以有“兩分法”。

二、信仰、啟蒙、教化的邏輯關系

在信仰、啟蒙、教化三者的關系問題上，必須堅持辯證統一的方法論原則。認為中國人從來沒有真正的啟蒙，而只有教化，實則是將教化與啟蒙絕對割裂并對立起來。而關于信仰、啟蒙、教化三者的關系問題，在前面的內涵解析中已經有所涉及。這里主要從啟蒙與信仰、教化與啟蒙兩個層面的關系問題詳敘。

（一）信仰在啟蒙理性中的張力

啟蒙理性在本質上是對信仰的突破與批判，這里以西方啟蒙時代為例。人們通常把18世紀看作是西方的啟蒙時代，盡管人文主義和宗教改革為西方啟蒙運動做了充分的文化準備，但仍然沒有動搖宗教信仰的根基。即使到18世紀法國啟蒙運動把理性推到了極端，百科全書派甚至提出了“把一切都拉到理性的法庭面前來接受審判”的口號，仍然無法在實踐上改變法國民眾的宗教虔誠。經過一系列的復興和變革，在現代西方社會中，宗教信仰已經與啟蒙理性形成了一種并立和互補之勢。宗教信仰不再是反理性的，恰恰相反，它經歷了啟蒙時代的洗禮，成為對啟蒙理性的一種重要補充。

（二）啟蒙與教化的對立統一

由于“啟蒙”和“教化”這兩種文明形態發生發展的基礎不同，二者在本質上存在著根本性的差異。追求人的解放與使人成為“順民”甚至奴隸是現“啟蒙”與“教化”在價值目標上的主要分野；思想內容的多元化與道德說教的單一性是二者的重要差別。形成差異的原因主要在于價值基礎不同：“啟蒙”植根在近代理性的土壤之中，懷疑、批判、求真、超越是其核心品格；“教化”則建立在傳統實用理性的基礎之上，服從、肯定、求同、守成乃其主要特征。很多人也因此把二者絕對對立起來，我們追溯到“教化”的本源、核心意義來看，這種觀點不免有失偏頗。

信仰是否必須經歷注重內心的啟蒙才能建立起來？前文已經提到，從西方啟蒙發展史中我們不難發現，信仰始終在啟蒙理性中保持著巨大的張力。我們無法斷定“啟蒙”與“信仰”的必然相生性，相反，二者的本質關系卻是相互妥協。同樣，“啟蒙”與“教化”雖然存在本質的根本差異，但二者卻絕不是完全對立的。這是從“信仰”、“啟蒙”、“教化”三者的邏輯關系商榷。

三、近現代中國啟蒙運動

在很多人看來，中國近現代啟蒙思潮是外來文化沖擊的產物，如同中國文化的現代化主要表現為“外人性”而非“內生性“，也就是“被迫的現代化”一樣，中國現代啟蒙思潮也帶有絕對的“被動”成分和“他者”化色彩。這在學術界似乎已成為毫無疑問的定論。然而，中國的啟蒙主義無論作為一種廣義上的以“人的覺醒”為核心的人文思潮，還是作為一種基于文化精英階層的超前的文化批判精神而產生的思想重建意識，它都必然有著更為深層的心理上、哲學上或人學意義上的文化根源。

（一）新文化運動

何謂“新文化運動”？時至今日，學術界都尚無定論。但后人卻較為一致地認為：新文化運動是一場反封建、倡導“民主”與“科學”的文化思想運動和啟蒙運動。新文化運動的發起者曾非常自覺地拉開與政治的距離，希望搞一場完全意義上的思想啟蒙運動。陳獨秀在創辦《新青年》雜志時宣稱“批評時政非其旨也”。胡適在1917年回國時承諾“二十年不談政治，二十年不干政治”。

當然，作為辛亥革命在思想文化上所留缺憾的一次“補課”，新文化運動不可能成為其發動者所想象的那種與政治完全分離的獨立運動。但新文化人倡導的“民主”并非單指民主制度和所謂的民主政治，更多的是指民主自由的精神和價值觀念，“科學”也并非單指晚清時就開始譯介的以“器用”為表征的科學技術，更多的是指科學精神和思想方法。新文化下塑造的國民不僅應該具有自主的人格觀念和自覺的國民意識，還應該有一種“評判的態度”，要有反對迷信與愚昧、自我思辨、積極進取的科學觀、人生觀、價值觀。

（二）“五四”愛國運動

“五四”愛國運動作為20世紀繼辛亥革命之后又一件具有轉折性意義的重大事件，是中國近代啟蒙運動最具典型性的時期。“五四運動的杰出歷史意義，在于它帶著為辛亥革命還不曾有的姿態，這就是徹底地不妥協地反帝國主義和徹底地不妥協地反封建主義”。

中國工人階級作為獨立的政治力量登上歷史舞臺，促進了馬克思主義與中國工人運動的結合，為共產黨的成立，做了思想上、干部上的準備，標志著新民主主義的開端。同時，五四運動更是一場文化運動和空前的社會思想解放運動，它與新文化運動相結合，極大地提高了中國人民的覺悟，推動了馬克思主義在中國的廣泛傳播，以徹底的批判精神從思想上動搖了封建主義的統治，它把救亡與啟蒙相結合，把民主、科學與愛國主義相結合，讓二者相互激蕩，相得益彰。

馬克思主義唯物辯證法認為，任何事物的發展，外因是條件，內因是根據。中國近現代之所以出現了大規模的兩次啟蒙思潮與啟蒙運動，首先源于中國社會經濟結構的變動。19世紀后半頁資本主義生產關系與明末“萌芽”期相比有了較大程度的發展，市民階層迅速壯大，初步具備現代意識的新型知識分子在數量上不斷增長。這是近代啟蒙運動發生的物質基礎與前提。實際上西方文藝復興時期乃至18世紀啟蒙運動發展到高潮時，其經濟基礎、物質生活在很多方面并不比一個或幾個世紀后的中國進步多少，如果像上述第二個理由那樣以對經濟基礎決定上層建筑的機械理解，來否定中國近現代啟蒙主義的物質根據，顯然是自相矛盾的。

四、對國人信仰的反思

羅素在《中國問題》一書中這樣寫道：“中國人，從上層社會到底層百姓，都有一種冷靜安詳的尊嚴。即使接受了歐洲的教育也不會毀掉。無論個人還是國家，他們都不自我肯定；他們的驕傲過于深厚，無需自我肯定。雖然也承認兵力上敵不過外國列強；但并不因此而認為先進的殺人方式是個人或國家所應重視的。我覺得這是因為他們都在心底里自信中國是世界最偉大的國家，擁有最完美的文明。”這說明中國人從來都不缺精氣神，相反，中國人的民族自尊、文化自信、價值認知從來都是堅定不移的。這恰恰就是中國人信仰的核心所在。

“我們是因為苦難太多而喪失了信仰，還是因為缺失信仰而帶來了太多苦難？”在面對全球化、走向世界的時候，中國傳統的信仰方式和信仰理念是不是能夠繼續保持中國人內心精神支撐、精神家園的作用？這一點似乎遇到了挑戰。作者認為國學已經很難解決我們今天的信仰問題，因為鴉片戰爭和甲午戰爭正是在國學最盛時發生的。因此，不少人認為，中國現在面臨著信仰危機，需要重振信仰。

應該看到，所謂的“信仰危機”，實際上并不是各種已有的信仰和宗教自身內部的危機，而是反映出人們面對信仰和宗教的多元化日益彰顯，并且呈現出越來越嚴重的精神沖突的情況下，對于某種普遍共同的、統一的信仰的關注和期求，也就是對于以共同信仰為核心的中華民族共有精神家園的關注和期求。而我們在公共信仰問題上真正需要解決的，正是“話語權”的公共性問題。

在中國談論信仰和信仰建設時，首先要尊重中華民族整體的主體權利。關于中華文化的主體定位，一定要是中華民族這個整體，是歷史發展延續到現在還要走下去的民族整體；而且要重在立足于當代的中國人，更要關注現在活著的中國人的權利和責任；其次要弘揚中華文化中的優良傳統，克服傳統文化中的不良習慣，在新的時代，以新的形式，將“中國式信仰”的理念及其方式發揚光大，以營造中華民族新的、共有的精神家園。

作者單位：中南財經政法大學430073

陳何偉（1990—），男，土家族，湖北恩施人，研究生在讀，中南財經政法大學馬克思主義學院，研究方向：思想政治教育。