馬克思恩格斯群眾與人民概念的邏輯進路*

孫宜芳

馬克思恩格斯群眾與人民概念的邏輯進路*

孫宜芳

依據馬克思恩格斯群眾與人民概念的邏輯進路，認識到群眾與人民概念存在著一定的界限區別。具體體現在：馬克思恩格斯立足于現實的人（邏輯起點），在對人的本質的探索中，提出了“自由人聯合體”（邏輯中介）的基本構想，形成了關于追求現實的人的終極價值的整體認識，最終通過對群眾概念的具體分析，得出群眾中的無產階級（邏輯終點）是實現人的終極目標重要力量的結論，使群眾與人民兩個不同概念的內涵再現出來。二者是同一邏輯進路中不同指向的具體概念，群眾概念中的人，是指很多不同階級和階層中的人，涵蓋范圍較為廣泛。人民概念中的人，是群眾的重要組成部分，是指在特定的歷史環境下，推進歷史向前發展的堅定主體力量。

群眾 人民 邏輯進路 馬克思主義

在馬克思恩格斯浩瀚的文字海洋里，群眾與人民是兩個高度抽象化的概念，以至于有學者認為二者并無特殊區別，甚至也很難具體區分它們之間的不同涵義，這也因此導致不同的人對馬克思恩格斯群眾與人民的概念產生了不同的認識和看法。在全面窺探馬克思恩格斯群眾與人民概念邏輯進路的基礎上，可以使我們清晰地認識到，馬克思恩格斯群眾與人民兩個概念有著一定的界限區別。

一、在對人的本質的探索中開啟了群眾與人民概念的邏輯起點

在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》一文中，恩格斯提出“世界不是既成事物的集合體，而是過程的集合體”[1]這一唯物辯證法的偉大思想。恩格斯認為，事物都始終處在不斷的生成與滅亡的變化中，不管是前進的，還是倒退的，終究會曲折地向前發展。這就深刻地啟發我們，徹底探究事物的來龍去脈，絕對不可靜止、孤立地分析事物，必須在依據事物的生成和滅亡的不斷變化中，深刻剖析事物發展的全過程，特別是要具體地考察事物發展過程中生發邏輯起點，經由邏輯中介，達到邏輯終點的關鍵階段，理清事物發展過程的邏輯進路，才能準確地認識到事物不斷生成與滅亡的真相，才能準確地把握事物內部各要素的變與不變、同與不同。所以說，把握馬克思恩格斯群眾與人民概念的邏輯界限，必須建立在對二者發展全過程和邏輯進路的深刻分析上，而這又涵蓋著對邏輯起點、邏輯中介和邏輯終點的分別考察。

馬克思恩格斯群眾與人民概念的邏輯起點是什么？馬克思恩格斯在探索人的本質之初，就把人當作自然界中現實存在的一個物種，通過對比分析人與動物的不同，展開了對人的類特性的具體考察。這一分析過程，悄然無息地生發了群眾與人民概念的邏輯起點，并推動著二者的邏輯進程向前發展。

馬克思恩格斯對人的類特性的考察，從來都不是陷于淺嘗輒止般的描述，而是懷著鍥而不舍的精神，層層剝開了人的本質的神秘面紗，最終指出了人的本質的科學定位。馬克思指出：“一個種的整體特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性。”[2]作為自然界的一個特殊的物種，人與動物一樣，也有自身的“生命活動”的類特性。但是，人又與動物有別，人還有“自由的有意識的活動”。如此說來，人的本質不僅體現在“生命活動”上，而且重要的是反映在“自由的有意識的活動”上。人特有的這種“自由的有意識的活動”是什么？馬克思認為，“勞動這種生命活動，這種生產生活本身對人說來不過是滿足他的需要即維持肉體生存的需要的手段。而生產生活本來就是類生活。”[3]這就表明，馬克思把勞動賦予一種生命意義的活動，認為勞動是一種“生命活動”，是為了滿足人的“生產生活”的具有類特質的一種活動。由于人的活動是一種帶有“自由的有意識的”類特性，且勞動就是人為了“生產生活”的類生活，所以，既有“生命活動”，又有“自由的有意識的活動”就體現出了人的本質，，也就是說，勞動就是人的本質。馬克思的這一認識，不僅把具有“生命活動”的勞動納入考察人的本質范疇中，而且還增添了“自由的有意識的活動”這一人的特有類特性，不僅準確地把人與動物的不同之處區分開來，而且還進一步拓展了對人的本質的深刻認識。

但是，在面對每一個不同的人的時候，特別是面對同一時代不同地位、不同角色或者不同時代的不同人時，卻很難將不同的人的本質辨別清晰，這也使得勞動是人的本質的判斷在面對這類問題時顯得蒼白無力。針對這一問題，馬克思又在深刻分析社會關系的基礎上，提出“人是一切社會關系的總和”的判斷，并特別強調人“不是單個人所固有的抽象物。”[4]這一論斷進一步深化了對人的本質的探索與認識，他把人看成是具體的、現實的、歷史的人，而不是抽象的人，不是定格在某一歷史環境中的人。這表明，“人是一切社會關系的總和”的判斷，使得馬克思對人的本質的認識，已經實現了從具有類特性的抽象人類到現實的人的飛躍，實現了由抽象到具體的關鍵性轉換。“人是一切社會關系的總和”這一認識，不是講所有人的共同本質，不是把單個人等同于普遍性的人的本質，它強調的是社會關系中“單個人”（人與人）之間的區別。更貼切地說，它既強調每一個人都不是孤立的存在，都是社會關系中不可或缺的重要組成部分，又強調在社會關系范疇中不同的人之間體現出來的人的不同本質，不管不同的人之間的本質有何種差別，都為在社會關系中再現人的本質提供了重要的現象材料。需要注意到，如果單講某個人或者所有人，而不談社會關系或者不談社會關系中不同的人之間的本質區別時，就無法真正把握人（特別是不同的人）的真正本質，因而又會使“人”回到抽象化的境地。正是在這個意義上，有學者以為，正確理解“人是一切關系的社會總和”，必須緊抓“社會關系”這一視角去窺探具體個人的“實存”，才能跳出對人的抽象化理解的怪圈。[5]

從一定程度上講，社會關系總和體現了所有人的共同本質，因為人與人的交往，既自覺不自覺地形成了社會關系，又無法脫離社會關系，每個人都是如此，都無法脫離社會關系而作為一個獨立的個體存在。這正如馬克思恩格斯所言：“但由于從他們彼此不需要發生任何聯系這個意義上來說他們不是唯一的，由于他們的需要即他們的本性，以及它們求得滿足的方式，把他們聯系起來（兩性關系、交換、分工），所以他們必然要發生互相聯系。”[6]需要注意到，馬克思恩格斯所說的人與人之間 “必然要發生互相聯系”，不僅僅是對“人是社會關系的總和”的具體闡釋，而且其中還包含著把人置于發生聯系的意義上的對人的本質的新探索。正是在這個意義上，他們才得出人的需要即是人的本質的新認識。實際上，馬克思恩格斯所說的“需要”具有雙重蘊意：一方面，賦予“需要”重要的前提性意義，因為他們在考察人類演進歷史的基礎上，認為 “全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。”[7]任何個人都無法脫離生命而存在。而為了具備這個首要前提，人必須通過各種活動獲取維持生命的某些東西；另一方面，賦予“需要”重要的普遍性意義。因為“需要”把所有人聯系在一起，并使他們發生著千絲萬縷的關聯，這種互相關聯形成了一張錯綜復雜的關系網，把所有人都囊括在內，這樣，一定的社會關系又結成了，進而又反映出“人是一切社會關系的總和”。換句話說，離開了人的“需要”，人與人之間也就失去了彼此交往和聯系的動力，那么，一切社會關系都將無法形成，人的本質也就不能終極彰顯出來。

應當指出，馬克思關于人的需要是人的本質的論斷，是把人置于社會關系的前提下得出的認識，他認為，“人的需要的豐富性具有什么樣的意義，從而某種新的生產方式和某種新的生產對象，具有什么樣的意義。”[8]這表明，馬克思高度認可人的需要在推動社會發展與歷史進步中的重要作用。在《德意志意識形態》中，他甚至還將其視之為 “人的本質力量的新的證明和人的本質的新的充實”。[9]馬克思的這一認識，不僅把人的需要提升到一個嶄新的高度和境界，而且還進一步深化了對現實的人的本質的認識。

馬克思恩格斯關于人的本質的三個論斷是統一的整體，是隨著認識的深化得出的不同結論。對這三個不同論斷的理解，絕對不能割裂它們之間的必然聯系，孤立地看待其中任何一個問題，必須從整體上加以分析才能準確理解和把握。這三個論斷分別從不同方面共同完整地構成了人的本質理論的科學內涵，只是側重略有不同。概括而言，馬克思恩格斯關于人的本質的探索，是沿著對這三個不同論斷的探索才得出的最終結論，具體來說，就是沿著類特性的抽象人類，到現實的人，再到社會關系中的人這樣的邏輯進路逐步展開探究的。這一邏輯進路，不僅為我們準確把握人的本質理論提供了基本的邏輯遵循，而且還對我們準確把握馬克思恩格斯群眾與人民概念的邏輯起點奠定了科學的理論根基。在后續的探索中，馬克思恩格斯仍然聚焦于現實的人，依據他們得出的人的本質的理論內涵，繼續對社會關系范疇中的每一個人進行了深入分析，進而形成了新的理論范疇，同時也為后續辨析群眾與人民兩個不同概念的具體涵義提供了重要的理論前提。

二、在對自由人聯合體的探索中衍生出群眾與人民概念的邏輯中介

馬克思恩格斯高度關注現實中的人，特別是關注個體意義上的每一個人。他們透過人與人之間的彼此關聯，對“決定其余一切關系的基本的原始的關系”[10]，即生產關系進行了剖析，并依據生產關系中不同人的本質，把“人的自由而全面發展”確立為每一個人的終極指向。為了實現這一目標，馬克思恩格斯提出“自由人聯合體”的美好愿景。在馬克思恩格斯看來，這個“自由人聯合體”，在生產關系的表現形式上，反應為一種人與人之間建立了一種廣泛的、和諧的、自由合作共享的制度，人與人之間的關系高度和諧美好，人擺脫了對人的依賴，擺脫了對物質的依賴，人的自由得以彰顯，人的本質得以復歸，每個人都成為各有個體意義的、獨立的、“自由的有意識的”人的美好社會。

怎么才能實現 “自由人聯合體”的美好愿景？馬克思恩格斯在考察人的本質的過程中，從現實的人出發，為了實現每一個人的利益，他們圍繞著“人的自由而發展”的終極目標，提出了“自由人聯合體”的實現路徑。在《共產黨宣言》中，馬克思恩格斯就明確描述了這個“自由人聯合體”，即“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的。”[11]很明顯，就是在社會制度或社會形態上表現為沒有階級對立的平等社會。這一目標的實現，首先就是要通過革命的形式，打碎舊的社會的統治體系，消滅剝削的舊社會，用新的社會代替舊的階級對立的社會，完成政治體制和政治制度的歷史性轉換，實現人的政治解放，在政治上為“人的自由而全面發展”提供前提性條件。

但是，馬克思又意識到，僅僅有政治上的解放是完全不夠的，因為“正像戰爭以和平告終一樣，政治劇必然要以宗教、私有財產和市民社會一切要素的恢復而告終。”[12]也就是說，人的解放還包含著對影響政治的真正解放的“宗教、私有財產和市民社會一切要素”等舊的社會生產關系的批判和抨擊，在此基礎上實現徹底的生產關系變革，推動社會制度的賡續和轉換，實現社會解放。這一條件一旦達成，就可以為實現真正意義上的政治解放提供必需的社會制度方面的條件，也能夠大大推進實現“自由人聯合體”的歷史進程。

然而，從個體解放的意義上來看，不管是人的政治解放，還是推動生產關系的變革而實現了社會解放，其結果也只能是為個體解放掃除了政治上和社會上的障礙，推進了人的解放的歷史進程，還沒有完全達到個體意義上的真正解放。也只能是為實現“自由人聯合體”提供了客體向度的過渡形式，也不可能真正的實現“自由人聯合體”。由于每一個人都是政治活動和生產關系中的主體，都有追求個體價值的權利，所以，只有實現個體意義上的主體向度的解放，使每一個人從各種復雜的社會關系和生產關系的束縛中完全解放出來，才能煥發出“人的自由而全面發展”的強勁動力，才能稱之為真正意義上的人的解放，也才能為進一步實現“自由人聯合體”提供個體意義上的主體動力。

馬克思恩格斯運用歷史唯物主義的分析方法，深刻分析了人的解放所依存的社會生產條件和社會生產力問題。他們認為，在有限的社會生產力環境下，人的解放是無法也是根本不可能實現的。他們立足于自身生活的時代環境，對私有制條件下制約社會生產發展的主體因素進行了深刻考察。他們發現，在不平等的剝削階級社會里，人與人之間的關系顯然存在著物化的關系，為了追求物質需求，又產生了勞動異化，“因為全部人的活動迄今為止都是勞動，也就是工業，就是同自身相異化的活動”。[13]因追求物質而帶來的勞動的異化，又導致本來應該是人的“自由的有意識的”勞動，轉變為人被迫為了獲取物質需求的謀生手段的勞動。這樣，人的勞動就有了出賣的可能，人對人的勞動剝削也就衍生出來了。這種勞動的異化，一旦在整個社會關系中確立下來，就會導致整個社會關系中無所不在無時不在地存在著勞動異化，這就是馬克思所說的“異化不僅表現在結果上，而且表現在生產行為中，表現在生產活動本身中。”[14]

在馬克思恩格斯看來，只要存在著勞動異化，就會對整個社會生產關系的構成以及社會的發展帶來強制性的消極效果，“人的自由而全面發展”與“自由人聯合體”的發展進程也會受到嚴重阻礙。因此，消滅勞動異化就顯得異常重要。馬克思恩格斯把消滅勞動異化的希望寄托在被壓迫階級上，因為被壓迫階級既是在經濟上深受勞動異化壓榨最嚴重的階級，又是在政治上在整個階級社會體系中受壓迫最嚴重的階級。馬克思恩格斯號召他們，“為了實現自己的個性，就應當消滅他們迄今面臨的生存條件，消滅這個同時也是整個迄今為止的社會的生存條件，即消滅勞動。”[15]需要意識到，這里的“消滅勞動”，不是要消滅“自由的有意識的”勞動，也不是要消滅實現“人的自由全面發展”的勞動。而是要消滅異化的勞動，消滅阻礙實現人的“自由的有意識的”勞動的勞動，消滅阻礙“人的自由全面發展”的勞動。總之一切，就是要消滅被壓迫階級所生活的那個社會里的一切不平等的生產關系。通過消滅異化勞動，改變人與人之間的剝削關系，改變階級與階級之間的對立狀態，改變那種為了生存或利益而結成某一階級并作為一般化的個人而無法彰顯個體特性又不得不隸屬于某一共同體的異化現象，形成那種每個人都可以作為獨立的個體參與的，且“控制了自己的生存條件和社會全體成員的生存條件的革命無產者的共同體。”[16]這個共同體一旦形成，就在一定程度上意味著異化的勞動被消滅，每個人的個性也會得到充分保障和彰顯。

從內在構成上來看，這個共同體中的每一個人，都是作為個人而不是作為階級成員而處于其中，體現出每一個人的個體性和個人的自由發展，展示出人的本質的個體特質。從外在表征上來看，這個共同體就是馬克思所說的“自由人聯合體”的原初表現形式，體現出人與人、人與社會之間的聯合。這種聯合，又把社會關系與每一個人緊密地結合在一起，每一個人都在這個共同體中活動，都無法脫離這個共同體，展示出人的本質的群體特質，因而，這個共同體就成為連接社會關系與個人的紐帶。

當然，人的本質的群體特質并不只是在形成革命無產者的共同體之后才顯現出來。每一個人都是社會關系的個體，只要“個人只是作為一般化的個人”隸屬于某一共同體時，人的群體本質也可以顯示出來。換言之，只要人與人之間形成了一定的共同關系，結成了某一共同體，人的群體特質就會彰顯無遺。

總之，馬克思恩格斯對“自由人聯合體”的考察，從來沒有脫離現實的人。圍繞著實現“人的自由全面發展”的終極目標，馬克思恩格斯指明了人的解放的多維路徑，特別是在考察人的勞動解放的過程中，把消滅異化勞動與人的生存或利益的需要與社會關系緊密結合起來，指明了人的解放的主體維度路徑。這一解放路徑，既深化了人的本質理論的豐富內涵，闡明了人的群體特性，又準確地找到了聯結人與社會關系的紐帶，把人的解放的多維路徑納入到“自由人聯合體”的視域中，實現了人的解放路徑的多維統一。在后續的探索中，馬克思恩格斯便以“自由人聯合體”為邏輯中介，展開了對不同的人，特別是對推動實現這一“自由人聯合體”的主體力量展開了探索。

三、在對無產階級的分析中得出群眾與人民概念的邏輯終點

馬克思恩格斯在創立他們的學說伊始，就把無產階級視之為人類解放的依靠力量。在1883年《共產黨宣言》德文版序言中，恩格斯就很明確地指出：“被剝削被壓迫的階級 （無產階級），如果不同時使整個社會永遠擺脫剝削、壓迫和階級斗爭，就不能再使自己從剝削它壓迫它的那個階級（資產階級）下解放出來。”[17]也就是說，無產階級必須在解放全人類的前提下，才能解放自己。無產階級是由哪些人組成的？馬克思恩格斯結合他們所提出的實現 “自由人聯合體”的基本構想，把現實的人置于社會關系的范疇中，具體分析了“自由人聯合體”的內在構成，提出了群眾與人民兩個不同的概念，又進一步細化了對無產階級的認識，得出了群眾與人民概念的界限區別，從而為實現“人的自由而全面發展”找到了最基本的依靠力量。

在《德意志意識形態》中，馬克思恩格斯對社會關系進行了界定，提出“社會關系的含義在這里是指許多個人的共同活動，不管這種共同活動是在什么條件下、用什么方式和為了什么目的而進行的。”[18]這就表明，“許多個人”具有明顯的不確定性，在數量、規模、階層、地位等方面并沒有特別要求，很難說清楚具體是誰或者是哪些人。從一定程度上講，只要參與了“共同活動”，不管是什么階層的人，不管什么時候、什么地方、用什么方式參加了“共同活動”，都可以看成為構成社會關系的重要組成部分，這與他們在《神圣家族》中所談到的“群眾是不確定的對象”的思想具有同等意蘊。可見，馬克思所說的“許多個人”就是群眾，這些“許多個人”，就像“不純的稀粥”，匯集著“多種多樣的群眾性的對象和人物。”[19]因此，這也使得群眾這個概念呈現出明顯的不確定性和復雜性。

但是，馬克思恩格斯并沒有對群眾這一“不純的稀粥”置之不理，而是運用階級分析的方法，根據不同的階級和階層，提出了一些重要的群眾概念，為我們進一步理解群眾概念的深刻內涵提供了重要的思想資源。

恩格斯在《自然辯證法》中分析社會主義革命的領導權問題時，提出了生產者群眾，他認為，從資本家手里奪取生產資料之后，“并把它轉交給生產者群眾——這就是社會主義革命。”[20]在《社會主義從空想到科學的發展》一文中，恩格斯論述無產階級的來源時，又提出了無財產群眾這個概念，并認為無產階級是“從這些無財產的群眾中分離出來”[21]的。在《德國農民戰爭》中，恩格斯認真分析了農民與貴族斗爭問題，他認為，只要貴族肯讓步于農民，那么，“農民群眾總是愿意同貴族達成協議的。”[22]在《路易·波拿巴的霧月十八日》中，馬克思還提出過資產階級群眾，認為資產階級統治者把無產階級趕下臺以后，“自己也就被資產階級群眾所排斥。”[23]

依據馬克思恩格斯提出的不同的群眾概念，可以發現，除了生產者群眾、無財產群眾、農民群眾、資產階級群眾等之外，與之相對應，我們還可以推理出非生產群眾、有產者群眾、地主階級群眾、貴族群眾、無產階級群眾等不同的群眾概念。雖然這些群眾概念有著不同的內涵和具體指向，但毋庸置疑，它們都是群眾的題中應有之意，都是構成群眾的重要組成部分。這表明，不具體地指明是哪一類群眾，確實很難辨析清晰群眾的概念或者很難弄清群眾到底是哪些人。這不僅再一次證明了群眾概念的復雜性，而且還證明群眾這一概念確實是 “不純的稀粥”。為了更具體地準確辨析群眾這個概念，馬克思恩格斯在他們的著作中，運用階級和階層的分析方法，又對不同類別不同階層的群眾進行了更為具體的劃分，在這個時候，人民這一概念就適時出場了。

馬克思恩格斯從現實的人出發，把每一個人的自由全面發展當作追求的終極目標。為了實現這一目標，他們號召全世界無產階級必須先解放全社會中的每一個人，最終才能實現無產階級自己的徹底解放。當無產階級的隊伍越來越壯大時，全人類的解放事業才會充滿希望和力量。馬克思也對這點摯信不疑，在《神圣家族》一文中，他肯定性地指出：“歷史活動是群眾的活動，隨著歷史活動的深入，必將是群眾隊伍的擴大。”[24]由于歷史是向前發展的，所以，隨著歷史的發展，無產階級隊伍也就有了擴大的可能性。馬克思的這種認識，是將無產階級放在了群眾的視域中，也就是說，馬克思依據不同的階級和階層，指明了群眾中的無產階級就是革命的動力。他還認為，無產階級革命之初，由于群眾力量的缺陷和不足，總顯得這場“歷史‘活動’的革命是不合時宜的”，之所以如此，“是因為它在本質上仍然停留在那樣一種群眾生活條件的范圍內，而那種群眾是僅僅由少數人組成的、不是把全體居民包括在內的、有限的群眾。”[25]如此說來，不斷擴大那種“少數人組成的、不是把全體居民包括在內的、有限的群眾”的范疇，增加“有限的群眾”的力量，就能夠在一定程度上擴大無產階級的隊伍力量。

這些“有限的群眾”到底是哪些人？在資本主義社會里，被壓迫的無產階級與統治整個社會的資產階級相互對立統一而存在。雙方在生產資料、產品分配上等方面互相排斥而斗爭，但卻又互為前提，離開了一方則另一方不復存在。這表明，馬克思所說的“有限的群眾”，就是飽受資產階級壓迫的無產階級，是革命的重要主體力量。正是因為有了這種認識，恩格斯在《共產主義者和卡爾·海因岑》一文中分析資產階級立憲制度時，就把人民放在資產階級的對立面，他說：“將使政權轉到資產階級手里的立憲制度是不完備的，人民只要不掌握政權就不可能改善自己的處境。”[26]如此說來，在資本主義社會里，人民就是無產階級，最起碼來說，人民必然是無產階級不可或缺的重要組成部分。在文章中，恩格斯還在闡述黨刊的任務時指出了人民的具體構成，他說：“這種報刊應當說明，無產者、小農和城市小資產者（因為在德國，構成“人民”的正是這些人）為什么受官吏、貴族和資產階級的壓迫。”[27]這就表明，在恩格斯看來，無產者、小農和城市小資產階級就是人民的重要構成部分（至少在當時的德國是如此）。

需要注意到，上述恩格斯關于人民的認識，可以較為直觀地運用于階級社會，或者至少符合無產階級革命尚未成功的時代的實際情況。但是，當人民掌握了政權之后，上述分析路徑的運用便相對復雜的多，因為，作為解放全世界的重要動力，人民獲得解放的政治形式，是“把國家政權重新收回，他們組成自己的力量去代替壓迫他們的有組織的力量”[28]“組成自己的力量”，既包括那些在革命未勝利之前的無產階級人民（革命的動力），又包括那些中間立場的人民（中間派），甚至還包括那些革命勝利或即將勝利之時經過教育改造而成為人民的人，以及曾經是人民的敵人的人。因為，在馬克思看來，過去革命的歷史經驗證明，不同時代不同國家的人民內涵是不一樣的。所以，也就有可能出現那種“就在人民勝利之日，人民剛放下勝利的武器，這些武器就被轉用來反對人民自己”[29]的現象。可見，這里的“自己的力量”，不是固定的永久不變的，而是隨著時代的變化和階級階層的演變，發生著一定變化的動態范疇。正是在這個意義上，人民就是一個動態的概念，其范疇也一定會隨著“自己的力量”的變化或多或少地發生著某種變化。

概言之，不管形勢和時代如何發展變化，不管各個國家不同階級的發展狀況有何不同，人民這一概念的范疇和主要構成部分，總是會發生著一定的變化。只要掌握了恩格斯劃分人民的基本方法，不管如何發生變化，我們就能夠準確把握人民概念的深刻內涵。

上述分析表明，馬克思恩格斯在探索無產階級的內在構成的基礎上，對群眾概念進行了具體的細分，提出了不同的群眾概念，得出無產階級是群眾的重要組成部分的認識。在此基礎上，又運用階級和階層的分析方法，準確地厘定了人民的構成，得出人民是無產階級重要組成部分的基本結論。這樣，馬克思恩格斯通過對無產階級的探索和分析，得出了群眾與人民兩個概念的不同認識，既進一步推動了馬克思恩格斯群眾與人民概念的邏輯進路向前發展，同時為我們展示出了群眾與人民兩個概念的邏輯界限。

概括全文的分析，馬克思恩格斯在對種的類特性（自然界的一切生物種類）的探索中，專門分析人的類特性。他們把關注的焦點放在現實的人上，展開了對人的本質的探索 （邏輯起點）。為了實現人的“自由而全面發展”的終極價值目標，他們分析了人的本質的群體特質，提出了“自由人聯合體”（邏輯中介）的基本構想。而為了實現這個共同體，他們運用階級和階層的分析方法，對群眾進行了具體分析，指出群眾中的無產階級（邏輯終點）是革命的主體力量，最終得出無產階級革命的勝利，必須要充分發動群眾，不斷擴充群眾的范圍，依靠群眾中的人民這一革命的徹底力量，才能建立符合人民利益的“自由人聯合體”，才能最終實現每個人的“自由而全面發展”的終極價值目標。可見，馬克思恩格斯對群眾與人民概念的探索過程，顯然經歷了一條種的類特質→人的類特質→人類→群體→群眾→人民的邏輯進路（見圖一）。

上圖表明，馬克思恩格斯關于群眾與人民兩個概念的認識，既有明顯的聯系，又有細微的界限。在整個邏輯進路中，二者的關注點都是現實的人。但是，二者的具體指向又是不同的現實的人。群眾概念中的人，是指很多不同階級和階層的人，其涵蓋范圍廣泛，很難具體指出究竟是哪些人。而人民概念中的人，是群眾概念中不可或缺的重要組成部分，是指在特定的歷史環境下，能夠推動歷史進步與促進社會發展的那部分人，是推動革命向前發展的重要的堅定主體力量。在資本主義社會里，專指與資產階級對立的那部分人，是無產階級的重要組成部分。只有這樣來理解馬克思恩格斯關于群眾與人民兩個不同的概念，才能在把握二者邏輯進路的前提下準確找到它們的細微界限，才能為更科學地把握馬克思恩格斯群眾理論與人民理論的真諦提供重要的理論前提。

圖一 馬克思恩格斯群眾與人民概念的邏輯進路圖

[1]《馬克思恩格斯選集》（第4卷），人民出版社，2012年，第250頁

[2][3][7]《馬克思恩格斯選集》（第1卷），人民出版社，2012 年，第 56、56、146 頁

[4][8][12][13][14][15][16][17][18][19][24][25][26][27]《馬克思恩格斯文集》（第1卷），人民出版社，2009 年，第 505、223、33、193、53、573、573、9、562、28、287、287、661、661 頁

[5]賀來 張歡歡：《“人的本質是一切社會關系的總和”意味著什么》，《學習與實踐》2014年第9期，第 27～32 頁

[6]《馬克思恩格斯全集》（第3卷），人民出版社，1960年，第514頁.

[9]《馬克思恩格斯全集》（第3卷），人民出版社，2002年，第339頁

[10]《列寧選集》（第 1卷）， 人民出版社，2012年，第6頁

[11]《馬克思恩格斯文集》（第2卷），人民出版社，2009年，第 53頁

[20][21][28][29]《馬克思恩格斯選集》（第 3卷），人民出版社，2012 年，第 987、645、195、195頁

[22]《馬克思恩格斯全集》（第10卷），人民出版社，1998年，第 527頁

[23]《馬克思恩格斯全集》（第11卷），人民出版社，1995年，第 150頁

（責任編輯：王立坦）

The Logic Road of the Masses and the People about Marx and Engels’s Thought

Sun Yifang

It is recognized that there is a certain distinction between the masses and the people on the connotation based on the logic road about Marx and Engels’s thought,it is expressed in Marx and Engels Put forwarded the“free man association”(logical intermediary)in the exploration of human nature based on the real person(logical starting point),and formed a whole understanding of the ultimate value of the person and a concluded that the proletariat(logical endpoint)of the masses is the important strength for realizing the ultimate value goal.the masses and the people have the different connotations in the same logical process,The people in the concept of the masses refers to many people of different classes,it has a covering wide range of areas,while the people in the concept of people are an important part of the masses which means that the firm force who can advance the history in the certain historical circumstances.

the masses,the people,the logic road,Marxism

中國計量大學馬克思主義學院 浙江杭州 310018

2017年杭州市哲學社會科學規劃常規性研究項目“人民觀與群眾觀界限：基于馬克思文本的分析”（批準號：M17JC026）。