《論語》中的自然美

(河南師范大學研究生院文學院 河南 新鄉 453000)

《論語》中的自然現象范圍廣泛舉凡高天、浮云、日月、星辰到大地、山川乃至草木悉數論及。值得注意的是它們無一不與社會、政治、倫理貫通并全部在道德方面導出其意義價值。《論語》中即使是關于自然的，也絕不是純粹關于自然的，因為《論語》是要說給人聽的。論語中的自然美可以說是為孔子的“仁 ”“禮 ”“德 ”“理 ”服務的，其中蘊含的自然之理也多用來喻人事。當然孔子也把人與自然、人享受自然之美作為人生中最大的樂趣，其尊重自然之心人人可見。他以自然事物比人，自然之理喻事。《周易·系辭上》云: “圣人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。”正因為孔子對自然有深刻的了解與認識，他才能更清楚人在世上的應行之事，應行之禮，才會被稱為偉大的哲學家，思想家，教育家。

孔子可以說是一生以自然為師，人就是自然中的一員，是自然之子，《論語》中的一切都是自然之理的體現。但往往自然之理是隱而不現，現而不喧賓奪主的。正所謂“大音希聲”，“大象無形”。子曰：“予欲無言。”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”這句話說，真正的道理是無需言說的，體會就行。道是不可言說的。真正偉大的道理是自然之理，是人們從自然中獲得習得的“理”。道即是道，說不說，都在。道總是在支配人，人不能支配道。不說也罷，因為天不會說話。這就是“本身應當如此”。老子如是說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。孔子的弟子雖從師學，但終歸還要從自然、社會學，因為孔子也不過是從自然、社會那里學來的，老師的學問有限，而自然、社會無限。如果僅從師而不從自然、社會，是學不到其中的奧妙的。在這里，孔子強調了“人知天”的 重要性。[1]孔子以自然為師，觀察天地宇宙，不禁感嘆道：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”孔子在考察宇宙，體觸萬物時生發出的精粹思想。時光如流水，在我們身邊靜靜地淌過，我們一不留神便失去了最美好的時光。所謂青春易逝、韶華難在正是這樣的道理。孔子在河岸上，一定是仰觀俯察，再看河川里的流水，因而興起感嘆，想到花開木落，四時變遷，便是往一年即去一年。天地如此，生在天地間的人，亦不例外。孔子生在春秋亂世，想見西周盛況，也見不到，只能夢見周公而已。由此可知，自然界、人世間、宇宙萬物，無一不是逝者，無一不像河里的流水，晝夜不住的流，一經流去，便不會流回來。所以李白有：“奔流到海不復回。”又有蘇軾在赤壁賦里說：“逝者如斯，而未嘗往也。”古希臘哲人也說：濯足急流，抽足再入，已非前水。”孔子這句話所呈現給我們的，就是他通過對自然的觀察，而對宇宙人生產生的深刻認識。

孔子為仁者，所謂仁者愛物，取舍有度。在《論語》中，“子釣而不綱，弋不射宿。”就體現了孔子對自然的愛護之情。固然,從現代意義上可以說這句話反映了孔子對大自然資源合理利用、不過度索取的生活態度。但這種生態意識其實是不自覺的,或者說是不明顯的，不是單純地為了保護生態,這種由物及民的思想,在《論語》中時有體現。孔子生于禮樂崩壞的春秋戰亂之際，在那時能有這樣和諧的自然觀是非常可貴的。此句更多地體現的是對“度”的把握,對“中庸”思想的實踐。并且，孔子射釣是為了奉養和祭祀而不得不為的一種行為,所謂“物盡其用,用之有節”即是如此，這一切的主要依據則是對生靈的仁愛之心。史記《孔子世家》中說:“刳胎殺夭,則麒麟不至郊;竭澤涸漁,則蛟龍不合陰陽;覆巢毀卵,則鳳凰翔。”[2]可見圣人之仁慈愛物之心。之后孟子的“數罟不入污池,魚鱉不可勝數也”[3]便是承襲了這一點而來的。

《論語》中也有很多句子以自然之事理喻人事。“朽木不可雕也”。做任何事情都要合時宜，人的生存道理與自然是相通的。“譬如為山，未成一簣，止，吾止也！譬如平地，雖覆一簣，進。吾往也！”此句以簡單的行動來比喻，更加易懂簡單，但最簡單的事也就是最復雜的事，因此也更佳接近真理。“零”即是“萬物”，不僅如此此句還表現了人的意志以及不停奮進的欲望。“苗而不秀者有矣夫！秀而不實者有矣夫！”孔子以睿智的眼光來發現和總結自然事物的特性,并將這些特性加以提煉,來解釋說明具有某種一致性的抽象哲理。“如臨深淵，如履薄冰”。和“君子之德，風；小人之德，草；草上之風，必偃。”真是“鳶飛戾天，魚躍在淵，道無不在也。”(《困學紀聞注》)這些有著濃烈政治倫理色彩的自然描述是孔子以自然為比喻、以形見理的、完成其德教目標的說教。孔子一只眼睛注視著自然，一只眼睛觀察人事，二者是多么相通啊！

孔子的美學思想實質上是他“仁”學思想的自然延伸。孔子把自然中的現象同人的精神品質進行比附，用這種質樸的方法，提示了有關自然美的一個極其重要的事實：人所欣賞的自然并非與人無關，而是同人的一切生活行為品質密切聯系著的。“歲寒，然后知松柏之后凋也。”他觀草木而感嘆是要從松柏的生命狀態中昭示一種人所應有的生命精神。此時的自然是人格化、社會化了的自然，在審美觀照中,人從自然中直觀到了人的道德品質、人格理想。因此,在孔子那里，自然美的本質在于社會美,這種美不是自然本身所固有的,而是在人與自然發生審美關系時,從觀念上賦予自然的。

孔子將自然美與人格美聯系起來的還有“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽”。朱熹注曰：“仁者安于義理而厚重不遷有似于山，故樂山；智者達于事理而周流無滯有似于水，故樂水。”以山水形容仁者智者，形象生動而又深刻。朱熹在《論語集注》里面的討論：“沒有對仁和智極其深刻的體悟，絕對不能作出這樣的形容。”他說智者的樂是動性的，像水一樣。仁者的樂是靜性的，像山一樣。有些人的學問修養，活潑的，聰明人多半都活潑，所謂“楊柳岸，曉風殘月”、“滾滾長江東逝水”就是這么個氣魄、氣度。仁慈的人，多半是深厚的，寧靜得和山一樣。所以智者是樂的，人生觀、興趣是多方面的；“仁者壽”，寧靜有涵養的人，比較不大容易發脾氣，也不容易沖動，看事情冷靜，先難而后獲，這種人壽命也長一點。

在《論語》中，也反映出了孔子對自然界的征兆是較為信奉的。“子曰：“鳳鳥不至。河不出圖，吾已矣夫！”孔子對自然界的征兆是較為信奉的。鳳鳥與河都是自然中存在的，孔子從這一大自然給他的暗示中讀出自己及國家未來的命運,這種看似被動接受自然信息的行為昭示了他對自然規律的敬畏與遵循。孔子更多地信奉自然界向人類積極展示的一面,相信眼前所見到的、感受到的自然界給人類的信息,而不是似有若無的預測。

最后孔子把享受自然作為自己的最高理想。“子路、曾皙、冉有、公西華侍坐……曰：‘暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。’夫子喟然嘆曰：‘吾與點也’。”這段話反映了孔子把享受自然作為最高、最享受的生活態度。同樣還有“色斯舉矣，翔而后集。曰：‘山梁雌雉，時哉！時哉！’子路共之，三嗅而作。”反映了孔子愛護自然生態，人與自然和諧相處的情景。雖然孔子并沒有專門講自然美，但他對自然美的觀照、審美已經開始顯示了中華民族對于自然美欣賞的一個重要的民族特征，所以幾千年里來一直把孔子對于自然美的觀點置于十分重要的位置。

孔子以他超凡的智慧,將自己置于天地自然之間,仔細地觀察和感悟其中的一草 一木。最終使人間的秩序一如自然之秩序那樣和諧融洽。人對自然加以欣賞，并且在此之中體會到了人與自然的對應關系，這是人類審美意識發現的重要一步。[4]在孔子的內心深處依然向往著“浴水沂,風乎舞雩,詠而歸”的境界,沒有奔波勞碌,沒有世俗牽絆,一切如自然界中的流水和風一般順勢而為。孔子的智慧妙哉。[5]

[1] 周圣強.《論語》中的和諧人文精神與當今自然生態[J].黑龍江史志,2008,(02):37.

[2] (漢)司馬遷.史記卷四十七[M].北京:中華書局,1998.

[3] 孟子[M].萬麗華,藍旭,注譯.北京:中華書局,2006.

[4] 李全超.《論語》中的自然美探析[J].廣西師范大學學報(自然科學版),1997,(S1):155-157.

[5] 王譞,劉娟.《論語》中自然觀之解讀[J].河北北方學院學報(社會科學版),2012,28(04):10-13.