淺談《孝經》中的“孝”

◎戴金洋

淺談《孝經》中的“孝”

◎戴金洋

孝，是中國古代文化尤其是儒家文化的重要組成部分，也是中華民族的優良傳統。《孝經》作為古代孝文化的專著，在中國倫理思想體系中具有非常重要的地位，不僅影響深遠，而且當今也需要認真研究，在賦予時代內涵的基礎上繼續傳承，進一步發揚光大。

《孝經》 孝

孝，是中華民族的傳統美德，代代相傳，已成為中國古代文化的重要組成部分。正所謂“天地之性，人為貴。人之行，莫大于孝”，即使在圣人的德行中“孝”也是最重要的。《孝經》全文共十八章，以“孝”為中心，記載的是孔子向曾參講述孝道的言論。全文字數很少，但是卻明確體現出“孝”的作用以及由“孝”推衍出的“忠”的表現。

一、什么是“孝”

古代最完滿、最理想的孝行，把“孝”與君主之間聯系起來。“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身”。意思就是說，所謂孝，最初是從侍奉父母開始，然后效力于國君，最終建功立業，功成名就。孔傳也說：“自生至于三十，則以事父母，接兄弟，和親戚，睦宗族，敬長老，信朋友為始”；“四十以往，所謂中也，仕服官政，行其典誼，奉法無貳，事君之道也”；“七十老致仕，懸其所仕之車，置諸廟，永使子孫鑒而則焉，立身之終”。強調從“身體發膚，受之父母，不敢損傷”到“立身行道，揚名于后世”。只有做好這些，才算做到了完滿的“孝”。

二、“孝”的地位

“孝”在古代被奉為崇高的地位。一是“孝”符合天地的規律。“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也”。如天道星辰永恒不變照耀世間，如大地山川華育萬物生生繁衍，是最根本的、最重要的品行。二是“孝”為倫理道德的規范。“夫孝，德之本也，教之所由生也”。孝是一切道德的根本，一切教育的出發點。“孝”，即使是在圣人品德中也是最為重要的，即“天地之性，人為貴。人之行，莫大于孝”。對于圣人來說，“夫圣人之德，又何以加于孝乎？”三是“孝”可以治國安邦。“先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨”。四是“孝”能作為法律規范。《五刑章》中提及“五刑之屬三千，而罪莫大于不孝”，提出要借用國家法律的權威，維護其宗法等級關系和道德秩序。在這里，“孝”既被賦予了自然屬性，也被賦予了社會屬性，并被看作是國家統治，社會和諧的重要因素。

三、“孝”的不同內容

《孝經》盡管文字簡約，但內涵豐富，根據不同人的身份差別規定了行“孝”的不同內容：一是天子之“孝”要求“愛敬盡于其事親，而德教加于百姓，刑于四海”，用自身的孝道來感化百姓。二是諸侯之“孝”要求“在上不驕，高而不危，制節謹度，滿而不溢”，這樣才能使得自身“長守富”“長守貴”“富貴不離其身”。三是卿大夫之“孝”要求“非法不言，非道不行，口無擇言，身無擇行”，這里強調要達到“三者備”，即“先王之法服”“先王之法言”“先王之德行”。四是士階層的“孝”要求“忠順事上，保祿位，守祭祀”。五是庶人之“孝”要求“用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母”，做到身邊能夠做到的事，因為“孝無終始，而患不及者，未之有也”，如果你說你做不到孝道，那根本不可能。與儒家其他文化一致，《孝經》里的孝文化也是博大精深，微言大義，兼顧到社會各個階層且都有具體規范。

四、“孝”的做法

物質上的做法為：“用三牲之養”。而重要的是精神上、行為上、態度上，最直接的做法有五種：一是“子曰：孝子之事親也，居則致起敬（孔傳：謂虔恭朝夕，盡其歡愛。要充分表達出對父母的恭敬）。二是養則致其樂（鄭注：若進飲食之時，怡顏悅色。要充分表達出照顧父母的快樂）。三是病則致其憂（鄭注：若親之有疾，則冠者不櫛，怒不至詈，疾止復故。要充分表達出對父母健康的憂慮關切）。三是喪則致其哀（父母去世時，要充分表達出悲傷哀痛。如《喪親章》中所說“哭不偯，禮無容，言不文，服美不安，聞樂不樂，食旨不甘，此哀戚之情也”）。四是祭則致其嚴（祭祀的時候要充分表達出敬仰肅穆）。

在這五者之中，筆者認為其中祭祀的重要性很突出。如《圣治章》“天地之性，人為貴。人之行，莫大于孝。孝莫大于嚴父，嚴父莫大于配天”，用比較的手段強調“配天”，即祭祀祭天的重要性，并舉周公祭天之例，使得四海之內各諸侯恪盡職守。同時，祭祀也突出了孝經談孝的天人感應。《感應章》中提及“天地明察，神明彰矣”說明了明王能明察天之道，明曉地之理，以奉事父母的孝順奉事天地，天地之神也就名察明王的孝心，充分顯現神靈，降下福祐。其中，還有“宗廟致敬，不忘親也”“宗廟致敬，鬼神著矣”，說明祭祀感應天地，突顯出“孝”的天人境界。

《孝經》非常嚴謹，還談及了諫諍，曾子曰“敢問子從父之令，可謂孝乎”，孔子的回答為“從父之令，又焉得為孝乎？”聽從父親的命令是應該的，不能算作“孝”，但“故當不義，則子不可以不爭于父”，面對父親不義的行為，應當及時勸諫。

五、“孝”的推廣

《廣要道章》中談及“禮者，敬而已矣”，由敬的方式出發，通過尊敬對象的不同延伸出孝、悌、忠、信、禮等。這點在《廣揚名章》中有更多的提及，“君子之事親孝，故忠可移于君；事兄悌，故順可移于長；居家理，故治可移于官”，這里將《孝經》中的重要觀點提了出來，使得《孝經》不只談孝，更注重于以孝勸忠，為治國安邦給出哲學觀點。

有關孝與忠，《孝經》在中國倫理思想中，首次將孝親與忠君聯系起來，認為“忠”是“孝”的發展和擴大，并把“孝”的社會作用推而廣之，認為“孝悌之至”就能夠“通于神明，光于四海，無所不通”。中國古代在選拔官員時，也常常把“孝”作為極為重要的標準。如漢代舉孝廉成為一種由下向上推選人才為官的制度，作為察舉制的主要科目之一，為官吏晉升的正途，不少名公巨卿都是孝廉出身，對漢代政治影響很大。古代朝廷也通過各種途徑訪察孝悌之人，或選為官吏，或大加表彰，以弘揚“孝”和“忠”，來規范社會風氣，維護國家統治。《論語·為政》中提及“孝慈則忠”，《論語·八佾》中提及“君使臣以禮，臣事君以忠”，兩篇都將“孝”與“忠”結合一起，“忠”正是由“孝”所轉化而來。《士章》“故以孝事君則忠”，將對父母的孝推廣到對君主的忠誠，也是將家庭和睦推及到國家安定。由此可見，君王將孝引用于治國安民之中將會使得全國上下同心，國家富強穩定，這對于當下新時代的中國具有重要的借鑒意義。

孝，作為儒家文化的一部分，也是中華傳統文化的重要組成部分。孝，早已成為中華民族源遠流長的傳統美德，《孝經》在規范和弘揚這一傳統美德中發揮了獨特的作用。孝，盡管在今天被賦予了某些新的內涵，但其傳統是一以貫之的。孝，仍是中國當前社會大力提倡并需更好的繼承和弘揚。“老吾老以及人之老”，小到家庭的和睦，中到社會的和諧，大到國家的穩定，孝都有極其重要的意義。我們要重視對中國古代文化的傳承，孝文化應該擺在重要位置。

（作者單位：遼寧大學哲學與公共管理學院研究生院）

責任編輯：宋 爽