提煉“精髓”弘揚“精華” 讓非遺綻放光彩

提煉“精髓”，弘揚“精華”，積極保護非物質文化遺產的工作，讓地方非物質文化遺產綻放更多的光彩，射洪創造了成功范例。建立相關機制，激勵傳承提升，營造良好氛圍，規范科學保護，充分開發利用，形成共同關注與保護局面，是非遺保護的重要途徑。

非物質文化遺產，是最古老也是最鮮活的文化歷史傳統，是產生于民間傳承于民間的文化精華，是民族文化的根與魂。

“根，維系于民族精神。無論歷史多么遙遠、歲月如何蹉跎，無論社會怎么變革、如何轉型，都不能除了根、丟了魂，都必須把根留住。根深才能葉茂，根脈切斷不得”（引自葉小文《民族文化基因是中國夢的魂與根》）。由此可見，保護非物質文化遺產，傳承非物質文化遺產，是文化工作不可或缺的重要元素。

作為陳子昂故里射洪縣，具有悠久的文化歷史，“詩畫射洪”、“詩酒射洪”名聞遐邇，是全國文化先進縣，積極保護非物質文化遺產的工作，讓地方非物質文化遺產綻放更多的光彩并深入民心，當然應該放在文化工作的重要議事日程。

一、射洪非物質文化遺產保護現狀

近年來，射洪縣非遺中心（縣文化館）在經費缺乏、人員緊張的情況下，對全縣非物質文化遺產的收集，整理、申報、保護做了大量的工作。先后成功申報為市級以上非遺名錄項目 10個，其中國家級名錄《沱牌六糧釀造技藝》，省級名錄《通家山女兒碑廟會》，市級非遺項目《目連故里的傳說》 《蓮宵舞》 《高蹺獅子》 《高蹺獅子》 《旱船》《鐵水花火龍》《川劇座唱》《火針治療淋巴結核》8個，目前已納入縣級非遺名錄的共計24個。

射洪縣文化館專項調查顯示，射洪縣縣級以上的10個非物質文化遺產名錄項目中，有項目代表性傳承人12人。其中，國家級非遺項目代表性傳承人1人，省級1人，市、縣級項目代表性傳承人10人。為了加強對項目傳承人的保護和管理，縣非遺中心加強了對上級下達的傳承人保護資金的監督使用，促使項目代表性傳承人履行傳承保護的責任和義務，開展傳承及展示活動。目前，從傳承人和實際保護效果這一角度來看，射洪縣對鄉土文化遺產保護率達80%以上。

二、射洪非物質文化遺產保護的具體措施及成功范例

范例一、受到保護傳承的《沱牌六糧釀造技藝》成為沱牌舍得發展的“原生動力”

走進沱牌公司，我們可以看到，一座名叫《泰安作坊》的釀酒遺址保存完好地屹立于沱牌生態園一角，來這里參觀的人們，總會被這座明、清時代的古老酒窖深深吸引。

《泰安作坊》原本是沱牌公司最早的一個釀酒車間，自2007年在沱牌廠區建設中發現大量釀酒遺存物后，縣、市、省文化部門與沱牌公司很快形成“有效保護和開發利用”的共識，何況這座酒窖與非遺項目《沱牌六糧釀造技藝》早已為沱牌公司創造了巨大的經濟效益。 隨后，四川省文物考古研究院、四川沱牌公司組織泰安作坊發掘，來自全國的12位文物考古專家在考察發掘現場和出土遺跡晾床、酒窖、接酒坑、灰坑等以及釀酒、飲酒和日常生活用具等遺物100余件并認定為明、清釀酒作坊后，射洪縣文廣局、沱牌公司就按照程序申報了省級文物保護單位、全國重點文物保護單位，并隨后由沱牌建立博物館。

從“唐代春酒”到“明代謝酒”再到“清代沱酒”現代沱牌曲酒、舍得酒一脈相承的《沱牌六糧釀造技藝》，也先后被成功申報為省、國家級非遺項目。傳承這項技藝的李家民先生，會同沱牌科研團隊進一步研究與開發，《沱牌六糧釀造技藝》繼續為沱牌曲酒的品質提升做出了貢獻，使沱牌曲酒、沱牌舍得成為了中國名酒，并成功創造和定型了“保護與建設適宜釀酒微生物生長、繁殖的生態環境，以安全、優質、高產、低耗為目標，最終實現資源的最大利用和循環使用”的“生態釀酒”的新工藝，并被列為中國白酒工業術語，李家民先生繼1996年獲“國家特殊津貼專家”后，還被評為了“四川省第八批學術和技術帶頭人”、“中國釀酒大師”。

今天，《沱牌六糧釀造技藝》這項非物質文化遺產正發揚光大，成為推動沱牌舍得強勁發展的“原生動力”。

范例二、“通家山女兒碑廟會”的保護傳承，促進了射洪這項民俗文化活動的常態性開展，影響群眾數十萬人

民間文學“通家山上女兒碑”的故事的主人公清代“烈女”陳滿姑，是傳統文化倫倫理道德的典型。為救父老鄉親保一方平安，舍身與流竄到射洪青崗一帶的一路殺人放火白蓮教殘部頭領成親，后隨行至離家三十余里的青崗壩通家山，不從而殉難。鄉人感念，立碑建祠塑像享祭，并確定朝拜廟會日。此廟會形成民俗，使傳統孝道文化得以弘揚，已影響了五、六代人，影響遍及三市（遂寧市、南充市、綿陽市）五縣（蓬溪縣、鹽亭縣、西充縣、三臺縣、中江縣），時長至今約三百年。

通家山上女兒碑曾經在“文革”浩劫中被毀，改革開放恢復。祠內大雄寶殿被射洪縣政府批示為“縣文物保護單位”，射洪縣統戰部宗教科批示為“開放寺廟”，為了配合旅游業的發展，修建了茶園、食堂、小賣部等。為了保護精神文化成果，射洪成功申報了《通家山女兒碑廟會》入列“省級名錄”。

《通家山上女兒碑》故事傳承人主要為陳滿姑族人，地方部門支持通家山寺出版了文史資料《通家山上女兒碑》、鄉人韓大江等出版傳記性小說《通家山上女兒碑》，陳子昂詩社青崗分社出版有《通家山詩詞集》，鄉人牟承志寫的通家山簡介載入北京華夏翰林出版社出版的《桑榆集》內，射洪作家黃少烽先生《射洪民間故事集》收錄了多篇關于陳滿姑的故事。為了豐富通家山的文化氛圍，射洪還把《唐宮八部》作家、省作協副主席、綿陽文聯主席、全國著名電視劇作家吳因易創作生涯館設在通家山寺廟內。

現在，廟會期仍為每年正月十八、十九日，屆時游人如織，盛甲一方。據統計，每年僅兩天廟會，縣內外游客都不下五萬人。

范例三、民間文學“目連故里傳說”的保護傳承，奠定了今天每年一屆“目蓮文化藝術節”和射洪“孝道文化”弘揚的基礎

射洪青堤有一批實實在在的有關目連的文物、建筑古籍，在目蓮寺，有唐朝圣僧目連之母劉氏四娘青堤之墓，有大清道光年間刻有“郪江古鎮集載青堤昔唐圣僧目連故里，迄今塋墓昭然可考，數百年間跡尤未替……”的木刻碑，有大清光緒28年巡查所立“唐圣僧目連故里”石碑，并刻有巡查印，還有傅家行善積德捐資修建的“會緣橋”、“積善橋”的殘橋，劉氏府和劉氏四娘居住的花園寺。目蓮寺雖幾經毀損，但今天已經得到恢復。

關于“目蓮的傳說”，主要流傳于民間，而以“目連戲”流傳于世、深入民心則是射洪曾經一大盛景。 從明代開始，射洪青堤就流行在春節期間上演《目連戲》，共12部，這部以“從善重孝”為思想內涵劇作，要從春節初一到十五連續演半月之久才能演完，可惜手抄劇本于解放初期失傳。據了解，目連戲素有“中國戲曲活化石”、“南戲之祖”、“戲曲之母”的美稱，是我們巴蜀傳統文化的一個重要組成部分。

上個世紀，青堤鄉目連上街人年近90歲的謝德安，書法好，善行醫，并成為目連故事傳承人，于1988年6月編寫了《青堤文物》，于1992年10月編寫了《目連故里話目連》一書；于1993年同遂寧市文化局原局長王本杰一道，參加了“93中國四川目連戲國際學術研討會”。 今天，射洪人創立了“目連文化藝術節”，每年一屆，民間成立了“目連文化研究會”，定期出版目連文化會刊，定期開展研究活動，還結合今天的文明創建工作進機關、進學校、進社區、下鄉村開展多種形式的“孝道文化”活動。由此，目連的孝道精神得到弘揚，市級非遺項目《目連故里的傳說》得到傳承，今天，射洪正在申報《目連故里的傳說》為省級非遺項目。

此外，射洪《蓮宵舞》目前在廣興鎮、縣城一帶以廣場舞形式出現，并每年列入縣文化部門組織的廣場舞大賽節目；《高蹺獅子》、《旱船》成為各鄉鎮文體隊及民間拜年節目，主要分布在射洪明星鎮以及涪江以東大榆、洋溪等地，是鬧年節時的文娛活動形式之一，也成為射洪群眾文化藝術節上的重要表演項目；包含了民間舞龍表演技藝、民間冶鐵工藝和民間音樂的《鐵水花火龍》，則以銅、鐵工藝高超的青堤人為主演，成為射洪重點保護項目，每年春節都會受到縣、內外旅游景區或大型活動邀請演出，還流傳到蓬溪、遂寧等地；從清光緒年間逐漸興盛的《川劇座唱》，現在主要由縣城川劇研究會常年在固定的茶社組織活動和天仙鎮為代表的多個鄉鎮座唱隊分散活動得以傳承；可治療急性和慢性“痰核”祖傳民間藝術《火針治療淋巴結核》，由天仙鎮白燕村8社個體醫生敬相金傳承，每年醫治1500多人次，治愈率達95%以上，深得病人好評。

所謂根深葉茂，有付出就有回報，射洪在非遺保護工作，不僅僅是為保護而保護，而是在如何發揚光大上下足了功夫，不但留住了“根”，保住了“魂”，而且還催生了“枝”和“葉”，提煉了“精髓”弘揚了“精華”。

三、關于非物質文化遺產保護的思考

保護和利用好非物質文化遺產，對于落實科學發展觀，實現可持續的經濟、文化全面協調發展繁榮意義重大。然而在人們偏重經濟發展、對傳統文化特別是非物質文化遺產正在流失的今天，民間文化遭遇忽略、輕視而斷裂的危險普遍存在，加強非物質文化遺產的保護迫在眉睫。

根據射洪非物質文化遺產保護的探索實踐，對加強非物質文化遺產的保護，我們作出以下思考。

（一）建立和完善非物質文化遺產保護機制，抓住非遺保護工作的關鍵

建立和完善常態性非物質文化遺產資源普查機制，是非遺保護的重要舉措之一。作為射洪縣非物質文化遺產保護的主管部門縣文廣新局及縣文化館，從2004年國家提出開展非遺產工作以來，就力圖抓好非遺保護工作。但由于很長一段時間人員的緊缺，資金的短缺，導致全縣非物質文化遺產工作的普查、申報、保護等工作未得到實質性的進展 ，在開展非遺工作中，都是以“四級申報”為主，普查收集為輔的工作格局，最終導致后期非遺各項工作開展困難。尤其是對全縣原有的80年代收集整理的《民族民間舞蹈》《民族民間民歌》瀕危狀態的普查以及對尚未普查新的非遺項目的普查工作開展困難，部分非遺項目有失傳情況。這是值得吸取的教訓。

因此，建立非遺保護的責任機制，完善非遺保護組織機構，撥付充足的保護經費，發揮部門的領導和引導作用，讓非遺保護組織機構責、權、利有機結合，是推進非遺保護的關鍵。

（二）支持和鼓勵專家學者參與非遺保護，挖掘和培養非遺項目及傳承人，并給予適當的項目保護資助，夯實非遺保護的基礎

沒有從事非遺研究的專家、學者的研究和挖掘，特別是沒有非遺傳承人的傳承，非遺保護和開發利用就無從談起，就失去了根基。

國家對于那些在非遺項目有深入研究的專家、學者，在項目研究、開發利用等方面，可以通過項目申報的方式、成果激勵機制，對于其研究成果給予明確的、實質性的支持和激勵，以促進他們對非物質文化遺產的保護特別是科學合理地進行還原、修復與改造，以實現其“原真性“和”整體性“的保存。

同時，全面普查、挖掘出一批具有特色的鄉土文化遺產，立項非物質文化遺產項目，通過組織力量修改加工，使之成為新的文藝品牌。對納入縣級非遺名錄項目的傳承人，每年給予適當的補貼加以保護，以后發現或發展一批、保護一批以縣文化館、鄉鎮宣傳文化中心為主體，每年有針對性地舉辦1-2期民間藝術培訓班；聘請縣內知名民間老藝人跟班輔導，不斷壯大民間文藝工作者及非遺傳承人隊伍。這一方面，射洪成功打造了《鐵水火龍》《新編蓮宵舞》和來不及打造有較大失缺的青堤鄉《目連戲》、結合船工號子的《旱船》等中，都可以吸取到經驗和教訓。

（三）加強宣傳，開展活動，動員群眾廣泛參與，積極營造全縣非物質文化遺產搜集、保護氛圍，開創非遺保護更加廣闊的空間

向廣大群眾進行非物質文化的定義、范疇和相關規定等進行宣傳，對非物質文化遺產的普查、收集工作有很重要的作用。射洪每年利用專題片、報刊等媒體手段加強對全縣國家、省、市三級非遺產項目的保護、利用進行宣傳報道，展示去縣非物質文化遺產保護、開發利用成果，都產生了良好成效。特別是把青崗鎮《通家山女兒碑廟會》、青堤鄉《目連故里的傳說》孝德文化、大榆鎮《蓮宵舞》、明星鎮《高蹺獅子》、青堤鄉《鐵水花火龍》、天仙鎮市級《川劇座唱》等融入射洪旅游、文化、文明創建活動，每年還開展一次節慶民俗文化活動，為展示和弘揚民族文化藝術搭建平臺。由此，不僅大力激勵了傳承人的主動性積極性保護，部分項目還形成了10余支業余表演隊和數十萬群眾以廣場舞的形式廣泛參與、共同保護的新局面。

（四）建立好非物質文化遺產保護數據庫，突出重點整理、挖掘、提升，及時抓好非物質文化遺產的申報工作，促進非遺保護的規范化、科學化

對非物質文化遺產資源普查后，對非物質文化遺產的種類、數量、分布狀況、生存環境、藝術傳人、發展現狀等，要認真整理普查資料，建立《射洪縣非物質文化遺產目錄》，撰寫各個藝術門類單項材料，并附圖片，及時建立數據庫；對于優秀的、特別是瀕臨滅絕的民間藝術，要運用文字、錄音、錄像、數字化多媒體等多種方式進行真實、系統、全面的記錄。

對于現有的非遺項目，要進一步整理、挖掘、提升，出來一批使之成為具有深厚文化底蘊、特色鮮明的非物質文化遺產項目，在條件成熟的條件下逐級申報為市級、省級、國家級非遺產名錄項目，以利更好地保護和開發利用。

（五）為非物質文化遺產的開發利用創造良好的環境、條件，發揮非遺自身的“造血功能”，為非遺保護注入強勁動力

《沱牌六糧釀造技藝》從上個世紀70年代從民間作坊傳承到沱牌曲酒廠以后，經過科研改良，每年為沱牌公司創造了巨大收益，成就了沱牌舍得成為中國名酒。在沱牌發展進程中，大量科研經費反哺《沱牌六糧釀造技藝》，造就其升華為“生態釀酒”的新工藝，并被列為中國白酒工業術語。 射洪從縣級推進到國家級的《沱牌六糧釀造技藝》非遺項目，是射洪為非物質文化遺產的開發利用創造良好的環境、條件，發揮非遺自身的“造血功能”，并為非遺保護注入強勁動力的典型范例。

入列“省級名錄”的射洪青崗《通家山女兒碑廟會》，通過宗教部門批為“開放寺廟”、旅游文化部門納入鄉土旅游推進項目等舉措，三市五縣廣大群眾踴躍參與，廟會不僅有了較大的捐贈、香火收入，還帶動了周邊群眾的鄉土旅游收入，有了充足的資金，廟會的基礎建設大為增強，活動開展更加豐富，項目的保護也更有保障。

射洪青堤“鐵水火龍”以名聞巴蜀的“青堤菜刀”為依托，鐵水資源不竭，“青堤菜刀”品牌宣傳與“鐵水火龍”表演活動相襯托，有一定的資金做支撐；近年來，“鐵水火龍”經過提升打造，被四川電視臺、中央電視臺等媒體推介，由此，在不少大型節慶活動、旅游景點應邀演出，“造血”功能、“反哺”功能大大增強，“鐵水火龍”的傳承、發展已經逐步擴大。

“目連孝道”文化通過目連研究會積極融入中華傳統文化、地方文明創建工作，路子也越來越寬。

總之，如果能夠積極抓住機遇，創造條件，讓非遺項目得到有效的利用開發，讓其經濟效益和社會效益都能得到凸顯，實現非遺項目自身的造血功能，才是非遺保護的堅強保障和長久之道上的強勁動力。

保護非物質文化遺產，是一個需要全社會共同重視共同關注的命題，我們每個人也需要以對民族文化傳統的一種追根溯源的情懷。去珍惜它、愛護它，如同對待除夕、春節這樣的文化傳統習俗一樣，讓我們的文化傳統、文化精神得到傳承與弘揚，在守住民族根與魂的同時，在讓我們的非物質文化遺產更廣泛的深入民心的同時，我們的政府部門還應該積極鼓勵中國非物質文化遺產走向世界，讓中國的傳統文化在世界文化舞臺綻放它應有的光彩。