王陽明的道德教育思想及其當代價值

（華中科技大學馬克思主義學院，湖北 武漢 430000）

【摘要】：王陽明的道德教育思想在道德教育領域有著自己鮮明的特色和巨大的價值。王陽明的“心即理”、“致良知”、“知行合一”等思想作為我國傳統的道德教育思想，對當代我國道德教育的發展仍然具有一定的啟示意義。

【關鍵詞】：王陽明；道德教育思想；良知

王陽明是我國明朝著名的政治思想家、哲學家、教育家，他繼承和發展了陸九淵的思想，是“心學”的集大成者，對我國封建社會后期產生了巨大的影響。王陽明的學說思想內容非常豐富，包括政治思想、哲學思想、道德教育思想諸多方面。其中尤以道德思想的內容最為豐富，其中的積極合理因素對于我們加強社會主義道德教育發展具有一定的現實意義。

一、王陽明道德思想的主要內容

1、心即理是王陽明道德教育思想的理論基礎

“心即理”是王陽明心學的起點，這個源于他對程朱理學的“心理為二”的批判。所謂“心理為二”即是主觀世界和客觀世界的對立，而王陽明將主觀世界和客觀世界統一起來，以說明封建社會固有的仁、義、禮、智不僅是社會道德規范及統治階級意志的需要，更應該是人們發自內心，是人固有的本性。心即理的心主要是指道德理性。他還把人的活動和外界客觀物質世界等同起來，把事等同于物，這樣就把事、物統一到“心”之中，從而得出“心外無理”“心外無物”“心外無事”的結論。王陽明提倡把客觀的理融入主觀的心，將心與理合二為一，將人的思維和封建思想結合，使封建道德的實行有更為牢固的基礎。心即理的另一層含義是“性即理”，關于“性”，王陽明說：“夫心之體，性也；性之原，天也。”[1]他認為，“性”是一種先天的道德性。這是他吸取了佛教禪宗中關于佛性的含義，即“明心見性”，把它與封建倫理化的天理思想相結合，認為“天理就是人性”。王陽明認為，“心即性，心與性時時相通，道德理性直接彰顯于心中。若無私欲蒙蔽，則性體時時顯露，為心所自覺”。[2]他認為心是至善的，但如果被外界事物的欲望所影響，便有善惡了。但在現實生活中，人總是被物質和精神的各類東西所累，如果要完全去除惡念的動機，是不現實的。所以，如果說至善是一種境界狀態，不如說是一種理想、理念上的設想，一個人在道德修養上能多大程度上接近至善，取決于致良知的程度。

2、致良知是王陽明道德思想的核心

王陽明的致良知學說，是他晚年非常重要的一個思想。“致良知”是主觀唯心主義的先驗論和道德觀。[3]“良知”是本體，“致良知”是工夫，他們構成了“心即理”哲學本體論在道德論和人性論方面展開。[4]有學者認為良知與致良知說的基本思想是王陽明心學中一以貫之的觀念，“它既滲入于心體，又融合于德性；既體現于意義世界，又引申于人我之間。本體與工夫之辯，是良知與致良知說的進一步展開，它“使心學的論旨得到更為深入的展開”[5]。

王陽明認為：首先，良知即天理。在王陽明的哲學中，天理在心中的表現是主動的，只要不被私欲遮蔽，心就會自然的表現為天理，因為良知自有知善知惡的能力。良知是人心中本來就具有的天理，而且這種良知即天理不但是人人所具有的，宇宙萬物也都具有的。其次，良知是判斷是非的標準。王陽明認為，良知不僅本身是是非之心，而且還有評價是非的功能，是評價是非的唯一標準。良知告訴我們何者為是、何者為非。良知不僅能使人知善知惡，還能讓人好善惡。良知既是道德實踐的源動力，又是道德實踐的最終歸宿。再次，良知是謂圣。王陽明一生都致力于成為圣人，希望達到“人人皆可以為堯舜”是儒家的共同理念。王陽明認為，良知是成為圣人的先天條件，并且每個都是具有的。王陽明不僅認為每個人都可以成為圣人，而且認為每個人本來就是圣人，只要每個人都按照自己的良知去行事 ，那么人人都是可以成為圣人的。

致良知就是要將人本身具有的良知轉化為現實實際的行動中。本然之良知人人相同毫無差異，但是在后天環境的影響下，每個人實際的良知程度確是因人而異的，正是因為如此，所以才需要致良知。致良知既是我們的道德養成手段，更是道德修養的目標。我們要將自己內心的良知切實貫穿到現實生活實踐之中，將自己的本心充分體現到日常生活中，這樣才是真正的有道德的人。王陽明強調，致良知要克服個人私欲對自己良知的影響，因為“心外無學“，致良知就要向內心用功。

3、知行合一是王陽明道德思想的鮮明特色

“知行合一”是王陽明以道德帶動知識，在實踐中完善人格、修養身心，，是他道德思想中的一個重要主張，被其視為“立言之宗”。王陽明認為“知是行之始，行是知之成”，而他的“知”和“行”主要是就道德而言的，“知”是 “知善知惡”，也就是人們的道德認識；“行”是“為善去惡”，也就是人們的道德行為；“知行合一”的本體是良知，把行統一于知。在現實生活中，理性知道的方面謂之為知，實際行動的方面謂之為行；行動的方向表現理性的意志，行為的工拙表現理性的粗精；知表現為對于行為的意向、推理及決斷；行表現為在特定的時間中對理性指令的現實作為。[6]這就是他所說的“行之明覺精察處即是知，知之真切篤實處即是行”。[7]人們如果不講究知等于是胡作非為，這種不求正解的道理只能說是虛無的行為；而人若不務實的話，則就是空有學識而不動，等于沒有作為，一事無成。 王陽明認為知行是統一的、不可分割的，他認為執知行應并進，不應分先后。他重視知與行的統一，不僅要提升人們在受道德實踐活動后的道德修養，還要將道德理念轉化為現實生活中的道德實踐。王陽明提出知行合一，其基本精神，重點在于“行”，而不是“知”，落腳點在“致良知”，針對的則是當時言行不一、口是心非的社會之風，他希望通過自己的“知行合一”理論，讓人們做到使自己心中所想和所行之事吻合，達到心口一致，規范社會風氣和道德風尚，以維護封建統治及封建社會秩序。

二、王陽明道德教育思想的現代價值

1、注重實踐是道德教育的必然要求

注重實踐和實踐的效果，是道德教育思想的發展所必須的。王陽明的道德教育思想非常注重實踐，在破山中賊后，也要能夠做到“破心中賊”。他認為道德修養的根本任務是“去弊明心”道。王陽明認為一味地靜坐澄心，會產生各種弊病，使人喜靜坐而忘記實踐。因此提出在道德修養上要“事上磨煉”，就是要結合具體事物，具體實踐。古希臘人曾問“美德可以被教會嗎？”這正是在反問人們，如果不通過道德實踐去親自體會道德，只靠外在的“教”，是不能夠得到美德的。而現在的道德教育，只注重道德教育理論的灌輸而忽略了與日常生活息息相關的社會公德和基本行為規范的教育，沒有在實踐上下功夫。那些脫離生活，沒有親身實踐的道德觀念，就導致了學生對道德觀念可信度降低。王陽明的“知行合一”學說的精髓就是“躬行實踐，篤志力行”。如果只注重理論知識的學習，而不去從現實生活中展開討論和實踐，也不是真正完整的道德教育。要解決道德教育中出現的一些問題，王陽明提倡的道德教育思想給了我們啟示。而王陽明的道德教育思想是在其治軍打仗和地方治理的過程中形成的，不僅僅是讀圣賢書所形成的，而且歷史證明，王陽明重實踐的道德教育思想是值得當代人學習和借鑒的。

2、“立志”教育是道德教育的一個重要內容

王陽明注重對學生進行立志教育，提出“志之不立，猶不種其根而徒事培擁灌溉，勞苦無成矣”。立志成就事業的首要事。而王陽明以“成圣成賢”為人生追求，11歲就立志“成圣賢”，經過長期艱苦的探索，在獲得“成圣成賢”的方法和途徑之后，34歲的王陽明教人的，并不是最終非要“成圣成賢”，而是“必為圣人之志”，去“希圣希賢”，倡導知行合一之教。“志”者，動機也。這個動機的樹立不是從功利性的結果來形成，而是從自我心性本“仁”（良知）的體認與發現來獲得。一個人只要有“成圣成賢”的動機，又有努力實行的人生行為，那就足夠了，結果如何，則不必在意。所以王陽明說：“人惟患無志，不患無功。”也就是說，一個人最終成不了圣賢不要緊，關鍵是要有成圣成賢的追求，并實做圣賢之事就行了。可見，立圣賢之志才是關鍵。王陽明的這一思想告訴我們，加強道德教育首先要對學生進行立志教育，要引導學生樹立遠大理想和志向，并把個人的奮斗目標和實現中華民族的偉大復興的理想結合起來。

3、道德教育要堅持以人為本，尊重學生的個性發展。

王陽明的道德教育思想是以人為本，強調提高學生的基本素質，重點加強對學生的道德品德的培養，使學生成為一個完善的圣賢之人。因此他主張因材施教的教育方法，認為每個人都有自己的愛好、興趣、特長，教育就應該從學生的個性方面出發，教育方法要因人而異，尊重學生的個性發展，要注意“隨人分限所及”。王陽明對此有個著名的論斷：“狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就他。”同時王陽明也非常注重對人性的關懷，認為教育不是一味的強制接受，不是單一、機械、模式化的，教育是愉快的，自然的，只有這樣才能更好的開發人的潛能和創造力。

參考文獻：

[1]王陽明撰，于自立、孔薇等注譯.傳習錄 中﹒答顧東橋書[M].河南：中州古籍出版社，2004：131.

[2]田微.論王陽明以“良知”為本的道德哲學[J].清華大學學報（哲學社會科學版），2003（1） .

[3]任繼愈主編.中國哲學史簡編[M].北京：人民出版社，1973：388.

[4]劉宗賢.陸王心學研究[M].山東：山東人民出版社，1999.203.

[5]楊國榮.自學之思——王陽明哲學的闡釋[M].北京：三聯書店，1997：163-[]168.

[6]賀艷潔.王陽明心學的現代教育學意蘊[D]，重慶：西南大學，2012.

[7][明]王陽明著，沈順葵譯注.傳習錄 中﹒答顧東橋書[M].廣州：廣州出版社，2006：85.