“筆圓而韻勝，挾以文章妙天下”

【摘要】：“韻”字始出于音樂，魏晉時多用于文學，南齊謝赫著《古畫品錄》提出“氣韻生動”為繪畫六法之首（當時以人物畫為主），此論對后世藝術影響深遠。“宋四家”之一的黃庭堅對“韻”尤為提倡，認為書法當以“韻”觀之，以“韻”勝之，將“韻”作為書法評判的標準，并在畢生的藝術實踐中不斷開拓了“韻”的內涵。

【關鍵詞】：黃庭堅；書法；韻

黃庭堅（1045-1105），字魯直，號山谷道人。其平生自負奇氣，擅書法，通詩詞，與張耒、晁補之、秦觀同游蘇軾門下，作詩自成一派，與蘇軾齊名，世稱“蘇黃”。 在書法上自成一家，與蘇軾、蔡襄、米芾同列四大家，康有為評其為宋朝第一。馬宗霍在《書林藻鑒》中論四家書云：“綜是四家，冠冕一代，要其獨到，各有專勝：蔡勝在度，蘇勝在趣，黃勝在韻，米勝在姿”。“韻”是理解黃庭堅書法的不二法門，其終生以此為批判書法得失的標準。黃氏以為“書畫以韻勝”，并在書法實踐中賦予豐富了“韻”的內涵。

一、北宋前之“韻”觀

《永樂大典》引北宋范溫之《潛溪詩眼》一則，其文以論“韻”為要，中有一言“自三代秦漢，非聲不言韻；舍聲言韻，自晉人始；唐人言音韻者，亦不多見，唯論書畫者頗及之”。《說文解字》有：“韻，和也。從音，員聲”。可見“韻”最早與聲音相聯系，作音調和諧的意義。“韻”從魏晉始其意義逐漸拓寬，尤其見《世說新語》中的人物品藻，徐復觀先生的《中國藝術精神》中對《世說新語》所提到的“韻”字作了劃分和總結，提到“韻是當時在人倫鑒識上所用的重要觀念。它指的是一個的情調、個性，有清遠、通達、放曠之美，而這種美是流注于人的形相之間，從形象中可以看出來的”。

南齊謝赫《古畫品錄》提出繪畫六法，其首條就是“氣韻生動”。謝赫最早將“韻”引入繪畫，此論對中國歷代畫論奠定了基本的框架，其中對于“氣韻”二字的解釋歷代不乏名師大家，可謂見仁見智。徐復觀先生認為“氣韻”應分開來理解，通過對歷代畫論的考究，得出謝赫的所謂氣是表現在作品中的陽剛之美；所謂韻，則是表現在在作品中的陰柔之美。徐先生此意只能大概說出“韻”作為審美的傾向性，并不能道盡“韻”的全部內涵，況“氣韻生動”作為中國繪畫的最高境界，其“韻”僅指陰柔之美耶，恐怕難以服膺。

唐人對“韻”的推崇首推司空圖，其在《與李生論詩書》中言“近而不浮，遠而不盡，然后可以言韻外之致耳。”司空圖倡平淡，以“淡”為美，所謂“不著一字，盡得風流”《二十四詩品》，因為“淡”才能味之不盡，使人領略詩歌的象外之音。司空圖的詩論對宋人影響尤大，可以說是宋人尚意審美的先導。蘇軾對司空圖推崇備至，曾言“信乎表圣之言，美在咸酸之外，可以一唱三嘆也”，其論也時用“韻”觀詩。黃庭除了堅繼承蘇軾“韻”的思想外，還大量將“韻”引入書法藝術。

二、“韻”的外在形式層

“韻”由聲樂出，至文學一變，至繪畫又一變，在不同的領域內不斷地被賦予更多的內涵。將“韻”引入書法早在唐時就有之，黃庭堅的一大貢獻就是將“韻”大量的應用于書法品評，將“韻”作為品評書法藝術境界的最高標準。

前人論黃庭堅之“韻”，都從藝術精神層面加以剖析，忽略了書法本身的獨特的藝術個性。“韻”從聲樂至文學至繪畫，其意義的多樣化正是因為不同藝術門類本身的獨特個性所致。書法作為一種藝術形式是中國獨有的，以抽象的文字書寫為形式，其本質不是造型藝術而是節奏藝術。正如宗白華先生所說的那樣“中國的書法，是節奏化的自然，表達著深一層的對生命形象的構思，成為反映生命的藝術”（《中國詩畫中所表現的空間意識》）。中國古人講“字如其人”，書法正是對生命意識的反映，蘇軾在《論書》中有言“書必有神、氣、骨、肉、血，五者缺一，不為成書也”。東坡以人論書，人有神、氣、骨、肉、血，書法亦以此論之。因此，以“韻”品評人物與以“韻”為品評書法兩者在內在其實是相同的。

無論是以“韻”觀人還是以“韻”觀書，其外在的形式美中就已經積淀著“韻”的內涵。這一層在黃庭堅品鑒蘇東坡作品的論述中尤為明白。

翰林蘇子瞻書法娟秀，雖用墨太豐，而韻有余，于今為天下第一。《跋自所書與宗室景道》

至于筆圓而韻勝，挾以文章妙天下，忠義貫日月之氣，本朝善書，自當推為第一。《跋東坡墨跡》

蘇東坡之書法字體豐肥，后世有人譏之為“墨豬”，然黃庭堅卻認為其字豐墨足韻。北宋人喜濃墨，蘇東坡更是親手制墨，其字豐易滯，用濃墨使字飽滿精神。黃庭堅本身更是北宋的用墨大家，今人趙白鶴先生在《中國書法藝術學》中認為“真正開始有意識地追求墨法的第一人當推黃庭堅”，其狂草《李太白憶舊游詩》以墨中帶水之法來表現字跡的韻味。

觀看書法先觀看到的是墨，在墨中找到筆，有墨無筆則如人有肉無骨。黃庭堅認為用筆“圓勁而有韻”，“筆圓而韻勝”。用筆有方圓之分，各得一美。唐人張懷瓘在《書斷》中比較了歐陽詢與虞世南，其認為“虞則內含剛柔，歐則外露筋骨，君子藏器，以虞為優”。歐陽詢以方筆為主，虞世南以圓筆為主，方筆有陽剛之氣，圓筆有優柔之美。黃庭堅以為圓筆勝于方筆，因為圓筆含而不露，以柔克剛，如“君子藏器”，包含著更耐人咀嚼的韻味。

三、“韻”的精神意蘊層

黃庭堅在《跋常山公書》中言“如前翰林侍書王著書《樂毅論》周興嗣《千字》，筆法圓勁，幾似徐會稽，然病在無韻”，他認為書法空有筆墨仍然達不到“韻”，“筆法圓勁”雖然有“韻”的形式卻無“韻”的實質。而“韻”之所出乃在“胸次”，乃在“不俗”之人格。

劉熙載在《藝概·書概》中亦言“書，如也。如其學，如其才，如其志氣，總之曰：如其人而已”。書法是生命精神的對象化表現，因此中國書法歷來認為只有極高的人品才能創作出書法藝術的極高境界。黃庭堅在《跋周子發帖》曰“美而病韻者王著，勁而病韻者周越，皆渠儂胸次之罪，非學者不盡功也”。王著之書美妍，周越之書清勁，且學書非不盡力，二者在書法境界上不能登堂入室，黃庭堅認為所缺乏乃是“胸次”。以蘇東坡為例，黃庭堅謂其書“學問文章之氣郁郁芊芊，發于筆墨之間矣，所以他人終莫能及耳”。蘇軾之字跡可以摹仿，蘇軾之學問文章千古無人可及，因蘇軾之字是其人格精神的反映。推而言之，顏真卿以忠烈著稱于世，張旭以癲狂留名士林，后世之人無法超越他們的作品，因為這作品中留有他們萬古不滅的人格精神。因此黃庭堅在《書繒卷后》中言“學書要須胸中有道義，有廣以圣哲之學，書乃可貴。若其靈府無程，政使筆墨不減元常、逸少，只是俗人耳”。此言昭昭，“韻”之要旨在人格不在筆墨。

在黃氏書論當中，常常提起“俗”字，黃庭堅對于“俗”十分反感，曾言“士大夫處世可以百為，唯不可俗，俗便不可醫也。”其實“不俗”乃是“胸次”的另一種說法。藝術之精神離不開創造，黃庭堅樹以反俗的大旗，乃是為彰顯藝術的自我個性。其曾在《論作字》中有言“隨人作計終人后，自成一家始逼真”。黃庭堅之所以批評王著和周越，乃是他們的筆畫極為規矩，隨人作字，不敢在落墨之間發揮自我。

綜上所述，黃庭堅大量在書法藝術中引入“韻”作為評判得失的天平。在“韻”的外在形式層面上看，黃庭堅重視墨色變化，且從實踐中得到“筆圓而韻勝”之體會。在“韻”之精神意蘊層來看，黃庭堅認為人格精神才是決定書法有無“韻”味的根本，貶斥“俗”書，極其強調自我的個性和修養。“韻”可以說是黃庭堅書法的核心要素，無論其書跡還是書論，都圍繞著這一中心旋轉且對后世有著深遠的影響。

參考文獻：

[1]黃庭堅書論.[M]江蘇美術出版社，2009

[2]徐復觀.中國藝術精神 石濤之一研究.[M]九州出版社，2014

[3]葉朗.中國美學史大綱.[M]上海人民出版社，2005

[4]白鶴.中國書法藝術學.[M]學林出版社，2010