儒家語言觀管窺

【摘要】：語言是人類重要的社交工具，兩千五百多年前，以孔子為代表的儒家學(xué)派就表現(xiàn)出對(duì)語言的高度重視，這在《論語》一書中得到了充分的表現(xiàn)。儒家的語言觀并非孤立存在，它源于儒家的思想核心：仁和禮。從仁和禮出發(fā)，儒家對(duì)語言的具體態(tài)度表現(xiàn)為提倡“慎言”，反對(duì)“巧言”，要求“辭達(dá)而已”，并且要對(duì)別人的語言進(jìn)行客觀分析。另外儒家還提出了語言應(yīng)講求的基本原則：言而忠信、非禮勿言、言行一致

關(guān)鍵字：論語；儒家；語言觀

一、從《論語》看語言的重要性

儒家強(qiáng)調(diào)入世，要人們?nèi)谌肷鐣?huì)生活，服務(wù)社會(huì)國(guó)家。要在紛繁復(fù)雜的社會(huì)中明哲保身并有所作為，如何正確使用語言就顯得尤為重要。因此，相對(duì)于禪宗的“不立文字”、道家的“得意忘言”，儒家給予語言更多現(xiàn)實(shí)性的關(guān)注，這在《論語》一書中得到了充分的表現(xiàn)。

君子“三畏”中有“畏圣人之言”（《季氏》），孔門“四科”中有“言語”一科，其地位在“政事”和“文學(xué)”之上，僅次于“德行”（《先進(jìn)》）?！墩撜Z》中還講到“不知言，無以知人”（《堯曰》），認(rèn)為只有善于分析一個(gè)人的言語，才能正確認(rèn)識(shí)和了解此人；“言不順，則事不成”（《子路》），指出名正言順是做成工作的前提條件；“一言而可以興邦”、“一言而喪邦”（《子路》），更是將對(duì)某些語言的認(rèn)識(shí)和處理態(tài)度上升到足以影響國(guó)家興衰存亡的高度。由此足見儒家對(duì)語言的高度重視。

二、從《論語》看儒家對(duì)語言的具體態(tài)度

既然在儒家的觀念中語言地位如此之高，那么儒家對(duì)語言具體持什么態(tài)度呢？筆者認(rèn)為主要有以下四種：

（一）提倡“慎言”

子貢曾說：“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也?！保ā蹲訌垺罚┱J(rèn)為從一個(gè)人的言語就可以判斷他的智和愚，高和低，所以講話不能不謹(jǐn)慎。身處亂世，求行道固難，求避禍不失身亦復(fù)不易。所以，為人低調(diào)，可以說是儒家的基本處世態(tài)度。相應(yīng)地，講話謹(jǐn)慎，即是儒家對(duì)語言的基本態(tài)度?！墩撜Z》多次強(qiáng)調(diào)要“慎于言”（《學(xué)而》），“訥于言”（《里仁》）。

孔子認(rèn)為“剛、毅、木、訥近仁”（《子路》），而說話謹(jǐn)慎正是這種“仁”格的外在表現(xiàn)之一。《顏淵》篇記載司馬牛向孔子請(qǐng)教什么是“仁”，孔子回答說：“仁人，說話謹(jǐn)慎?！保ㄈ收?，其言也讱）司馬牛又問：“言語謹(jǐn)慎，這樣就是仁了？”（其言也讱，斯謂之仁已乎？）孔子答：“做事情本來就不容易，說起話來能不謹(jǐn)慎嗎？”（為之難，言之得無讱乎？）

“慎言”有許多具體要求。例如，要注意說話時(shí)的語氣，這樣就可以避免鄙陋粗野和不應(yīng)該出現(xiàn)的錯(cuò)誤，“出辭氣，斯逺鄙倍矣”（《論語·泰伯》）。還要注意說話的對(duì)象、時(shí)間、地點(diǎn)等因素：

時(shí)然后言。（《憲問》）

子曰：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人， 亦不失言。”（《衛(wèi)靈公》）

孔子曰：“言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。”（《季氏》）

（二）反對(duì)“巧言”

與“慎言”相一致，儒家反對(duì)花言巧語、強(qiáng)嘴利舌，《論語》保存了孔子多次批判“巧言”的記錄：

子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”（《學(xué)而》《陽貨》）

子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之?！保ā豆遍L(zhǎng)》）

子曰：“巧言亂徳?！保ā缎l(wèi)靈公》）

儒家認(rèn)為應(yīng)該培養(yǎng)君子人格，而君子行則忠恕、動(dòng)則禮儀，所以夫子苦口婆心、語重心長(zhǎng)地告誡人們，花言巧語是缺少仁德的表現(xiàn)，甚至足以敗壞道德，這種言語是可恥可恨的。提倡“慎言”是夫子對(duì)君子人格的肯定，反對(duì)“巧言”則是夫子對(duì)君子人格的捍衛(wèi)，同時(shí)也是對(duì)當(dāng)時(shí)已初露頭角的一味崇尚口才和辯論的不良社會(huì)風(fēng)氣的針砭。

（三）“辭達(dá)而已”

儒家重視語言的實(shí)用功能，即傳情達(dá)意的作用，主張言辭應(yīng)該樸實(shí)無華，能充分表達(dá)意思就足夠了，所謂“辭達(dá)而已矣”（《衛(wèi)靈公》），反對(duì)過于浮華的言語和辭藻，反對(duì)添枝加葉、過度修飾。

值得一提的是儒家在注重語言實(shí)用功能的同時(shí)，也不忽視語言的審美功能，并且還提倡應(yīng)該對(duì)語言進(jìn)行適當(dāng)?shù)男揎棥Ｗ迂暰椭v：“文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也?！保ā额仠Y》）認(rèn)為本質(zhì)和文采是同樣重要、不可或缺的?？鬃右舱f：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！保ā队阂病罚┲赋鲑|(zhì)樸多于文采，就未免粗俗。相反，文采過多，就顯得有些虛浮。只有文采和質(zhì)樸配合的恰到好處，才算得上是個(gè)君子。這些是對(duì)君子品格的要求，同時(shí)也是對(duì)君子言談的要求：不能太粗野質(zhì)樸，也不能太花言巧語。要情辭結(jié)合，“情欲信，辭欲巧”（《禮記·表記》）?！墩撜Z》一書主要記載孔子及其弟子言行，詞約義豐、言近旨遠(yuǎn)，正是儒家實(shí)踐其語言觀的杰出典范。

（四）客觀分析語言

儒家認(rèn)為，對(duì)人們所說的話既不能盲目聽信，也不能一味反對(duì)，要“察言”，要理性地分析?？鬃诱f：“法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無說乎？繹之為貴?！保ā蹲雍薄罚┘词钦f嚴(yán)肅而合乎原則的話（忠言逆耳），能不聽從嗎？改正錯(cuò)誤才可貴；順從己意的恭維之言，聽了能不高興嗎？分析一下才可貴?？鬃诱J(rèn)為要用客觀的態(tài)度來分析別人的言語，而不要僅憑個(gè)人的好惡來判斷。

《先進(jìn)》篇記載：“南容三復(fù)白圭，孔子以其兄之子妻之。”孔子的學(xué)生南宮適把《詩經(jīng)·大雅·抑》篇里的兩句詩“白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可為也”念了又念，孔子便把自己的侄女嫁給了他?？鬃又赃@么做，正是因?yàn)樗ㄟ^對(duì)南容話語的分析，了解到南容是一個(gè)說話辦事非常謹(jǐn)慎，可以“邦有道，不廢；邦無道，免于刑戮”（《公冶長(zhǎng)》）之人，所以才敢做主把侄女嫁給他。

孔子還提到“君子不以言舉人，不以人廢言”（《衛(wèi)靈公》）、“聽其言而觀其行”（《公冶長(zhǎng)》），其意義也正在此。

三、儒家語言觀與“仁”“禮”的關(guān)系

儒家的語言觀并非孤立存在，它源于儒家的思想核心：仁和禮。

儒家的語言觀，可以說是“儒言”觀——一種道德性的語言觀，它提倡用“仁”的道德標(biāo)準(zhǔn)來規(guī)范語言，“仁者，其言也讱”。儒家的理想人格是仁人君子，而“仁者靜”（《雍也》），“君子矜而不爭(zhēng)”（《衛(wèi)靈公》），“剛、毅、木、訥近仁”，與此相應(yīng)，儒家所推崇的語言自然是謹(jǐn)慎的、質(zhì)樸的，而非花言巧語、強(qiáng)嘴利舌。

儒家重視內(nèi)在的“仁”，同時(shí)也重視“仁”的外在表征——“禮”。因此語言要遵守道德的要求，也必須遵守“禮”的要求，而“非禮勿言”正是要將語言放置在“禮”的約束之下。

總之，一方面，儒家所倡導(dǎo)的“仁”和“禮”等思想影響了儒家語言觀的形成；另一方面，儒家的語言觀同時(shí)也指導(dǎo)著儒家學(xué)者的習(xí)慣和行為，某種程度上，也在塑造著儒家思想和君子人格?！墩撜Z》一書所蘊(yùn)含的語言觀是儒家思想的具體體現(xiàn)，它對(duì)中國(guó)歷代知識(shí)分子的精神面貌、文學(xué)創(chuàng)作活動(dòng)都產(chǎn)生了深刻的影響。

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