【摘要】:隨著印度佛教的東傳興盛,佛教因果報(bào)應(yīng)說與善有善報(bào)、惡有惡報(bào)的中華民族心理相結(jié)合,在儒道釋三教合一的社會(huì)思想文化轉(zhuǎn)型時(shí)期,既為佛教在中國(guó)的發(fā)展找到了很好的切入點(diǎn),同時(shí),對(duì)文人士大夫們追求完美、圓滿的審美理想帶來不可抵擋的影響。
【關(guān)鍵詞】:佛教;因果報(bào)應(yīng)理論;中國(guó)化;通俗小說
長(zhǎng)久以來中國(guó)文人所追求的審美境界是一種天人合一的理想狀態(tài),當(dāng)主與客、情與理、善與美渾然相融,便可從中體味精神上的極大快感。早期文人的這種審美理想就主要是依靠儒家和道家的理論所支撐,當(dāng)佛教這股強(qiáng)勁思想意識(shí)力量“入侵”之后,日漸處于佛學(xué)思想土壤浸泡中的文人們的審美理想也開始發(fā)生了轉(zhuǎn)變,奠基于“雅”、“和”之審美訴求之上,文人們開始有意識(shí)地追逐佛教宣揚(yáng)的圓滿境界。明代通俗小說中表現(xiàn)出的果報(bào)觀念,與中國(guó)化佛教因果報(bào)應(yīng)理論關(guān)系甚為密切。
一、佛教因果報(bào)應(yīng)理論在文學(xué)土壤上的中國(guó)化
佛教因果報(bào)應(yīng)理論主要源自其理論核心的緣起論,主張世界萬(wàn)物無一不由因緣和合而生,有因必有果,有果必有因,由因生果,因果歷然。隨著佛教從小乘到大乘的轉(zhuǎn)變,它也經(jīng)歷了世俗化的發(fā)展,剛傳入中國(guó)時(shí),學(xué)者們對(duì)緣起論的解釋隨著內(nèi)容的不斷充實(shí)逐漸發(fā)生著變化,無論是對(duì)宇宙的觀察,還是對(duì)人生的感悟,最終的解脫才是佛教宣揚(yáng)因果報(bào)應(yīng)思想所要達(dá)到的終極目的。
早在佛教傳入之前,我國(guó)本土就已有了禍福報(bào)應(yīng)的觀念,如《易經(jīng)·坤》有云:“積善之家必有余慶,積不善之家必有余殃。”《尚書·伊訓(xùn)》:“作善降之百祥,作不善降之百殃。”《尚書·湯誥》:“天道福善禍淫,降災(zāi)于夏,以彰厥罪。”《韓非子·安危》言:“禍福隨善惡。”佛教傳入后,當(dāng)即便對(duì)我國(guó)的思想界產(chǎn)生了巨大的振撼,在傳播過程中,它與我國(guó)原有的儒家善惡報(bào)應(yīng)說和傳統(tǒng)的鬼神崇拜思想結(jié)合、融會(huì)在一起,不僅變得更加形象具體、簡(jiǎn)化通俗,在與我國(guó)的傳統(tǒng)文化不斷相碰撞的同時(shí),也逐步實(shí)現(xiàn)了其本土化的特質(zhì),為中國(guó)社會(huì)各階層所普遍接受。盡管佛教教義玄奧晦澀,制度繁雜戒律森嚴(yán),各類經(jīng)書典籍更是浩如煙海,但對(duì)中國(guó)下層民眾而言,佛教卻是極為簡(jiǎn)單易懂的,這與佛學(xué)思想中的因果報(bào)應(yīng)論在其教義的傳播過程中所起的舉足輕重的作用不無關(guān)系,人們甚至把全部佛教哲學(xué)都?xì)w之于因果報(bào)應(yīng)說。
歷朝歷代的志怪小說、筆記小說、戲曲等諸如此類的俗文學(xué)作品中都不乏有寫因果報(bào)應(yīng)思想的作品。單就明代短篇白話小說集“三言”來看,其中涉及僧尼的作品就高達(dá)整部小說集的1/4,而從整個(gè)中國(guó)文藝史來看,明清兩代更是我國(guó)“俗”文學(xué)滋長(zhǎng)的繁榮時(shí)期,佛教的因果報(bào)應(yīng)、生死輪回、佛法無邊等理論,往往是以淺顯、簡(jiǎn)陋但又形象豐富、生動(dòng)的感性形式流傳于民間,更易于與通俗文學(xué)相結(jié)合,并被民間文學(xué)藝術(shù)所吸納。通俗小說作為文學(xué)由雅到俗的轉(zhuǎn)變,在審美心理上表現(xiàn)出求新求變的轉(zhuǎn)型特色,在審美理想上則更加強(qiáng)調(diào)對(duì)個(gè)性主體的突出。特別是對(duì)“情”和“欲”的闡釋、對(duì)情感的追求、對(duì)欲望的渴求的肯定。然而這種追求及肯定并不是完全意義上的思想解放,而是在因果報(bào)應(yīng)框架下的另一種審美價(jià)值觀的體現(xiàn)。
二、因果報(bào)應(yīng)理論在晚明通俗小說中的表現(xiàn)
中國(guó)傳統(tǒng)文化重倫理、講道德,長(zhǎng)久以來文學(xué)作品被侵染了濃厚的功利性,小說雖被認(rèn)為是“小道”,卻也不能剝奪它勸諭世人的權(quán)利。而佛教的宗旨是助人看破紅塵、脫離苦海,二者在功用上似乎可以找到共通點(diǎn),于是佛教因果報(bào)應(yīng)理論要入主通俗小說的世界,可謂是一蹴而就。
《金瓶梅》中以市井惡棍西門慶為中心人物,他結(jié)交官吏、仰攀權(quán)貴、偷奸淫占、橫行無道、荒淫無恥,最終,因貪欲而死。結(jié)尾更有詩(shī)云:“閥閱遺書思惘然,誰(shuí)知天道有循環(huán)。西門豪橫難存嗣,敬濟(jì)顛狂定被殲。樓月善良終有壽,瓶梅淫佚早歸泉。可怪金蓮遭惡報(bào),遺臭千年作話傳。” 教育人們“為人多積善,不可多積財(cái);積善成好人,積財(cái)惹禍胎”,把全部故事歸結(jié)到因果機(jī)緣之中,皆是出于果報(bào)不爽的觀點(diǎn)。
三言”“二拍”中涉及善惡有報(bào)的作品更是俯拾即是。《喻世明言·蔣興哥重會(huì)珍珠衫》中商人陳大郎誘騙有夫之婦王三巧后,不但財(cái)物被洗劫一空,自己更是病重身亡,妻子也被迫改嫁。其妻改嫁之人正是前夫蔣興哥。與陳大郎惡有惡報(bào)完全相反的是蔣興哥的寬厚仁義、善有善報(bào),重新贏回妻子。《警世通言·呂大郎還金完骨肉》入話中憎恨和尚們向其妻布施的貪財(cái)富豪將砒霜混入餅中贈(zèng)與僧人,而富豪的兩個(gè)兒子時(shí)常到和尚庵中玩耍,老和尚想道:“金家兩位小官人,時(shí)常到此,沒有什么請(qǐng)得他。今早金阿媽送我四個(gè)餅子還不曾動(dòng),放在櫥柜里。何不將來熱了,請(qǐng)他吃一杯茶?”富豪所贈(zèng)之餅老和尚不舍得吃,拿來給了兩位小官人。老和尚感恩圖報(bào)救了自己的性命,富豪沒毒死和尚反害了自己兒子的性命,所謂“舉心動(dòng)念天知道,果報(bào)昭彰豈有私”。當(dāng)讀者看到富豪因害人之心最終家破人亡時(shí),會(huì)不由的生出趨善避惡之心。《醒世恒言·施潤(rùn)澤灘闕遇友》,施復(fù)在賣綢回來的路上,拾金不昧,退回失主,后施復(fù)養(yǎng)蠶施桑葉,在灘闕無意遇上了朱恩。朱恩為報(bào)答他,不但以桑葉接濟(jì)他,還使他免于覆舟的危險(xiǎn)。因此在小說的最后,兩個(gè)人都因行善而得到了善報(bào)。小說用這樣的團(tuán)圓結(jié)局,意在鼓勵(lì)人們無論在什么時(shí)候都要行善,因?yàn)橹灰猩凭湍苁棺约汉图胰俗罱K獲得美滿幸福。反過來,人們又通過這樣的結(jié)局看到了行善之后的希望,以幻想中對(duì)未來社會(huì)的人際關(guān)系充滿了信心,這便是儒家“勸人為善”說在大團(tuán)圓結(jié)局作品中教育功能的體現(xiàn)。誠(chéng)然,如果僅以傳統(tǒng)儒家的“勸善”說教人們,恐怕效果不會(huì)太大。因?yàn)樵诂F(xiàn)實(shí)社會(huì)中,下層民眾即使處處行善,卻仍是生活艱辛,命運(yùn)悲慘。而統(tǒng)治者整日作威作福、無惡不作,卻永享富貴榮華,活得瀟灑自在。這種強(qiáng)烈的反差很難不引起人們的不平和義憤。正是因?yàn)槿寮业摹皠裆啤闭f融合了佛教的“因果報(bào)應(yīng)”說,才使這種“勸人為善”的教育功能有了來世誘惑的支持,深化了小說命意的教化作用。它不但束縛人們的思想,使百姓安于現(xiàn)狀,不對(duì)統(tǒng)治階級(jí)做出反抗,同時(shí)也在一定程度上維護(hù)了封建統(tǒng)治階級(jí)的利益,這也是儒佛相容、因果理論能夠不斷中國(guó)化的一個(gè)重要原因。
佛教因果報(bào)應(yīng)說已經(jīng)成為當(dāng)時(shí)文人們?nèi)松^、倫理觀的重要組成部分,文人們?cè)趯徝览硐肷吓ψ非笠环N為大眾所能接受的圓滿境界,也逐漸將審美視野投向事物內(nèi)部對(duì)立面之間的斗爭(zhēng)產(chǎn)生的美,感受通過善與惡、情與理之間的沖突所激起的靈魂上的震撼。然而,在這一審美理想追求的背后,我們看到,對(duì)于“美”的追求仍然沒有擺脫儒家道德倫理說教的束縛,不僅如此,文人們?cè)谄涫送臼б獾那榫持罗D(zhuǎn)而投身于佛教信仰。無論是佛教思想對(duì)文人產(chǎn)生的影響,還是佛教利用文學(xué)為工具宣揚(yáng)自己的教義,這都成為了促進(jìn)儒佛相融合的重要因素,在明清社會(huì)的歷史轉(zhuǎn)型時(shí)期,佛教的影響對(duì)文人思想意識(shí)形態(tài)的轉(zhuǎn)變起著關(guān)鍵的作用。
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作者簡(jiǎn)介:牛玥(1983- ),女,山東濟(jì)南人,碩士,講師,研究方向:美學(xué)史。