靳玉瓊,施敏發
(合肥職業技術學院 思政部,安徽 合肥 238000)
近年來,中華優秀傳統文化越來越受重視,將傳統文化與馬克思主義中國化進一步結合起來研究,成果頗豐富。從內在理論邏輯來看,馬克思主義與中國傳統文化具有相通性。毛澤東認為馬克思主義的中國化,只有通過“民族”的形式才能實現。馬克思主義的中國化與中國傳統文化相互促進、密不可分,因此,馬克思主義與中國傳統文化的相互融合、共同發展也將永恒不斷[1]。
我們通常所說的文化,廣義上它包括了人類社會一切物質和精神財富;狹義上的文化專指社會的意識形態,以及制度、思想、風俗等與意識形態密切相關的內容。狹義上的中國傳統文化,當然是指中華民族在自身發展歷程中,共同創造的所有文化活動與成果,包括中華民族獨有的思想道德文化,這種文化輩輩傳承,具備了鮮明的民族特色。中國傳統文化不僅包含了中華民族的精神文化,也從情感、價值和心理方面展示出了中華民族獨有的特征。
馬克思主義中國化的概念最早是由毛澤東提出來的。他認為民族性是馬克思主義的重要特征,只有具備了民族性,才能在實踐中真正有效發揮指導作用。馬克思主義如果不能和中國國情相結合,并被創造性地應用于中國革命和建設的實踐,那就只能是抽象的、空洞的書本理論。因此,將馬克思主義普遍真理與中國具體實踐相結合,并通過具體的實踐進行檢驗,是馬克思主義中國化的根本前提。
傳統文化思想資源對馬克思主義思想體系的豐富起到了有力的支撐作用,要實現中華傳統文化的創造性轉化和創新性發展,就要堅持以馬克思主義為指導,進一步促進文化的繁榮;就是要在傳承、創新、發展中華優秀傳統文化過程中,將中華民族的民族精神與時代精神相結合,推動中國特色社會主義事業的發展,實現中國夢[2]。
馬克思認為,理論的實現與現實的需要是緊密相連的。中華民族在近代遭遇最大危機的關鍵時刻,馬克思主義作為科學的理論開始傳入中國,在推動著我國社會化解危機的同時,實現了前所未有的發展。從1840年鴉片戰爭開始,中國逐漸淪為半封建半殖民地社會,在帝國主義列強侵略下,中國社會處于千年未有的民族危機之中。十月革命一聲炮響,給我國送來了馬克思主義,從此中國的革命面貌就煥然一新。在近代馬克思主義中國化的歷程中,中國革命取得了輝煌的勝利。這是在中國發展歷程中,我國傳統文化與馬克思主義相融合、互促進的典范。
改革開放40年的歷程,是為中華民族的偉大復興奠定基礎的歷程。這一歷程在一定意義上來說,也是中國共產黨在不斷實踐馬克思主義中國化的歷程。隨著中國社會實踐的發展,以及馬克思主義進一步與中國傳統文化的結合,社會主義核心價值觀也就應運而生。時代要求我們在建設中國特色社會主義實踐中,必須弘揚改革創新的時代精神、弘揚愛國愛民的民族精神,弘揚以人為本的理念,把各民族的力量凝聚起來,實現中華民族的偉大復興。
馬克思主義中國化和傳統文化現代化的關系是“一體兩面”。習近平總書記對中國傳統知行觀,特別是王陽明的“知行合一”說,進行了創造性轉化和創新性發展:“內涵著眼于思想自覺和行動自覺相統一,使思想自覺轉化為行動自覺;外延擴展至廣泛的治國理政實踐”[3]。這不僅賦予馬克思主義中國化新的內涵,也推動了我國優秀傳統文化在新的歷史時期實現了創造性轉變和創新性的發展,為治國理政提供了理論支撐和精神動力。
樸素唯物主義思想一直蘊含在我國的傳統文化中,這同馬克思主義在很多方面是有著相通之處的。所以,馬克思主義和中國傳統文化的結合推動了我國社會的發展和進步。在運用馬克思主義理論指導我們的具體實踐時,注重其與中國傳統文化的結合,并借助中國人民群眾能夠接受的傳統文化形式,使馬克思主義得以中國化,形成有中國特色的馬克思主義理論,從而推動中國社會經濟的發展。當然,馬克思主義中國化不是短時期內得以實現的,需要在現實中不斷發展創新,不管過去、現在還是將來,都要創造性地把中國傳統文化與馬克思主義相結合。
我國優秀傳統文化有著極強的生命力、創造力和凝聚力。但是,傳統文化既有優秀的精髓,也難免存在封建糟粕,而且對他們進行鑒別和分析也是比較困難的。所以我們必須對中國傳統文化抱這樣的態度,那就是取其精華,去其糟粕,精選傳統文化的精髓為今天的社會實踐服務。
要在馬克思主義中國化的歷史進程中,推動傳統文化創新發展。離開馬克思主義的指導,我們對中國傳統文化有時就會莫衷一是,無法形成科學統一的意見。比如,就陽明心學而言,我國哲學界以往側重從哲學基本問題的觀念出發,將其定位為主觀唯心主義。陽明心學是良知心學,“這個良知心學,是以良知為德性本體(心體),以致良知為修養方法,以知行合一為實踐工夫,以經世致用為為學目的的道德人文主義哲學。”[4]由此可見,馬克思主義對中國傳統文化來說,有一個重要的作用是不可替代的,那就是對我國傳統文化進行思想定位,能夠幫助我們對傳統文化進行全面梳理,并在當代馬克思主義中國化的進程中古為今用,將其發揚光大。
中國優秀傳統文化在發展中必須有創新,只有不斷與時俱進,它才能與不斷發展著的社會相適應。而要在發展中不斷創新,就必須確立馬克思主義的指導地位。
馬克思主義中國化的過程,實際上是一種階級的實踐行為,而不能被認為是一種文化本土化的過程。中華民族的偉大復興包括傳統文化的復興,而這種復興更離不開馬克思主義的指導。針對我國當代社會實際,發揚優良傳統,面向世界,面向未來,堅持唯物主義歷史觀,汲取傳統文化的豐厚營養,正確處理好傳統文化與馬克思主義之間的關系,推動馬克思主義中國化不斷前進。
在我國歷史上,中國傳統文化的命運也伴隨著中華民族的命運跌宕起伏,既有盛唐的輝煌,也有近代的落伍。尤其是鴉片戰爭以后,伴隨著列強的奴役和欺凌,我國傳統文化也遭受了前所未有的挫折。毛澤東在《論唯心史觀的破產》中指出:掌握了馬克思主義是我國在精神上轉向了主動的重要標志。原來我們面對咄咄逼人的西方文明,只能被動地跟隨,自從我們掌握了馬克思主義并使其中國化以后,西方人面對中國人和中國文化,開始保持了應有的尊重。由此可見,馬克思主義中國化的過程對于我們傳統文化來說至關重要。
1.兩者思想內容的相通
在世界觀方面,馬克思主義中的唯物主義同中國古代樸素的唯物主義哲學思想是相通的;儒家學說中的大同社會與馬克思主義提出的共產主義社會多有類似之處,兩者都把人性放到了前所未有的位置。馬克思主義的辯證法與我國古代哲學的“陰陽學說”從某種程度上來說也是相通的。此外,部分學者認為,馬克思主義與我國傳統文化的契合點還表現在以下方面:中國傳統文化中的知行合一觀與馬克思主義實踐觀是相通的;“馬克思主義的全局觀念與傳統文化的強調整體、全局的思維方式”[5]是相通的,等等。
2. 兩者精神實質的一致性
中國傳統文化有著極其豐富的內涵,推動著中華民族在歷史的進程中砥礪前行。一個民族文化的內核是其民族精神,對于不同的民族來說,雖然各自的文化在命題、內容與概念方面是不一樣的,但文化精神在某些方面是相通的,這就為不同文化的融合創造了條件。
3.中國傳統文化的包容性和同化力
我國傳統文化的包容性和同化能力是極強的,這是馬克思主義能被接納并中國化的內部動力。中國傳統文化的主體是儒家學說,我國傳統文化的一切優良品質都可以在儒家文化中找到根源。馬克思主義中國化與我國傳統文化的融合,從某種程度上來說就是馬克思主義中國化與儒學之間的融合。儒家學說在我國的發展歷經2 000多年,已經構建出了一整套思想體系,在歷史的長河中不斷加以完善,其兼容性與同化能力是極強的。
1.馬克思主義自身發展的需要
馬克思主義是人類歷史上科學的思想理論體系,對人類社會的發展規律進行了全面的闡述,對人類社會發展的指導意義是前所未有的。馬克思主義在19世紀的歐洲產生,主要剖析的是歐洲社會當時發展中出現的問題,這就造成了其鮮明的歷史和民族特征。所以,在馬克思主義發展過程中,我們必須做到具體問題具體分析。在馬克思主義發展和應用的過程中,還會不斷出現一系列新的問題,如馬克思主義的發展和運用實踐要與不同國家和民族具體文化結合起來的問題。
2.我國社會實踐發展的需要
在馬克思主義理論指導下,中國共產黨人結合自身社會具體實際,克服了成立初期的教條與經驗主義錯誤,帶領人民群眾經過28年的革命實踐,建立了中華人民共和國。在新中國成立后,又開展了如火如荼的社會主義改造和社會主義建設,特別是改革開放以來,我們一步步走向世界強國,這都同馬克思主義原理的指導是分不開的。正是馬克思主義同中國具體實際相結合,才創造性地開辟了有中國特色社會主義道路。
我們所說的馬克思主義中國化文化,是馬克思主義中國化與中國傳統文化相融合產生的事物,它契合中國社會實際,有著極強的生命力。馬克思主義中國化是一個不斷創新的過程。馬克思主義通過汲取中國傳統文化的精華,從而使一種新的適合我國社會發展需要的意識形態得以建立起來,這就是中國特色社會主義意識形態體系,從而推動中國社會不斷發展。在這一發展過程中,具備極強生命力的馬克思主義中國化文化得以形成。
每個時代的發展實際和特點是各不相同的。馬克思主義中國化和中國傳統文化的關系也不是一成不變的,而是在不斷發展的,它們體現出了鮮明的時代性和階段性特征。兩者之間的融合度越高,對我國現代社會的促進作用就越強。縱觀歷史發展過程,無論是近代還是現代的馬克思主義中國化發展,兩者在本質上是一致的,前一階段以救亡圖存的革命為主,后一階段則以發展經濟的建設為主,兩者的目的是一樣的,但差異性也是非常明顯的。這與我國不同歷史階段的基本國情息息相關,受到不同歷史階段基本國情的深刻影響。
在馬克思主義理論指導下,對中華優秀傳統文化進行創造性轉化和創新性發展,煥發其生機和活力,使其在意識形態方面對中華民族的偉大復興起到強有力的推動作用,從而為滿足人們群眾對美好生活的需要奠定堅實的思想文化基礎。