墨子“兼愛”思想的特征和時代意義

【摘 要】 文章敘述了墨子“兼愛”思想產生的社會背景，分析了“兼愛”思想的特征：墨子認為“兼相愛”可以引導出“交相利”的積極效果，一旦實現，就可以避免人與人互相猜忌、國與國互相攻伐的有害行為，尤其可以保護弱小者的利益不受侵害。闡釋了“兼愛”思想的時代意義，認為以“兼愛”為代表的墨家思想事實上已經具有了樸素的天賦人權、民主平等的思想。倡導平民結社以實現社會治理的先進思想，這也是墨家思想在近代能夠被重新發掘的一個重要原因。墨子的這種“兼愛”思想在今天看來，對構建和諧社會也有著重大的意義。

【關鍵詞】 墨子;兼愛;治亂;和諧

一、墨子“兼愛”思想產生的社會背景

春秋戰國時期，社會處在一個諸侯割據、相互攻伐、連年征戰的環境中，恃強凌弱、大國吞并小國的事情時常發生，從個人到國家都有一種不安全感。社會的動蕩不安定在客觀上促成了學術思想的百家爭鳴局面，各種流派的學術思想自由傳播，都以尋找和治理當時的問題根源為出發點，以解決戰亂使國家富強、百姓安居樂業為根本目的。這其中以儒墨兩家為顯學代表，展開了對于國家社會以及人文思想的爭論。

墨家思想的出現較孔子稍晚些。儒道思想出現的時間比較早，但是并沒有形成全社會的共識，也沒有為解決當時社會問題提供完美的方案。墨子在看到國與國之間的相互征伐，家與家之間的相互攻訐，人與人之間的殘害后，墨子在批判儒家思想的基礎上，提出了一套以“兼愛”為代表的“墨子十事”，完全不同于儒道兩家的社會理想的主張和方案，這其中“兼愛”思想又是墨子思想體系中的核心和基礎。

當時出現一系列社會戰亂，民不聊生的亂象，在墨子看來根源是在于人與人的不相愛。“父自愛也，不愛子，故虧子而自利，兄自愛也，不愛弟，故虧弟而自利，君自愛也，不愛臣，故虧臣而自利，是何也，皆起不相愛”，①這是墨子在對于人們自私自利狀態的批判，認為個人或者個人團體的自愛是一種自私自利的表現，因為有著這種。墨子與儒家有著相同的意識，墨子雖沒有特別提出一個“仁愛”的主張，但是這應當是儒墨兩家的普遍共識，就是對于人與人，家與家，國與國之間的不相愛的情況的一種揭示和批判。正是這種“愛”的缺失，才會導致攻伐殘殺等現象的出現，在對社會問題的根源的揭露上，儒墨兩家可以說是有著基本一致的主張和看法。都相信“愛”的情懷能夠消除惡的現象，強調“愛”的力量和影響，是人、家、國實現和平共處的必要條件。

但是，在墨子看來，不相愛的根源在于人們不能交相利。在春秋戰國時期，王權專制主義主導著人們的生活方式，無處不在的等級制度決定了人與人在經濟利益、物質利益上的不平等，少數人占據了多數人的利益。這種制度支撐了權貴集團獲得利益的最大化，但是卻沒有保障平民的利益。墨子站在中下階層“工農肆人”的角度上思考著個人和國家的命運，發現了這種“交利相愛”的缺失是導致社會動蕩不穩定的主要根源。

儒墨兩家都是以積極的入世態度、救世思想展開對于人和國家命運的探索，墨家思想的中心是圍繞著如何改善人們的社會生活，讓人們得到更多的實際利益為主。在這種情況下，墨子提出“兼愛”思想，試圖對王權專制主義社會進行改造。企圖擺脫血緣關系、宗法制度的影響，擺脫等級制度的影響，在本質上達到一種“兼愛”—即無差別的平等之愛。而儒家的“仁愛”精神突出的是君子的自我價值的實現和國家王權的和諧統治。

于是，在揭示不相愛導致社會弊端的現象后，在接下來如何發揚愛的作用時，儒墨兩家就發生了分歧，以“兼愛”思想作為普遍價值觀和其理論體系立論基礎的墨子。和以“仁愛”思想為核心的儒家，走上了完全不同的思辨哲學道路。

二、“兼愛”思想的特征

墨子把社會的混亂現象，歸咎于人們的不相愛，人們生活的社會現實中，存在著漠視他人的生存權利和利益，甚至有的時候還要靠損人害人以達到自己私利的目的。所以墨子提出“兼愛”思想，以解決社會存在的弊端。所謂“兼愛”就是要人們愛人如己，大家相親相愛，你我之間不分好惡，鄰里之間不分彼此，家國之間不分強弱，都能夠做到普遍的平等的愛。所有的人都能夠做到無論貧富貴賤都一律平等，沒有差等的博愛生活。

“夫愛人者，人亦從而愛之，利人者，人亦從而利之”。[2]墨子提倡“兼愛”的精神，相信愛人者必然會得到愛的回報，利人者必然會得到利益的回報。所謂“交相利”就是互利互惠的意思，與“兼相愛”同時發生。墨子認為“兼相愛”可以引導出“交相利”的積極效果，一旦實現，就可以避免人與人互相猜忌、國與國互相攻伐的有害行為，尤其可以保護弱小者的利益不受侵害。

在這里，墨子的一個重要的理論支點，就是對于功利的重視。墨子把國家人民的實際利益看作是評估一切理論價值的標準，只有合乎國家人民之利的，才有價值，國家人民之利，具體說就是人民的幸福安康和平等地位。凡能使人民獲得這些實際效益的事情，都是有用的。對百姓沒有直接用處或有害的事物都要將其節制或者摒棄。“兼愛”思想里隱含的這種平等主義為人們互利互惠提供了可能性。只有平等了，才可能有利益共享，只有有真誠的互利共享做前提，才能夠體現出“兼愛”的思想價值和成效。

這種思想根源于下層勞動者之間真誠相愛的淳樸道德觀念，從而實現人人相愛天下太平的美好愿望。強調勞動、節儉，把物質利益平民化、平等化。“視人之國，若視其國;視人之家，若視其家;視人之身，若視其身。是故諸侯相愛，則不野戰;家主相愛，則不相篡;人與人相愛，則不相賊;君臣相愛，則惠忠;父子相愛，則慈孝;兄弟相愛，則和調。天下之人皆相愛，強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛生也。是以仁者譽之”。[3]從這里可以看到，墨子解釋了實踐“兼相愛，交相利”的方法，就是把別人的國看作自己的國，把別人的家看作自己的家，把別人的生命健康看作自己的生命健康。只有做到了一視同仁、互愛互利，就不會再發生互相爭奪互相損害發動戰爭的情況了。用“兼”代替“別”，以及用“利”來引導，使人們覺悟，用這一方法來擺脫國家人民之間的禍亂，實現社會的和諧穩定。并且舉出古代圣王先行下效、先為楷模的例子來證明這種“兼相愛、交相利”主張的可行性。只要君主倡導便不難推行，由君主率先示范，引導國家和人民移風易俗、積極踐履，養成良好的品格素養，從而使天下安泰和平。墨子希望用這種方法挽救頹勢、達到天下太平，把這種愛推廣到全天下。

和儒家的仁愛思想不同，儒墨兩家都講愛人，但有方法上的差異，儒家的仁愛是有差別的，有尊賢等級和秩序的，從自己的家人出發，擴展到鄰人鄉人，再擴展到別國的人。由此構成了一個等級結構下的愛人順序。儒家的另一代表人物孟子批評墨子，認為墨子的思想是教天下人當畜生，天下人最本然狀態應該是愛自己的父母兄弟，推己及人。因為儒家認為推恩不是民眾需要做的，而是圣人要做的，與普通百姓無關。恰恰墨子否定了人的親緣關系的作用，主張超越這種親疏之別，將愛無條件地向外推廣出去。同時也極大地發揚了平民的主體能動性，強調“兼愛”思想是能夠在每一個人身上都能夠實現的，墨子堅定的認為“兼相愛，交相利”無分圣人與平民，也只有每一個人都參與，才能達到天下的治理。

墨子看似如此美好的一種社會理想，在當時為什么不能被接受呢？除了有中國社會堅固的等級制度阻礙其實現外，從其思想體系的內部結構進行考查，這其中最大的障礙還是墨子思想在人性問題上過于簡單化的認識，使得“兼愛”主張過于空洞和理想化。墨子在《大取》中說“愛人不外己，己在所愛之中。己在所愛，愛加于己;倫列之愛己，愛人也。[4]”認為“愛人”中的“人”也包括自己，自己也在被愛護范圍之內，在愛他人的同時也有著主體自身的愛和幸福。也就是說，只要愛了別人，也就等于愛了自己。這種對人性的認識太過表面化，輕視了人天生的親疏關系的重要本性，從人的本性出發就是利他、利己。墨家還認為只要追逐利益就會有愛他行為的出現，這個愛他行為是必須以利益作為前提和支撐的，那我們就要試問，當沒有了利益時，還要不要去兼愛他人呢？“兼愛”也就沒有了恒定性和普遍性，況且在很多現實生活中，利益的共享無法完全掩蓋利益的搶奪，似乎搶奪來的更加強烈和真實。所以墨子在當時提出的“兼相愛，交相利”是作為一種美好的社會向往而存在，沒有立足于等級社會根深蒂固的階級現實和物質利益極度不平等的時空條件之中。更由于缺少對人性的全面認識而對人的社會行為做出了錯誤的估價，只能是流于理想意義上的善良愿望，無法被廣泛接受和實施。

三、“兼愛”思想的時代意義

與同時期的其他思想家相比，道家學說代表著超越了貴族文化和平民文化的中間立場，以無為避世、順其自然為擺脫社會困境的方法。而儒法兩家則是精英文化的代言人，提倡的君臣父子的等級制度，是以維護貴族的統治和王道為終極目的，墨子更多的是站在平民的角度，提出了不同的觀點，為平民利益說話。

墨家學說被認為是代表了下層人民的平民文化和利益訴求的學說，與儒法形成鮮明對比。在當時王權專制的社會里，儒法的影響大于墨家，但在思想探索上是平等的，都是一樣可貴。戰國時期貴族文化的衰亡與平民文化的興起是歷史進程中必然呈現的一種趨勢，著名學者杜國庠先生曾說先秦諸子中只有墨子是革命的。墨子學說能夠成為顯學，是和貴族文化的變化發展趨勢相一致的，在當時是很有時代意義的一筆。以“兼愛”為代表的墨家思想事實上已經具有了樸素的天賦人權、民主平等的思想。

因為墨家思想這種特殊的政治屬性，漢武帝“罷黜百家、 獨尊儒術”的官府與學人互相利用的風氣，墨家思想在中國逐漸衰微，以及墨家本身的艱苦訓練、嚴厲規則并非人人都可以達到。直到清末民初，學者們才從故紙堆中重新挖掘出墨家的高尚思想，并大力發揚其中的進步性。經過近代以來一些新墨者的努力，墨家學說中的一些有益觀點開始進入人們的視野。

倡導平民結社以實現社會治理的先進思想，這也是墨家思想在近代能夠被重新發掘的一個重要原因。晚晴以來，封建等級制度的衰亡和人民民主平等意識的覺醒，胡適等人在接受西方民權思想的影響下，重新在中國古代文化中尋找到了思想資源，這就是墨家思想精神的時代意義。讓“兼愛”思想得到重視和發揚，推進平民文化的興起，逐漸取代貴族文化的影響，是近代以來尤為重要的一個學術思潮。

墨子雖然提出了一套不分等級貴賤的全民兼愛的學說，但是在當時，沒有任何的政治法律道德等方面的配套性措施去支撐，難免流于空洞的理想化的紙面文章。今天的中國已經有了相當程度的物質基礎和法制體系，這也為墨子平等兼愛的思想提供了實現的土壤和基礎。而且，人性也并非一成不變，人性的主要特點是由文化和民族性格兼備而呈現出來的，會隨著社會環境的變化而發生變化。今天的中國，文化興國已經成為不可阻擋的潮流，而中國人的民族性格也應受“兼愛”思想的有益引導，逐漸走向善和博愛的道路。

墨子的這種“兼愛”思想在今天看來，對構建和諧社會也有著重大的意義。近些年來社會仇富、仇官心理顯現，也有部分富裕起來的人蔑視窮人，也有普通群眾之間的矛盾凸顯。針對這些問題，“兼愛”思想可以起到矯正作用。由這種愛人如己、無私利他的道德修養精神弘揚出去，促進社會的和諧穩定。

回顧中國歷史上一直位于主流的儒家思想，在構建社會整體秩序時，其骨子里的精英主義思想區分了精英和人民。認為君子是社會中首先覺悟也是首先獲得利益的一群人，對待非精英的人群應該像父母照顧孩子一樣。把民看作需要照顧的缺少自己意志的人，民眾沒有力量去影響社會也沒有力量互相影響。這與“五四”以來的平民主義思想格格不入，也與當今世界的潮流不相符合，所以當墨子說天下兼愛時，就是對傳統等級制和宗法制的一種顛覆與革新，這便是它的時代意義的所在，可以逐漸升華儒家的以宗親關系為基礎的社會秩序的建構，實現一個更加進步的美好社會。

這兩種“愛”造成不同的結果，如果走儒家的道路，必然帶來對于君王道德和貴族利益優先性的維護，因為君王更有四端，有天然的道德優先性。陌生人之間的相互認可是靠功利主義來實現的，而不是從心而發。所以對于兩種學說思想的調和，互補使用就變得尤為必要。在現代社會里，人類進入城市文明和工業文明，儒家的傳統階層的倫理關系就不是那么重要，取而代之的更多的是陌生人之間的信賴、互利等品質，這種信賴就是“兼愛”思想的現代化延伸，法制保證下的互利交換原則在市場經濟體制下也是一種正當的生活方式。

只要愛沒有成為共同的社會行為準則和人的道德規范，只要平等還是人們追求的目標，那么墨子的思想就還有時代意義。當下，只有融合了儒家的“義”與墨家的“利”。才能夠實現國家政治的良好治理和百姓生活的權利保障。把儒家強調精神作用精神教化的一套學說與墨子注重實踐的功利主義主張加以平衡，共同為中華民族的文化復興指明道路，提供有益的思想資源。

【注 釋】

[1][2][3][4] 李漁叔注譯.墨子今注今譯.天津古籍出版社，1988.102、110、107、295.

【參考文獻】

[1] 李漁叔注譯.墨子今注今譯[m].天津古籍出版社，1988.

[2] 譚家健，孫中原，墨子今注今譯[m].商務印書館，2009.

[3] 孫詒讓.墨子間詁[m].中華書局，2017.

【作者簡介】

陳澤宇（1991—）男，西藏民族大學馬克思主義學院中西哲學比較方向碩士研究生.