休閑時代的武術

陳青 高會軍

摘要：休閑時代是人類社會發展的重要時期，在這個階段，人類從忙碌的生存活動中找到了屬于發展自己的時間和空間。在此，武術也在諸多因素的影響和作用下發生了根本性的改變，日益成為人們發展自我的一種工具和器具，成為休閑時代填充世人生活時空的有效中介手段。

關鍵詞：休閑 影響因素 武術 太極運動

中圖分類號：G85 文獻標識碼：A 文章編號：2096-1839（2018） 10-0001-05

近百余年，人類社會迅猛發展，速度驚人。特別是上世紀末人類迎來了一個輝煌的時代，這個時代私人時空達到前所未有的程度，最顯著的標志是休閑。休閑時代的來臨，為人們的生活帶來新的氣象，人們的需求更加多元，健康成為世人首要的要求，為了迎合廣大民眾的需求，體育被廣泛地納入休閑生活，成為生活方式的重要組成部分。伴隨著休閑體育的發展，中華武術被推向了休閑的中心，太極運動倍受民眾的喜愛。

1 休閑時代

人類從整日為了生存忙忙碌碌，到能夠享受生活悠閑地品茗聊天，走過了漫長發展之旅。大約一萬多年前，當人類進入農耕時代，人類只有10%的時間用于休閑;當工匠和手工業者出現時，則有17%的時間用于休閑;到了蒸汽機時代，人類將休閑增加到23%;而到了20世紀90年代，人們能將生活中41%的時間用于追求娛樂休閑。我們這一代人可真是遇到了好時光。

回想中國人的整體生活總體講是以緩慢的節奏為主導，中國人始終對悠閑情有獨鐘，中國人為全球人民樹立了對追求休閑生活的榜樣。中國人自古以來就格外地追求生活的安逸與沉穩，田園理想是每個中國人的夙愿，“因過竹院逢僧話，又得浮生半日閑。”即使發生重大事件，也會像“淝水之戰”晉人大捷時，謝安繼續沉浸搏弈不動情于色的沉穩（《世說·雅量》）。田園理想，構成了中國文明的重要特征。[1]這種特征深刻地影響世世代代的中國人，使其生活理想發生特殊變化，不管生活節奏是否與之相一致，他們都追求著這樣的生活方式。

無獨有偶，在地球上還有許多類似中國人這樣悠閑生活的人群。比如，在當代人看來代表全球快節奏的美國，現在依然有部分群體文化的時間觀與主導文化的時間觀大不相同。大多數美國土著印地安語言中甚至沒有表示秒、分或小時的詞，這可以從某種程度上說明悠閑對于他們的絕對意義。墨西哥裔美國人經常說到“拉美時間”，他們的計時方式與主導文化不同。夏威夷的波利尼西亞文化采用“夏威夷時間”——則是一種非常輕松的時間觀，在一定程度上反映了土著夏威夷人悠閑的生活方式。薩摩亞群島中，有種叫“椰子時間”的時間觀，這種時間觀認為不必去摘椰子，椰子到時候自然會掉下來，這是一個計時單位，因此大家不必匆忙，慢慢等候吧。非裔美國人常常使用“BPT”（黑人時間）或“松弛時間”。這種時間觀源于非洲的多維時間文化，這是一種重視正在發生的事情的時間觀，而決不考慮今后將會發生的事情，悠閑的心態決定著他們悠閑的生活節奏。[2]

至此，大家一定會說，為什么伴隨著工業化的進程，人們的休閑時間增多了，說明休閑與工業社會并不矛盾。是的，它們兩者之間不矛盾，而且存在著線性關系。上面列舉的人群生活多半是與非工業化生產密切相關，表現出這種生產方式與悠閑生活的密切關系，似乎悠閑只能與這種生產方式對應。但是，仔細分析可以發現，雖然人們擁有悠閑的生活，但是不代表他們擁有真正的休閑。在他們的生活中，生產與生活緊密相連，難以區分是在工作，還是在休息。最主要的是，能夠享受休閑的都是少數人群，比如統治集團、達官貴人、文人墨客、游俠、隱士等等人群，因此他們的休閑生活不能代表整個社會。進入工業化社會后，休閑時間成為人們除去工作后的特殊時間段，人們普遍地可以盡情在這個時間段中享受生活，而不必擔心工作，不必考慮椰子何時成熟。因此，當今的休閑時代，是工業化后社會整體的休閑狀態。

所謂的休閑，我們可以這樣理解，休閑是人們在一段時間內，自由的、非強迫的、積極主動利用時間的狀態。在這里，時間是休閑的根本，利用時間的狀態是休閑的決定因素，人則為休閑的主體。

對于個體來說，休閑時代的三個標志為：有閑暇、有閑錢、有閑情。在這三個標志中，我們認為閑暇是前提，閑錢是基礎，閑情是保障。三者之間的關系是相互依賴，缺一不可。“有閑錢”是一個決定休閑時代的基礎。在此基礎上，對于日益充裕的、平等的閑暇時間則是一個常數。在我國每人每周平均的閑暇時間為30個小時，我國已有114天的假期，意味著人們一年中有1/3的時間是在閑暇中度過，經濟發達國家和地區早已超過了這個比例。對于這個常數，不同人群可以賦予不同的值，即閑暇的時間如何利用則由不同個體的個人需求所決定，當然需要社會的價值引導。有閑情是一個文化層面上的因素，它是具有保障性質的變量，如何對待閑暇，度過休閑的確因人而異，文化品位的高低決定著“有閑情”的持久和高雅程度，決定著休閑性質，休閑文化的建立更多地依靠具備高雅品味“有閑情”人們來創造。休閑是人之生命的一種狀況，是一種人的社會化、人性化的過程，是一個人完成個人和社會發展任務的主要存在時空，休閑不僅是尋求快樂，更主要是追求生命的意義。人類的閑暇時間不斷增加，休閑生活相伴而生，休閑文化也應運而生。

2 休閑武術

武術主要源于私斗、爭斗和戰爭等人類生物和社會攻擊行為，是對這些搏殺手段的技術性總結，本應富含強大的技擊性，是人類攻擊性本能的坦露。武術作為中華民族體育有機組成部分，是一種特殊的文化現象，其中武術的技擊性就是構成其特殊文化的一個重要特質。武術脫胎于軍事活動，以及個體間的格斗。可以認為戰爭、格斗是武術起源的一個重要源頭。就這些活動本身而言，武術就是單純的攻防技術，是一種攻防技術的總結。在發展歷程中，武術作為一種教育手段，對戰爭、格斗的技術進行傳承。武術必須順應當時的社會需要，并服務于社會，因此在發展孕育成體系的過程中，技擊性始終是武術的主體，或者是本質。在這個過程中，中國封建社會早期尚武之風甚為濃烈，“尚武”其實是一種對暴力（最高形式是戰爭）無條件的、絕對崇仰的社會意識。同時，冷兵器時代戰爭、格斗對攻防技術的絕對依賴，在這種情況下，武術必然具備強大的攻擊性。這種具有強大攻擊性的武術曾經作為中華民族，乃至其他民族在冷兵器時代征戰的主要手段，其稱謂可能有所不同而已。然而，人們現在看到的武術多以健身娛樂、表演藝術為主體，很少表現出技擊性。由殘酷的技擊過渡到優雅的健身娛樂和儒雅的表演藝術，這種轉化趨勢蘊含著深刻的哲理，是人類對攻擊性的轉化和升華的結果，是中華民族文化的融合智慧所在，是人類文明的象征。

在漫長的社會演進中，武術攻擊性所表現出來的技擊性逐步變異成非技擊性，為競技藝術性、休閑生活化所取代，成為人類攻擊性成功升華的典型。所以如此，與下列因素存在著密切關聯。

第一，武術非技擊性的價值基礎。中華民族的文化價值可形象地表述為具備水一般的文化特性，這種特性實際上是一種社會文化價值體系的表現。 “上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”水，盈灌百川，充溢江河，隨高就下，具有極大的彈性和容納空間。水一般的中華民族文化，平靜無奇、柔弱謙下、無欲不爭、潤物無聲。水一般的中華民族文化，取自然之態、至純至凈，甘愿充當配料、情愿轉換角色。水一般的中華民族文化，矢志不渝、遇阻迂回、卻始終奔流向前。水一般的中華民族文化，在陰霾、穿石、咆哮、泛濫、柔弱中充滿著剛毅和力量。正是由于中華民族文化有這樣的特性，才能連綿不斷地發展，擁有博大的文化體系。在中華民族文化熏陶下的國人，自然自覺地將水的品行作為自己的座右銘，以“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”為追求之境界，凡事“唐虞揖遜三杯酒”，“湯武征誅一局棋”，身體力行地弘揚和推動著東方特色文化的發展。從先秦開始，各種文化價值意識、價值實踐紛繁復雜，正如事物發展的規律一樣，人們在反復地價值實踐、價值反思中，特別是在儒、釋、道思想的影響下，逐步厘清了思路，建立了文化價值基因，形成了文化價值的體系，塑造了文化價值觀念。這個體系不斷完善，不斷充實，不斷邏輯化，逐漸成為一個穩固的社會文化價值體系，長期地影響著中華民族的文化和社會發展。其中，強烈影響國人意識和行為的三大“家”，均極力倡導和塑造國人成為理想人格的“仁人志士”。儒家以“仁”這種包容性極強的，從人的“仁之本”血緣心理基礎向外層層輻射、不斷強化的理性人間秩序為價值體系指導人們的言行。文以載道，武亦須力求武亦載道，萬不得已的戰爭必須遵從“仁義之師”之規，導致習武人日趨君子化，武術也向君子武術轉化;佛學以“空”督促人們“無心于萬物”“即物順通”，使心靈得到寧靜。深受佛學參禪悟性影響的少林武術更具備一個強有力的約束力，習武這類肢體活動成為參禪之法，使少林武術的“心”論與禪宗中“不動心”緊緊相溶，衍生出束縛攻擊性的武戒、功法;道家以統攝天道、世道和人道之“道”來規勸人們“淵源沉靜、無欲無念”“致虛極，守靜篤”，明事理，以退讓、克制、示弱、柔軟的方式保持平和的、閑逸心境。這種思想極大地促進了養生之術，養生古法與武術完美結合形成了獨具特色的武當內家拳派，使之不僅擁有技擊本體，更延伸出豐富、神奇的休閑養生功能。諸意識層面文化的融合，形成強大的文化渦旋力，共同作用于國民，作用于武術，使武術產生非技擊性的改變，套路蓬勃發展。但見：明王士禎在《嵩游記》中記載：少林寺僧四百余，“各習武，武藝俱絕”，表演時“拳棍搏擊如飛”，有“猴擊者，盤旋踔躍，宛然一猴也”。武術套路技藝繁多，套路形象生動而豐富多彩，武術日趨遠離單純的技擊工具范疇，步入以休閑表演、健身為主體的領域。

第二，武術非技擊性的現實基礎。武術的非技擊性的現實基礎非常廣泛，可以說社會文化諸因素都能夠構成影響和作用。然而，真正能夠產生影響的現實基礎必然是那些對武術發揮相對直接或間接作用的因素。中華民族的社會文化類型是武術升華的現實基礎之一。武術技擊性雖然起源于人類的原始攻擊本能，但是在人類進化進程中，這種技擊性在錢穆先生所概括的和平文化、倫理文化、內傾文化、審美文化等穩定的中華民族社會文化導向作用和熏陶下，全社會開始了價值取向的轉移，向著重方法、講技巧、究用意、求行氣、追用勁、促和諧、談心勝、興完善的“內圣外王”君子式的格斗較技、競藝休閑方向轉移和發展。[3]

人們恪守倫理的心態是武術演化的現實基礎之二。中國人遵行倫理的心態和行為對武術演變發揮推波助瀾作用，即使封建社會經歷了無數次戰爭，但戰爭的發生具有局部地域性，宗法制下的和平年代畢竟是社會的主流。“技擊動作”僅是中國武術作為獨特文化形態的身體文化原材料之一，但它不是武術的全部。構成中國武術文化的原材料不單是技擊動作，武術更多的是在改變這些原材料的文化因子。從文化核心要素上講，將野蠻的行為，好勝的心態，強化在“倫理”“道德”控制之中，反映出“謙虛”“禮讓”“尊敬”，以及“不爭”的人格魅力，才是中國武術的文化之魂。[4]同時，取自于健身娛樂等元素的內容非常豐富，并以此較技、競藝、休閑，體現中國武術文化之魂不是攻擊性十足的搏擊術，而是建立在倫理基礎上的競藝休閑技術，這種情況催化了通過非技擊性的武術套路的繁榮。該方式古已有之，且發育程度不亞于今天。

戰爭形式的改變是導致武術變異的現實基礎之三。西方和其他國家和地區先于中國進入了火器時代，其戰場上已是硝煙彌漫時，中國還被刀光劍影所籠罩。至北宋初，宋軍在對南唐作戰中開始使用火箭、火炮，開始了中國戰爭史上火器與冷兵器并用的時期。雖然，竹制管形火器出現在南宋初期，是世界上最早出現的原始管形火器，元代末期鑄造的銅火銃，是世界上最早的金屬管形火器[5]，但是，這些火器并沒有根本地改變當時中國的作戰形式。明朝是中國古代火器發展的鼎盛期，清朝大量引進火器用于戰爭，戰爭形式發生了質的飛躍。史料表明武舉內容也發生改變，“萬歷之末，科臣又請特設將材武科，初場試馬步箭及槍、刀、劍、戟、拳搏、擊刺等法。二場試營陣、地雷、火藥、戰車等項。三場各就其兵法、天文、地理所熟知者言之。”（明史·卷七十）。時過境遷，武術所能夠發揮的功能僅是軍事活動的體能保障機制之一，技擊技術的威力蕩然無存。明末清初，這個時代恰好是武術獨立成體階段，這個變化對武術影響至關重要。

中國人對藝術性的追求是武術轉化的現實基礎之四。人是藝術的中心，是藝術的源頭和歸宿。人所創造的藝術直接與美聯系在一起，凡是藝術的東西都會使人產生美的感悟，正如尼采（Nietzsche）所言： “沒有什么是美的，只有人是美的：在這一簡單的真理上建立了全部美學，它是美學的第一真理。”人類所創造和從事的體育是一項人與美聯系最密切的實踐活動，它是一種與健康生命有關的藝術實踐。武術是智慧的中華民族所創造的人體藝術，它將殘忍的搏殺術披上了文明、藝術的外衣，隨著時代的發展，武術的藝術性、休閑性逐步取代了技擊性，成為人們觀賞和習練的根本出發點。當然，我們會發現中國武術遠遠沒有達到真正的脫胎換骨，非技擊性還沒有成為人們的共同認識。可以以籃球為例看一看國際體育文化的發展脈絡。據稱美洲瑪雅人經常舉行一種在將球擊進高墻上環形石洞判定輸贏的賭命球戲，為的是各瑪雅部落之間獲得人祭來完成求雨儀式。輸者將被視為戰俘在對方部落祈求雨神降雨或其他儀式上做人祭，做人祭者將被掏心受箭。[6]現在籃球運動中一點兒這種殘酷的實用影子都沒有了，取而代之的是NBA高超技藝，以及由此產生的藝術境界。這種運動形式沒有了現實的實用性，但對人類的精神享受而言則是另一種實用。它從地域性起源到全球化興盛主要得益于其藝術性，以及極強的休閑性，這種符合人類文明進化特征的屬性具備恒常特征，構成人類永恒的生活伴侶。從現今流行于世的體育運動項目來看，雖然其中均包含著激烈的競爭，但是絕大多數項目日趨增強、共同具有的特質是藝術性和休閑性。

文明的人類使用含蓄的競爭是強化武術非技擊性的現實基礎之五。藝術性也具有競爭性，因為藝術本身具備層次和不同境界，它不過是一種內隱式的競爭，是變異、升華后的攻擊性表現形式，社會早已向著以內隱式攻擊性方式來滿足人們攻擊性本能需要的方向發展。內隱式攻擊性是一種深藏于人們內心世界的潛意識，它的顯現需要外在的誘因，比如壓抑、挫折，其中誘發因素的歸因又極其重要，如人格和情景歸因中，對人格的傷害要遠遠高于對情境的傷害。[7]在體育運動中，參與事先認同的競爭情景，即使在此期間出現對人格的傷害也會被特定情景所“稀釋”。因此，體育的競爭主要體現在藝術性競爭上，藝術性強化了情境因素，有效避免了侵犯人格的傾向，內隱了攻擊性。所以，像拳擊那樣慘烈的爭斗，也很少引起選手之間的人格沖突。它的技擊性不是人與人之間的攻擊行為，而是選手之間對特有的距離感、時間差、技戰術藝術組合的較量。升華后的凸顯著藝術性的武術套路，其技擊對象進一步被虛化、弱化、淡化，沒有或少有的攻擊目標，缺少或較低的誘因情境下攻擊性越發內隱且內斂，非技擊性越發外顯。這樣的體育文化形式，容宣泄、熏陶、修養為一體，是人類難得的休閑文化形態。

和諧社會的規范要求更是武術變異的現實基礎之六。現實無情地告訴人們，武術發展遇到了前所未有的挑戰，武術已經不再風光，武術人口急劇減少。缺乏懸念、缺少藝術的競技武術比賽和表演無人問津，單一教學模式的武術館校日益萎縮，掌握困難的武術被中青人忽視，身懷絕技的傳人日漸稀少，缺乏現代美感的武術在城市中僅僅剩下了太極運動。其中最令人失望的是，作為廣泛傳播知識和技能的學校不愿傳授“打架”的技術，擔心學生學會武術會斗毆滋事。究其原因就是由于人們過于強調武術的技擊性，忽視了它原本具備的藝術性、健身性和休閑性。高校課程設置中，武術課程僅僅是一門課，與西方競技體育諸多課程相比課時少得可憐。進入現代化后的社會，工具的高度發達，技能技擊性的決定作用已經失去了昔日的輝煌，武術的技擊性喪失了原有的生存空間。快節奏的城市生活決定著社會遵循“快餐式”文化模式，難以容納鄉村式的悠閑。這是歷史發展的必然。為使武術進一步傳承和發展，必須遵循規律，轉變觀念，挖掘和發展其固有的表演藝術性，強身健體的實用性乃當務之急，以非技擊性的武術套路作為學校教材更顯明智，也符合和諧社會的需要。[8]

所有這一切，決定了武術進入休閑時代的可能性越來越大，現實生活更使武術休閑化的必然性越來越大。休閑武術已經日益成為現代社會的文化組成部分，成為人民生活中不可或缺的內容。

休閑武術絕不是一個稱謂上的改變，這是武術存在形式的演變。當一個文化現象適應了社會環境后，其本質屬性也將發生必要的改變。通過上述分析，可以明顯地看出，發展當今的武術已經很少了技擊性的原本本質，更多的是競技、健身、娛樂充斥其中，其本質屬性發生了改變。這種轉變是不以人的意志為轉移的。這說明中華武術具有很強的社會適應能力，具有強烈的社會責任意識和擔當，說明原生武術中就包含著這種基因。只有這樣武術才能持久存在，不然就會像自然界中不能及時改變食性，將逐漸被自然所淘汰生物一樣，比如熊貓。本質屬性的改變導致武術的技術體系也相應地發生著改變，如同西方競技體育一樣，去技擊化的武術日益被休閑化的技術所取代。

在休閑時代，能夠代表休閑武術的當屬太極運動。太極運動能夠作為休閑生活內容，恰恰是太極運動獨特的運動方式和方法，這種運動方式和方法主要以柔和緩慢、輕松自然為主要特點，非常適合于沒有多少武術功底的、用來健身、用來娛樂、用來休閑的老百姓習練。對于百姓來講，太極運動已經不是原來的工具，而是一種生活的玩具，進而可能成為生活必不可少的器具。任何體育項目都經過了從“工具”“玩具”到“器具”這三個過渡性階段，這是體育文化發展的軌跡，也是武術發展遵循的軌跡。以搏殺見長的武術當初就是一種軍事、爭斗的工具。工具的使用造就了人們強烈的功利性，有用、好用它就有價值。沒用、不好用，它就失去了存在的基礎。當戰爭形式改變后使武術這種工具沒有了市場，武術開始向為人們娛樂服務方面轉化，武術，以及太極運動開始充當“玩具”。尤其是太極運動大受百姓的青睞，不論是太極拳、太極劍、太極柔力球，還有具有太極運動風格的木蘭拳、劍等活動內容倍受人們的推崇。這個玩具很有意思，它不僅能夠自娛，也可以他娛。不過武術這個玩具不太好玩，想練到技藝高超滿足自娛和他娛的程度，需要花費大量的時間和精力，因為它是“功夫”。不過，百姓并不需要高超的太極功夫，需要的是不太費力、且能活動肢體的休閑內容，至于是否具備功夫水平無關緊要。而太極運動本身對技術的要求不如其他拳種的高，比如沒有對步型、柔韌、力量等方面嚴格的高標準要求，人們可以高姿勢、舒緩地習練，而且對心肺功能的負荷不大，非常適合普通人群活動。由于武術的玩具階段完全依賴的是人們的自覺自愿，可玩可不玩，不像在工具階段，為了保家衛院，人人迫切需要掌握搏殺的工具。因此，進入這個階段的武術必須是能誘發人們的興趣，展現它的獨特功能和作用，表現它的魅力。如今人們已經認識到武術，以及太極運動的功效，當人們擁有閑暇、閑錢、閑情的時候，甚至沒有閑錢的時候，開始陶醉于這種越玩越有味的武術項目中，將它納入生活方式之中，成為生活的“玩具”。在中國大地上，每天清晨巍巍壯觀的就是太極運動的人群是一個很好的證明。如果將來有一天人們如居家過日子那樣，使中華武術與日常生活離不開的炊具、臥具、電視、電腦、手機、報刊等器具一樣，成為一種服務于自身的、一種體育生活化的“器具”，通過休閑太極運動給人們的生活、身體帶來的輕松、愉悅和健康，以及享受著傳統文化的沐浴和滋養，這時中華武術必然能夠發揮更強勁、廣泛的休閑娛樂作用。[9]

參考文獻：

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