生涯輔導理論之存在主義綜述

朱煒+王少雄+吳蓉芳

摘 要 存在主義是近代以來起源于歐洲的哲學思潮，海德格爾、薩特、 尼采等哲學家均對存在主義有過經典論述，存在主義逐漸引入心理咨詢領域則是在二戰以后，其中奧地利心理學家維克多·弗蘭克爾在存在主義咨詢理論的構建上具有里程碑式的意義。他的代表作之一《活出生命的意義》即堪稱存在主義心理治療的經典。作者維克多·弗蘭克爾博士是維也納醫科大學精神病學教授、首席專家，他創立的“意義療法”及“存在主義分析”，被稱為繼弗洛伊德的精神分析、阿德勒的個體心理學之后的維也納第三大心理治療學派。

關鍵詞 存在主義 咨詢流派 意義療法

中圖分類號：G647 文獻標識碼：A

維克多·弗蘭克爾于1905年出生在維也納，他在十幾歲的時候，就沉迷于哲學和心理學，特別喜歡鉆研人活著是為什么這樣的問題。他高中就跟弗洛伊德書信來往，弗洛伊德對他的一篇文章非常贊賞，推薦給《國際心理分析雜志》并發表。

弗蘭克爾被稱為20世紀的一個奇跡。1930年，25歲的弗蘭克爾就成為了維也納大學精神病專家，1939年二戰爆發了，美國領事給了他一個簽證幫他逃出奧地利，但他為了他的患者和家人，毅然選擇了留下來，果然不久后全家都被關進了臭名昭著的奧斯維辛集中營，他的父母、懷孕的妻子、兄弟都死于毒氣室中，只有他和妹妹堅持到戰爭結束。戰后弗蘭克爾不但超越了痛苦，還將自己在集中營中的特殊經歷和學術研究相結合，發展了“存在主義”的哲學思想并開創了意義療法，替人們找到了絕處再生的意義，留下了20世紀人性史上最光彩奪目的見證。

這本書是他在解放后僅用了9天時間一氣呵成寫完的，前半部分是他作為一名普通囚徒所親身經歷的苦難、日常生活和思想的記錄，后半部分是存在主義理論分析，他用自己在集中營中的實際行動創造和踐行自己的理論后，更加堅信：人類在任何情況下都有選擇的自由，即使在最黑暗的情境下，我們也能保持精神的自由和心靈的獨立。

存在主義是什么？它是指我們有自由、有責任去做出選擇和行為，我們是自己生活的作者和建筑師，我們需要自己去設計未來發展的道路。存在主義大師薩特說，人的自由是絕對的，因為人生活在一個孤立無援的世界上，人是被“拋”到這個世界上來的，只有通過自己所選擇的行動，才能認識到自由，并按照自己的選擇去承擔生活的責任。本文第一部分內容，弗蘭克爾是如何在奧斯維辛集中營中用自己的實際行動和內在思考踐行存在主義理念的。

弗蘭克爾在書中回憶道，在集中營中人的精神反應會經過收容、適應與釋放三個階段： 第一階段是驚恐；第二階段是冷漠、遲鈍，情感進入死亡狀態；第三個階段叫“人格解體”，喪失了感受快樂的能力，一切都以為不真實、不可能，不相信是真的，以為在夢中一樣。這是長期處于高度緊張和巨大心理壓力下突然釋放，可能會遭受道德和精神方面的損傷，以及回到正常生活后的辛酸和理想情景的幻滅。我想挑書中的三個故事來和朋友們一起感受一下他所說的這三個階段。

回憶這些往事所產生的內心波瀾有助于填補囚徒精神空虛、絕望孤獨和思想貧乏，在對妻子的思念中，他突然領悟到一個真理，那就是：愛是人類終身追求的最高目標。拯救人類需要愛與被愛，他說“世界上一無所有的人只要有片刻的時間思念愛人，那么他就可以領悟幸福的真諦。即便在荒涼的環境中，人們唯一正確的做法就是忍受痛苦，以一種令人尊敬的方式去忍受，天使存在于無比美麗的永恒思念中。” 正如尼采所說，知道為什么而活的人，便能生存。

弗蘭克爾對集中營犯人的特點做了心理學的分析，他說，人類不可避免的受制于環境（在這種情況下，環境就是集中營生活的獨特結構，迫使犯人適應特定的行為模式）。那么人在這種情境下還有沒有自由呢？人的行為、人對給定環境的適應中有沒有精神自由呢？

他舉了一個例子，在集中營中，人們都清晰的記得那些走過一個屋子安慰別人、把自己最后一塊面包給了別人的人。這樣的人雖然不多，但是足以說明一點：有一樣東西你是不能從人的手中奪去的，那就是寶貴的自由，人們一直擁有在任何環境中選擇自己的態度和行為方式的自由，哪怕暫時失去了身體的自由。

犯人最終成為什么樣的人，仍然取決于他自己內心的決定，而不單單取決于集中營生活的影響。因此，在心理和精神層面，任何人都能夠決定自己成為什么樣的人。即便在集中營，他也能保持自己作為人的尊嚴。陀思妥耶夫斯基說過：“我只害怕一樣——那就是配不上我所受的痛苦”。人不能喪失內在的自由。他們忍受痛苦的方式是一種真正的內在升華。這種精神的自由——任誰也無法奪走——它使我們的生活變得更有目的、更有意義。

漫漫人生路，每個人都有可能面對命運的不公和嘲弄，人接受命運和所有苦難、背負起十字架的方式為他提供了賦予其生命更深刻含義的巨大機會，即便在最困難的環境下，人的內在力量也可以使他超然于外在命運，我們仍然可以選擇做一個勇敢、自尊和無私的人，這種困苦環境所提供的能使人道德升華的機會，有的人會充分利用它，有的人會放棄它。這決定了他是否配得上自己所遭受的苦難。

弗蘭克爾能夠幸存下來，是求生的意志、自我保護的本能、和正派人給予的幫助等多種因素的結果。他不斷從人類特有的能力，如天生的樂觀、幽默、自我覺察、精神自由和決不放棄也絕不自殺的意志力中獲得力量。他意識到，無論發生什么，他仍有自由去選擇如何應對苦難。他把這不僅看作一個選擇，而且是“擔當自己生活重負”的責任。他非常喜歡尼采的一句話，對其經歷和著作進行充分概括：“所有的磨難能夠讓我更加堅強”。只要我們擁有選擇如何應對環境的自由，我們就不會一無所有。你無法控制生命中會發生什么，但你可以控制面對這些事情時自己的情緒與行動。

人每天都需要作出決定，這樣的決定使你要么屈從于致命的暴力，要么保持自我內在的自由，決定你是否成為環境的玩物，是否拋棄自由和尊嚴而變成標準的心靈囚徒。人最終是自我決定的，他成為什么——在天賦與環境的限度內——是他自己決定的結果。在集中營，有的人像禽獸，有的人像圣人。人的內心里，這兩種因素可能都有。最終表現出哪一種，是決定的結果，而不是環境的產物。我想只有身臨絕境，走到生死邊緣，才能有如此深刻的體會和洞察吧。endprint

剛才是弗蘭克爾對集中營經歷的深刻思考，回答的是在任何情境下我們是否都有意志自由的權利。在本書的后半部分，系統的介紹了他提出的“存在主義”的意義療法，幫助我們療愈20世紀以來越來越泛濫的焦慮、厭倦、抑郁、孤獨、急躁、無助等“虛無主義”。為什么物質生活改善了，相反人們都覺得自己精神很空虛？弗蘭克爾的解釋是：這就是個人如何看待各種挑戰與機遇的態度問題。積極的態度可以使人倍感歡樂，也能使人克服苦難，而消極的態度則會加劇痛苦，削弱幸福和滿足感，甚至導致抑郁或疾病。人對待一切事情——不論是生死攸關還是日常瑣事——積極態度有助于成就我們生命的意義。

他說我們期望生活給予什么并不重要，重要的是生活對我們有什么期望。我們不應該再問生活的意義是什么，而應該像那些每時每刻都被生活質問的人那樣去思考自身，采取正確的行動，承擔與接受所有的挑戰，完成自己應該完成的任務。他重點回答了四個意義的問題。

第一，生命之意義。追尋生命的意義和價值感是人類的顯著特點。朋友們現在可以試著回答下面幾個問題：“你對自己的生活方向感到滿意嗎？你對自己的現狀和未來趨勢滿意嗎？如果你還不知道自己需要什么，你會如何尋找答案呢？”可以看到，生命對每個人都提出了這樣或那樣的問題，我們必須通過對自己生命的理解來回答生命的提問，這是我們自己的責任。因此，弗蘭克爾認為，負責任就是人類存在的本質。一個人通過超越主觀的快樂，“努力為有價值的目標和自由選擇，獻身于某種事業或所愛的人而努力奮斗”從而發現生命的意義。

第二，存在之本質。生活的意義不是我們直接尋找就能獲得的，它是“投入”的副產品，在我們追求有價值的目標的過程中、去創造、努力的時候，意義才產生了。人越是忘記自己——投身于某種事業或獻身于所愛的人——他就越能實現自己的價值，自我實現更應該是自我超越的副產品。成功也是這樣，你越想追求成功，就越容易失敗，它是忘我的投身于重要事業時的衍生品、副產品。

第三，愛的意義。愛是直達人內心深處的唯一途徑。只有在深愛一個人時，才能完全了解她的本質特性，內在需求和全部潛能。通過自然和文化的體驗去感受愛的真善美，這也是生命意義的第二種實現方式。

第四，苦難之意義。一旦找到了意義，痛苦就不再是痛苦了。人主要關注的不是獲得快樂或避免痛苦，而是看到其背后生命的意義。人們為什么愿意主動去受苦，因為他的痛苦有了意義。比如弗蘭克爾本來可以自己安全的逃往美國，但為了照顧父母他選擇了留下。他曾經和父親待在同一個集中營里，想方設法給父親弄到一些嗎啡以減輕其病痛，在父親臨終時，他守護在父親身邊。即使在充滿沮喪和悲傷時，弗蘭克爾仍執著的堅信：希望和積極的能量能夠戰勝挑戰。他說“苦難不一定是追尋意義所必須的，但盡管有苦難，生命仍然可能有意義”。

總結一下，弗蘭克爾認為發現生命意義的三種方法：一是通過投入某項工作或事業來獲得成功；二是通過體驗真善美去感受愛的獨特性；三是在忍受不可避免的痛苦時采取積極的態度。

本書所反映出來的思想所在的歷史背景、來龍去脈和重要價值。弗蘭克爾曾經深受弗洛伊德的影響，后來又成為阿德勒的學生，但是他反對精神分析流派的泛性論、泛決定論，反對片面強調切入人的過去和潛意識的直覺，他否定環境決定論或者本能決定論，他認為人自己決定著自己的命運，可以通過有意識的幫助別人、超越自我而實現人生的目標。從人的主觀經驗和選擇能力來看，存在主義和人本主義有著很多的相同之處。

另一位美國的存在主義大師歐文·亞隆，認為弗蘭克爾是一位注重實效的優秀思想家，對他的影響很大。大家知道美國非常重視咨詢的實證研究和臨床效果，在此基礎上，亞隆提出存在主義應聚焦人類的四個終極問題，即：死亡、自由與責任、孤獨和無意義。其中死亡和孤獨兩個議題是對弗蘭克爾的有益的補充。

亞隆認為，死亡雖然是個沉重的話題，但是人們覺知到死亡對我們的生活具有非常重要的意義。人人都會死亡，我們認真考慮生命的意義，就不得不思考死亡的問題，死亡賦予我們積極的動機，更加充實的生活并利用機會做有意義的事情，它是我們生活和創造力的源泉。死亡和生命是相互依存的，肉體上的死亡將摧毀我們，而死亡的觀念卻能拯救我們。

關于孤獨主題，每個人都是孤獨的，我們都是黑暗海洋上航行的孤獨船只。唯有發展承認存在孤獨的內心力量，以堅定的自我價值感、認同感接受事物本來面目，以無所求的愛建立關系，探索新的安住于孤獨的生活模式。endprint