我們的生活為什么沒有詩

馮驥才

有時會聽到一種抱怨，說我們的生活愈來愈沒有詩，這抱怨令我深思。

回過頭看，歷史上我們是一個偉大的詩的國度。詩，曾經讓我們為國家民族的興亡慷慨悲歌，為無所不在的生活與性情之美而吟唱。可是不知從什么時候開始，詩從我們的生活中離去了，到哪里去了呢？是它棄我們而去，還是我們主動疏遠了它？我們真的沒有詩也一樣能活得挺滿足，真的不需要享用詩了？沒有詩的生活究竟缺乏了什么？

你有沒有因此而感到某種心靈上的荒漠感？

其實，詩的小眾化在世界上已是共同面臨的問題。在許多曾經產生過詩神詩圣的國家，詩也在被公眾淡漠。十多年前，我在維也納中心拉什馬克地鐵站內，看到墻壁上貼了許多紙片，以為是留言的條子。這里的人有這種奇特的“留言”的習慣嗎？一問方知，這些紙片上寫的都是或長或短的詩句。原來是一些詩人，也有愛好詩的普通人，寫了詩無處發表，受眾少，便貼在這里，有的紙上還寫著個人的手機號碼。如果誰讀了，喜歡他的詩，便可以給他打個電話私下交流一下，僅此而已。據說后來有了互聯網，就很少有人這么做了。

當今我們的互聯網也是詩的傳播工具。我們有出色的詩人和出色的詩，可是與歐洲人不能比，在歐洲還可以見到日常的詩的生活。我在阿爾卑斯山里碰到過村民的詩會，在俄羅斯遇到過老百姓聚餐時一個個站起身朗誦自己喜愛的詩歌。可是我們的詩和詩人卻身處生活的邊緣又邊緣，可有可無了。

那年，汶川大地震后，我們趕到北川搶救嚴重受損的羌文化。我們站在一個山坡上，下邊是被震成一片廢墟的北川城鎮。當地文化館的負責人手指著一個地方告訴我，地震時著名的禹風詩社的四十多名詩人正聚在那幢房子里談詩論詩，大地震猝不及防，天災中無一幸免，全部罹難。于是我們站成一排向那個方向深深麴躬致哀。當今，真正癡迷于詩的人究竟不多了。

有人說，詩的消退是因為這種文學樣式不適于當代人的需要。還說這種文學體裁早已度過盛年，走向衰老，失去了生命的活力；比如說，唐人寫詩，宋人寫詞，宋代之所以盛行長長短短字句的詞，正是由于詩的能量已被唐人用盡。真的是這樣嗎？詩只是一種文學體裁嗎？我們讀古人的詩句而受到了觸動和感動，是因為這種文學體裁，還是其中那些對生活內在的韻致的心靈感知與發現？我們現在對生活為什么沒有這種敏感與發現，沒有這種表達的情懷呢？我們的心靈變得粗糙而愚鈍了嗎？

其實，問題還是出在我們的心靈上，而不是在文學上。

如果我們現在眼睛里全是微信，問知全靠電腦，天天找尋的大多是商機，心中關切的只是眼前的功利；如果我們的快樂大都從盈利、從物欲、從消費中獲得，詩自然與我們無關。

在市場時代里，消費不僅要主導市場，也要主導我們。消費文化是消費的興奮劑，所以消費文化都是快餐式的、迎合的、被動的、刺激的、欲望的，又是便捷的。消費過了就扔掉，一切都是暫時的快意與滿足。消費方式異化著消費者，商業文化也在把我們商業化、淺薄化、粗鄙化。這樣，詩一定沒有立足之地。因為在所有文學樣式中，詩是最不具有消費價值的。

詩需要什么樣的生活呢？那就要先弄明白詩的本質。首先，詩是精神的，精神愈純粹，詩愈響亮。詩是情感的，情感愈真純，詩愈打動人。詩還是敏感的、沉靜的、深邃的、唯美的、才情的。我們的生活能給詩提供這樣的生存環境嗎？更關鍵的是我們有這種精神的需求嗎？如果沒有，還奢談什么詩？如果有，如果需要，詩可不是奢侈品，它會不請自來。

如果我們不需要它，我們一定會失掉與它相關的那些東西。那就是精神的純粹、心境的寧靜、生活的韻致，還有對美與才情的崇尚等等。那么，我們的生活不就會變得平庸、乏味、淺薄和枯索了嗎？

有詩與沒有詩的生活是不一樣的。

如果詩離我們遠了，怎樣才能把它召喚回來？

（石浩摘自《文匯報》2016年8月16日）endprint