淺談五音戲的源流

段瀅

摘要：中國戲曲的歷史是由數百個劇種共同構成的，因此研究戲曲理論和戲曲史是具有一定必要性的。五音戲是起源并流行于山東歷城和淄博一帶的一個地方劇種。特點鮮明，地方特色濃郁，出現了一批著名演員和一批生活氣息強烈的劇目，觀眾喜聞樂見，在全國也有較大影響。

關鍵詞：五音戲;起源

五音戲是流行于我省中部地區的地方戲，它源于“秧歌”和“姑娘腔”，又名“五人戲”，或稱“肘鼓子”（周站子）。由于歷代演員的自身條件不同，加之各地風俗習慣和語言特點上的差異，逐漸形成不同流派，大體上可分為東、西、北三路。流行于臨胸、青州、臨淄、昌濰一帶的稱“東路肘鼓子”;濟南、歷城、章丘、周村、張店、博山一帶的稱“西路肘鼓子””;惠民、博興一帶的稱“北路肘鼓子”（當地人稱其為”抱腔”或“燈腔”）。東、西、北三路之間的血緣關系，可以從共同擁有的劇目、音樂結構和風格上的一些共性特點，以及各路演員經常同臺演出，交流頻繁中得以印證。

除此之外，它與山東境內流行的柳琴戲（又名“拉魂腔”、“周姑子”）茂腔（又名“冒時鼓”、“周姑子”）及柳腔，同屬于肘鼓子系統。對于五音戲的歷史源頭，由于缺乏史料，雖有多家之說，卻都難以定論。不過，從有限的傳聞和歷代藝人的師承關系中，可大至推斷出一個為大家均可接受的時間來。據鄒平縣肘鼓子老藝人高增壽（1886年生人）、崔學文（1886年生人）兩人的回憶，在他們學戲時常聽老師講：“約在一百多年前，有個唱東路肘鼓子的曹然生（藝名曹菜子）是唱包頭（旦腳）的極為有名，后輩一直傳頌”。之后又出現了一位以唱小生著稱，藝名為“鐵笛”的演員。因他的噪子條件好，又勇于探索創新，如今五音戲中小生用的“立調”（即假嗓翻高的唱腔，就是他創造的）。我們可說在十八世紀中葉，清乾隆年間，肘鼓戲就已是分路演出了。由于中國的近代史，是一個外侵不斷、內亂不止的可悲階段連年的戰爭，更助荒早頻發，百姓的生活極度困苦，民族藝術也遭到嚴重摧殘。載止到新中國建立時，東路和北路肘鼓子早已奄奄息，唯有西路肘鼓子一支尚有專業劇團演出。現在的淄博市五音戲劇院，就屬于西路。

五音戲從起源到衍變至今，首先經歷的是“秧歌”和“姑娘腔”。

我們將“秧歌”和“姑娘腔”視作五音戲的源頭，是因為“秧歌”這一藝術形式和“姑娘腔”這一流行曲調，都有著悠久的歷史，同時它的傳播范圍不僅在本省，而是遍及全國。關于“秧歌”的起源。清翟顴在《通俗編》中道：“今有秧歌，本婦所唱也。”《武村舊事》元夕舞隊之村田樂”即此。”即泛指農民在田間所唱的一切勞動歌曲，包括山歌和田歌。人們在提到“秧歌”時，往住與“花鼓”并提。這于兩者的性質和形式都近同，只是在不同歷史時期和不同地區稱謂上有別而已。對“花鼓”的起源，有的認為源出宋代的“舞迓鼓”，或其稱謂系由宋代臨桂縣（今桂林）所產花腔腰鼓而來。也有人將“花鼓”這一歌舞形式上溯至漢代的“鞞舞”（鞞，即形如腰鼓的鼙）。清代康熙年間李聲振的《百戲竹枝詞·打花鼓》中說：“打花鼓，鳳陽婦人多工者，又名秧歌，蓋農人賽會之戲”。周貽白語：“按打花鼓的表演形式，基本和跳秧歌是一個路子，不過在北方叫秋歌，在南方則名花鼓，因兩者都是來自農村社火中高蹺或竹馬之類。故山東一帶的肘鼓子，其前身或被稱作“花鼓秧歌”。

關于“姑娘腔”。“姑娘腔”在戲曲史中是占有一席之地的。明萬歷年間抄本《缽中蓮傳奇》中有“山東姑娘腔”的記載，并被吸收進昆曲中。如《麒麟閣》、《虹霓關》等劇目中，都插入“姑娘腔”。在《百戲竹枝詞》中也記有：“唱姑娘，齊劇也，亦姑娘腔，以嗩吶節之，曲終必繞場宛轉，以盡其致。”周貽白先生也曾談到：“今之柳琴戲，亦名周姑子，即為此一唱調（姑娘腔）之遺音。”“花鼓秧歌”是一種建立在農民群眾自娛自樂基礎上的通俗藝術形式。“姑娘腔”曾是歷史上廣為流傳的優秀曲調。兩者的結合是正常的、自然的。因為凡是社會流行的東西（民歌小曲），都很容易被花鼓秧歌所吸收。

“花鼓秧歌”的特點：形式活潑而又簡單。優點：易于掌握和流行。因此具有廣泛的群眾基礎和很強的生命力。也正是它的這種特點和優點，促使著它在不斷地發展和變化。它先是農民在田間勞作間的個人哼唱或有呼有應的對唱，繼爾在田間地頭休息時歌唱中加上手舞足蹈，再漸漸發展到逢年過節、喜慶祝祀，在村頭或場院有兩人或多人參加的載歌載舞的自娛自樂。“花鼓秧歌”，不僅在不同的歷史時期有它不同的表現形式，而不同的地區同樣也有各自不同的風格特點。進入清末民初的秧歌僅我國的北方地區就有陜北秧歌、東北秧歌、河北秧歌、我省的膠州秧歌等。由花鼓秧歌行化為戲曲的地方劇種亦有不少，而源自花鼓秧歌的劇種，稱謂改變了的就更多了。象我省的肘鼓子系統及兩夾弦，一勾勾、花鼓丁香、四平調等即是。“花鼓秧歌”既是一種藝術形式，同時也是其他藝術的載體。它與“姑娘腔”的結合，或是吸收了部分“姑娘腔”曲調成分，不僅僅是對自己的充實和豐富，而且對于“姑娘腔”來說，同樣也是借助了“花鼓秧歌”的藝術形式，豐富了自己藝術的內涵，擴大、推動了自己的傳播和流行。兩者是互利的。