試析傳統(tǒng)茶文化中蘊含的哲學思想

曹百慧

（河海大學馬克思主義學院，江蘇南京 211100）

文化與哲學是一種相融相成的關(guān)系，任何一種文化最終都會上升到哲學的高度，也就是說文化必定包含著某種哲學思想。同時，哲學也大多是由文化衍生出來的。然而，不同的文化會孕育出不同的哲學，正所謂有什么樣的文化基因便會滋養(yǎng)出什么樣的哲學思想。我國的茶文化作為傳統(tǒng)文化血脈的一支，在千年的沉淀中自然也包蘊著傳統(tǒng)哲學。而縱觀我國古代哲學的發(fā)展歷史，便會發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)哲學與中國人的為人處世緊密相關(guān)，換言之茶文化中的哲學思想是中國人人生哲學的體現(xiàn)。眾所周知，茶文化是在傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上生發(fā)而成，汲取了諸子百家的思想精髓，其中儒家、道家與佛家的思想構(gòu)成了傳統(tǒng)茶文化的主體。因此，從這一層面而言，我國茶文化中的哲學思想是儒釋道的表征。例如，茶禮中的禮儀規(guī)則源于儒家中的“禮”文化，茶道中的“理”凸顯的是道家的真常之態(tài)，禪茶中的“空”彰顯的是佛家的“自性”思想。總之，茶文化中滲透著哲學，哲學思想通過茶文化具體表現(xiàn)出來。

1 寧靜超脫的道家哲學

道家崇尚的是“天人合一”，主張“人法地，地法天，天法道，道法自然”，認為人、自然與萬物三者之間是平等的關(guān)系，人在認識自然之時也應(yīng)順應(yīng)自然，在“無為”中返璞歸真。面對產(chǎn)于山野承天地精華的茶葉，道家從中提煉出了茶的寧靜淡泊之品格，并以其綠色的外形為載體表達了親近自然的愿望，從而達到“萬物與我同一”的境界。我國文人嗜茶也多源于此，特別是在仕途不暢、政治抱負無以實現(xiàn)時，文人們大多會從心灰意冷的現(xiàn)實中抽身轉(zhuǎn)而向道家的老莊思想尋求慰藉。于是，茶便成為了他們手中的“常物”。明代唐寅的《品茗圖》中描繪了這樣一個場景，一人在青山綠石的環(huán)繞中于廟宇之下對著一盞孤燈細品茗茶。事實上，這是當時失意文人的真實寫照，落魄之時在苦茶的相伴下寄情山水，遠離世俗于純粹的自然中求得內(nèi)心的寧靜。這也是文人雅士喜歡在清幽的自然環(huán)境中而不愿在院內(nèi)亭榭煮茶飲茶的原因。因而，從這一角度來說，茶被文人們賦予了“自然清雅”之意，滲入到茶道中展現(xiàn)為“靜”與“清”。

道家的虛靜恬淡思想對于隱逸觀念的誕生產(chǎn)生了深遠影響，很多人在道家“隨順自然”思想的熏陶下形成了以茶在清靜中養(yǎng)生、以茶在平靜中養(yǎng)性、以茶在幽靜中養(yǎng)氣的生活方式，茶也因之成為了隱逸超脫的代名詞。在道家的觀念里，茶性陰需要自然陽氣來調(diào)和，那么也就意味著茶只有在自然中才能達到“大和”的狀態(tài)，亦即茶唯有在自然中才能真正地超脫。所以，道家以此為基點認為茶是自然的象征，在茶水、茶壺、茶爐、茶杯以及茶臺的選取中都遵循自然真實的準則，通過精心選擇自然的東西以實現(xiàn)茶與周圍茶境的統(tǒng)一。例如，茶人在飲茶時也往往會遵守這一定律，對于不同的茶則配以不同的茶具與茶境。尤其是茶藝表演中，茶藝表演者會根據(jù)綠茶與紅茶的不同特性而分別采取不同的煮茶手法，從而使其在高度的和諧中營造出一種超脫的氛圍。

2 中庸尚和的儒家思想

儒家的“中庸尚和”是國人的立身之本，自從漢武帝罷黜百家獨尊儒術(shù)之后，儒家思想便一直牢牢占據(jù)著我國古代思想的正統(tǒng)地位。茶作為一種飲品，味甘而又微苦的特性與儒家的“中庸”之理不謀而合。因此，儒家以茶為媒介將“中庸尚和”的思想傳達給世人。儒家從茶的功效出發(fā)，將茶的提神醒腦作用視為改造社會的良藥，并將儒家的人際關(guān)系相處之道滲入到茶德中，引申出了“以茶養(yǎng)廉”的思想。同時，“以茶交友”、“以茶明志”、“以茶怡情”也漸漸成為了士大夫們的生活常態(tài)。文人們在飲茶中進行情感交流，增進彼此的感情；但在飲茶時他們又時刻謹記儒家的“中庸”之理，即茶人之間無論多么熟悉親密依然始終保持適度的交往，在親而不膩中闡釋“君子之交淡如水”的情意。

另外，儒家思想的核心是“和”。所謂“君子和而不同”表示所有的一切都必須處于宜當?shù)臓顟B(tài)之中；“無過亦無不及”表示萬事萬物都要恰到好處。細看我們的傳統(tǒng)茶文化莫不遵循此定理，煎茶、泡茶、飲茶與論茶在整個茶事活動中處處都受制于“和”。煎茶時火候的控制要有度，火候既不能太大也不能太小，茶壺的大小也要依據(jù)茶量的多少合理選擇尺寸，飲茶時對于尊者常要以濃茶奉之但也不能過于濃醇。上述種種均是儒家的“和”在茶文化中的具體表現(xiàn)。再者，儒家的“和”在禮儀文化方面也有所體現(xiàn)。禮儀規(guī)范旨在約束人民的思想與行為，使其不至于作出違背禮儀的事情而干擾社會秩序進而達到“和諧”之目的。于是，儒家便將茶作為祭禮，用茶祭奠先祖、用茶祭奠豐收、用茶祭奠社稷。民間也將茶作為賓客往來的標志，以茶待友、以茶代酒、舉茶敬客等均成為了我國傳統(tǒng)禮儀文化的一部分。現(xiàn)今社會我們也一直秉承著茶禮之道，節(jié)日向親朋好友送上一份茶禮以示親和；茶宴上賓主互相敬茶以示好和之禮，這些茶文化活動無不彰顯著儒家的“君子尚和”。

3 內(nèi)省修行的佛家理念

“禪茶一味”是茶文化與佛家思想相結(jié)合的產(chǎn)物，自佛教傳入中國以后便開始與茶相融合，茶不僅成了文人雅士的首選而且連僧人也都把茶作為日常必備飲品。久而久之，茶就與禪宗結(jié)下了不解之緣。魏晉時期我國的茶文化開始萌芽，也漸漸傳入了佛教僧侶的生活圈。因為，僧人要坐禪且由于時間太長往往需要茶來提神和補充精力，唐朝陸羽的《茶經(jīng)》也記載了僧侶飲茶的典故。同時，僧人在飲茶的過程中意識越來越清醒，伴著清苦的茶味僧人在長久的冥想中反省自身的言行舉止是否合乎佛家的清規(guī)戒律。于是，茶也從此成為了“自省”的標志，民間也有人循此慣例于日薄西山之時泡一壺清茶，在縷縷的煙霧中抿一口香甜的茶，邊寫日記邊反思今日之言行。據(jù)傳，清朝名臣曾國藩便是每日在清茶相伴中寫成了流傳千古的《曾國藩日記》。

當然，禪宗也視茶為修行定性悟道之必備。佛家流傳著達摩祖師在九年的坐禪中用茶來清心禁欲的故事，雖然無可考證，但是同佛教的侘寂思想相契合的茶文化，憑借著清淡的茶湯確實能使僧人的精神境界更進一步。其實，佛教戒條極為嚴苛，戒殺生、戒偷盜、戒淫邪、戒妄語、戒飲酒、戒著香華、戒坐臥高廣大床、戒非時食這“八戒”并非每一個人都能做到的，而欲望來襲克制不住時佛門子弟便往往以茶作為緩解物，用濃茶來提醒自己必須隱忍克制擯棄雜念，長此以往茶也就成為了僧侶們定性悟道的所用之物了。自然，佛教的“修行”思想也透過茶深入到了茶文化之中。例如，陳香白先生認為：“茶道是引導個體在美的享受過程中走向完成品格修養(yǎng)以實現(xiàn)全人類和諧安樂之道。”因此，自禪宗一體的理念普及之后，世人也紛紛將茶視為修身養(yǎng)性的工具，從豐富多姿的茶文化形態(tài)中理解其“廉美和靜”的本真之美，進而以實現(xiàn)上乘之大道。

4 結(jié)語

茶文化是我們博大精深的傳統(tǒng)文化中最為耀眼的一顆明星，茶文化的發(fā)展軌跡直接反映著傳統(tǒng)文化的歷史變遷之路，正如有人說茶文化哲學思想的喪失標志著傳統(tǒng)文化的沒落一樣，我國傳統(tǒng)文化的復興也應(yīng)從茶文化哲學思想的復興開始。當前，茶文化熱潮不斷高漲，我國的茶文化也開始向全世界輸出，一帶一路背景下不少沿線國家的居民都對我國的茶文化表示了濃厚的興趣。一些茶學專家學者據(jù)此認為茶文化迎來了發(fā)展的黃金時期。然而，這些“喧鬧浮華”的茶文化熱自始至終都停留于極為淺顯的階段，其所觸及的茶畫、茶學、茶道、茶書、茶詩以及茶歌與茶故事等都只是茶文化表象的一部分，他們并沒有從茶文化深層的哲學思想這一角度為茶文化復興而努力。事實上，茶文化復興的關(guān)鍵在于其哲學思想的挖掘與闡述，只有當國人明白茶文化所承載的哲學思想以及蘊藏的文化意義之后，他們才能從內(nèi)心深處生發(fā)出對茶文化的敬仰與熱愛，才會主動肩負起傳承茶文化以及傳統(tǒng)文化的職責。而茶文化背后的哲學思想的傳播則不僅需要茶學專家們的標注性解釋，也需要全社會的共同努力。