論道教文化對茶文化影響

吳隆升

（鐵道警察學院教務處，河南鄭州 450053）

引言

道家文化以無為、修身、養性為核心，而這些思想與茶文化中的“敬、清、寂、雅”不謀而合。實際上，茶文化深深受到道教文化的影響，道者修道注重道法自然、天人合一，同時又講究貴生、忘坐、無己，這些修道者將道家思想與飲茶之道相結合，進而促進了中國茶文化中茶道的發展。下文進行具體分析：

1 茶與道教，結不解緣

在我國著作《茶與道教》之中，詳盡地展示了茶在我國道教之中的作用。通常情況下，茶葉在我國道教中主要由以下三個作用。首先，在道教需要祭祀、獻儀之中常需要使用茶。在道教每年進行祭祖，念誦經文之前，必須先獻祭上好的茶湯。根據《正統道藏》的記載，茶是幫助人、神相通的重要媒介，能夠幫助道家感應世間萬物。其次，茶在道教法術中也有極其廣泛的運用。道教認為，“法也者，可以盜天地之機......道法相符，可以濟世”，茶在道教法術中起著“助國安民，濟度生死”的作用。再次，茶是道教中煉制丹藥的主要材料，但需要注意的是在制藥中使用茶并非道教首創，我國中醫領域早就有使用茶的先例，而其區別在于道教主要用茶煉制的是仙藥，尤其可見道教對茶的重視程度。道教對飲茶這一習慣十分重要，在道教觀念中常飲茶能夠更好幫助其“修仙”。

2 道教與茶，玉汝以成

2.1 重視性命雙修與效法自然之美

道教起源于我國古代的思想家老子和莊子，其理論強調了“性命雙修”。所謂的“性”，即為道教中的悟道。而所謂的“命”，則是道教中的長身不老、羽化登仙。老子曾說過：“道者萬物之奧，善人之寶”，教導人要“滌除玄覽”、“致虛極，守靜篤”，以達到“萬物并作，吾以觀復”的境界，而觀復的概念即為將世間萬物看通透。故而老子的理論，在道教逐漸發展演變的過程中，逐漸成為了道教的核心。如果說道教中的基礎思想，是老子的理論所奠定的。那么莊子的理論，則是道教進一步發展的依據。其次，莊子十分推崇自然和諧之美、老子和莊子的自然和諧論調，成為現今道教最為核心的思想價值觀念。而自然，即為事物發展的和諧規律，換言之，道教十分認可并推崇時間所變化的理論概念，并不斷追逐自然界中的和諧有序和生態風光。如果佛教的理論，是建立在性空，認為所有的事物都是建立在“假合”之上的，故而佛教所追逐認可的內容是依靠不斷的修行而醒悟，成就更大的智慧。道教所認可的則為順其自然，盡管道教之中也有“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通”的觀念，但其任何直覺的產生也是高度契合自然發展的規律，而并非佛教中過分追求“假合”的理念。也正是基于這樣的理念，道教相對于佛教更為重視性命雙修，認為道教徒的身體也是自然和諧中不可分割的重要組成部分。在我國宋代的著名道教徒李道純就成仙境界曾這樣描述：“性命兩全，形神俱妙，與道合真無變更，逍遙處，任遨游八極，自在縱橫”。這也是現代道教所最為推崇和追捧的境界。

而重視自然有序發展，也是我國歷代道教徒所最為認同的價值觀念。茶文化所具有的內涵究其實質就是中國文化的內涵，中國傳統文化必須包含茶文化，同樣的，茶文化也必須結合中國傳統文化才能良好的展現出來。茶道，其字面意識就是簡單的飲茶之道，主要指的是沏茶，賞茶，喝茶這一個完整的流程，而其中的道，所代表的是規律、方式、學說，而在哲學層面上，茶道則是一種以茶為代表的生活禮儀，其中囊括著哲理、倫理道德等，通過對茶道的深入研究，達到修身養性，陶冶情操、感受人生、參禪悟道的目的，從而不斷提升自身的心靈和道德建設。茶道也具有社會效益，能夠在良好的氛圍下增進感情，形成較為和諧的氛圍。因此，陸羽用四個字總結茶道至今也具有很深的認同感：“精，行，儉，德”，這四個字表達不僅僅是茶道精神，還有儒釋道三家的中心思想。

2.2 思慕仙道境界與提升茶之品格

道教的思想在茶文化中融合、發展、傳承，逐漸形成了茶道文化。茶道文化以仙道為境界，可以提升人的品格和修為。在中國人追求生活藝術過程中產生，是一種將茶作為標志的國家禮儀。通過對我國的茶道歷史研究可得知，我國的茶道藝術早在唐朝期間已然成為一種時尚潮流。在那個時代，無論是官宦還是文人墨客都將茶作為感情交流的媒介，通過賞茶，飲茶進行思想互通。通過《封氏聞見錄》所描述的“茶道大行，王工朝士無不飲者”可以證實。隨著茶道不斷發展，所伴隨的禮儀規范越加完善，最后以一種正式的文化面世是從陸羽開始的，陸羽也由此而被稱為“茶圣”。陸羽精通茶道，甚至于癡迷于此，并創造出世界上第一本描寫茶葉的著作《茶經》。這本著作所涉及茶葉的知識十分全面，不僅詳細的講述了茶葉的種植形式，生產流程，飲茶技藝，更對飲茶的禮儀文化進行了極為細致的闡述。茶道是一門藝術，代表著特定時代的禮儀文化，甚至可以將其說成一種哲學境界。

在道教充分強調自然和諧有序與性命雙修的價值觀念之下，道教的最高境界即為與天地一統，能夠隨心所欲遨游在天地之間。在道教背景下也出現了許多描繪該境界的作品，道教所向往的生活境界應當是自然有序，沒有煩惱的侵擾。故而在這樣的思想觀念引導之下，茶葉能夠成為道教神奇的靈丹妙藥也不足為奇。因此，從這一角度再看道教的茶詩，更為自然統一。如今我們的飲茶、品茶的過程之中，常使用妙不可言加以形容，但這樣的形容根據是什么呢？也是就是因為我們在品茶的過程中，潛移默化地體驗到茶中道教的最高境界。古人講：“百姓日用而不知”。盡管目前絕大多數的品茶之人，往往不會使用道教的想法和觀念去品味茶葉，但是在飲茶的過程中不知不覺達到了道教所闡述的境界之中。茶葉也成為了我國道教的重要表現形式，對我國民族文化、民族審美產生了深刻的影響。即使是高度現代化的今天，我們也常用“美的像仙境一樣”，“過著神仙般的日子”的語言，也是高度認可美學境界的詞匯。而我國傳統的藝術，如國畫、園林、樂曲，都被深刻地烙印上了道教的符號和印記，也正是上述原因，造成了茶與道教那妙不可言的匹配之態。

另外，茶道中的德與儒家的“和”具有相同的思想涵義。儒家思想十分推崇中庸，萬事講究以和為貴。茶道中，也有“以茶會友，以茶聯姻”，與“和”思想有異曲同工之妙。陸羽認為并不是每個人都有飲茶的資格的，只有品德高尚，仁愛道德的人才能體會茶道的真諦。

2.3 潔身自好的雅士之道，淡泊名利的君子修為

自古以來，中國茶道講求：靜、真、和、怡，用“和”感受茶道之靈魂，用“靜”來實現修身養性，用“怡”來追求安之若素之道，用“真”學會為人處事、待客之道。用品茶來感受人世間的冷暖，用煮茶來感受細膩的生活，在茶文化之中感受生活之淡雅，在茶藝之中感受世俗，用茶道學會超然脫俗。而古琴之追求時也是秉承著平和清正的宗旨，展現出文人騷客的憤世嫉俗、錚錚傲骨，展現一種脫俗的氣節。撫琴、怡情、寫詩、作畫、品茶成為相輔相成的生動景象，研習古琴、品味茗茶，成為一種人生之道，生活享受，道德熏陶、情感交流，用品茶感受涓慢細流之節奏，撫琴感受鏗鏘有力之節奏，茶道與古琴環環相繞。

道家思想在茶文化中的體現，與宋代茶人的心境十分契合即高尚淡雅，詞人更是借助詠茶詞描寫自己對茶園生活的向往，對瀟灑嫻靜的追求，并借此抒發自身的清高本性，表現出超凡脫俗的精氣神，展現出自身的安逸曠達、淡泊名利，并追求嫻靜淡然的內心的平和的人生。通過對以上詞句進行品析，可以感受到，詞人借助詠茶來表現對困頓生活的掙扎，并以表達對淡雅生活的向往，以及對淡雅精神的追求。

結束語

在道教的理念之中，茶葉被賦予了與眾不同的思想品質，是象征長生不老的重要產物，更是代表了道教追求無憂無慮生活的重要取向內容。盡管這樣的變化過程時間較長，時至今日，我們也能從諸多的作品和道教觀念中所發現。如果沒有道教的觀念，茶葉知識一類簡單的植物和飲品。茶對道教的發展有積極的意義，道教也賦予了茶不同的生命力。兩者相互促進、相互補充，共同締造了我國偉大的民族文化。

[1]唐玉.茶道精神與傳統文化的融合與發展[J].福建茶葉,2018,40(04):376+379.

[2]蔣代力.道教舞蹈文化與閩南茶文化的關聯[J].福建茶葉,2017,39(10):358-359.

[3]鄧學林.道教文化對中國民俗的影響[J].中國宗教,2015(12):64-65.