民族醫藥非物質文化遺產特征研究

貴陽中醫學院， 貴州　貴陽　550025

文化遺產分為“物質文化遺產”和“非物質文化遺產”。根據1972年聯合國教科文組織《保護世界文化和自然遺產公約》,物質文化遺產包括歷史文物、歷史建筑、人類文化遺址。根據2003年聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》，非物質文化遺產包括口頭傳說和表述、表演藝術、社會風俗、禮儀、節慶,有關自然界和宇宙的知識及實踐,傳統的手工藝技能五大類[1]。民族醫藥非物質文化遺產是少數民族先民在認識人體、戰勝疾病的過程中，形成的知識、實踐和技能，并通過集體記憶和口頭傳授“代代相傳”、“口口相傳”。 文章從非物質文化遺產的角度來剖析民族醫藥的內涵特征，以期對民族醫藥文化的傳承與發展有重要促進作用。

1　內核的獨特性與原生性

獨特性與原生性來源于民族性與地域性。非物質文化遺產作為藝術或文化的表達形式，體現了特定民族、地域內人民的獨特的創造力,或表現為物質的成果,或表現為具體的行為方式、禮儀、習俗、知識、技能,都具有各自的獨特性、唯一性和不可再生性，凸顯了本地區固有的、原生的、本民族的、原汁原味的文化內涵，難以被模仿。民族醫藥在形成的過程中，結合本民族獨特的思維方式、智慧、世界觀、價值觀，構建了一系列具有民族特色的醫藥理論，其理論具有獨特性與原生性。如苗族人民結合自己獨特的認知與思維，形成了以“苗醫生成學”、“五基成物學”、“三界理論”等為主的生理病理觀；以“毒”、“亂”為中心的病因觀；以癥、驚、風、翻、癌、抽等為主的疾病分類法；以“兩綱”、“十二總經”及望、問、聽、嗅、摸、脈、彈等為主的診斷方法；以“治毒”、“通散”為要旨的治療原則；以外科治療、內服藥法、化水法、蒸汽療法、抽箭法、針刺法、草藥湯劑、草藥敷用、草藥復方為主的具體治療措施等[2]。文化的民族性與地域性息息相關。共同的地域生活是一個民族形成的基本前提。苗族是一個大遷徙的民族。在從北向南、從東向西遷徙的過程中，篳路藍縷，開啟山林，在林木茂密的山區生存，以蟲獸瘴癘為伴。苗地“百草皆藥，人人會醫”，“三千苗藥，八百單方”。苗藥資源特別豐富，在治療的過程中，形成了生用、鮮用的特色。

在民族醫藥的傳承發展中，應遵循獨特性與原生性原則，遵循民族醫藥自身發展規律和特點。當前，由于民族醫藥研究隊伍自身的局限，很多課題很難資助到真正從事民族醫藥研究的工作者。離開民族性與地域性,民族醫藥便失去了賴以存在的土壤和條件,也就談不上保護、傳承和發展。用植物藥、中醫藥的研究代替民族醫藥的研究，一味強調“中藥西做”，將醫學理論研究和民族藥的研究人為地割裂，民族藥將越來越疏離其理論本源，最終失去民族藥的作用和特色。任何民族的文化、文明中都含有獨特的傳統因素、文化基因和民族記憶,這是一個民族賴以存在和發展的“根”。如果失去了這些,也就失去了自己的特性和持續發展的動力[3]。在民族醫藥的傳承發展中，其獨特性與原真性不能丟失。

2　創作的綜合性與集體性

非物質文化遺產是一定環境、文化和時代精神的產物,與當時的社會生活有著千絲萬縷的關系。而且在“代代相傳”、“口口相傳”中進行集體創作,與局限于專業或專家的文化拉開了距離。民族醫藥的綜合性，一是指民族醫藥具有人文和自然雙重屬性；二是指民族醫藥的表現形態，體現了形式上的綜合、功能上的綜合及參與者的綜合。民族醫藥的集體性，主要指民族醫藥在創作中的集體記憶和口頭傳授。

民族醫藥在形成和發展中，都與本民族所處環境以及社會、文化緊密關聯。在這個方面，它與中醫學和世界其他傳統醫學非常相似。因此，要探索一種民族醫藥發生發展的規律以及其真實內涵，除了用自然科學的方法外，還必須借鑒人文社科的方法來研究。比如人類學、民族學、歷史學等。同時，民族醫藥的研究還要充分地借鑒和利用其它學科比如西醫學、中醫學等已經比較成熟的方法，通過汲取其他學科研究的成功經驗和失敗教訓，推動民族醫藥可持續健康發展[4]，這也是民族醫藥非物質文化綜合性的具體體現。

文化人類學這門學科通過研究人類的生活方式，研究全球不同的文化，揭示文化的多樣性，它具有自己獨特的學科特點。人類學的基本理念是文化相對論、文化整體觀和文化比較觀[5]。文化相對論認為任何一種文化都有自己的特征和個性，任何文化在價值上是平等的。文化整體觀強調人類社會的不同部分是相互整合的，只有對某種習俗生存的廣泛背景進行了解，才能真正認識這種習俗的意義。人類學重視世界各民族文化的比較，發現文化的差異性及普遍性，端正文化觀，自覺摒棄民族中心主義，去除文化自卑感。在民族醫藥文化研究，要注重文化人類學方法，通過田野調查，深入各民族生活，參與、體驗、觀察、訪談，從而獲得真實客觀的第一手資料，對民族醫藥進行全方位綜合性研究。

3　表達的活態性與多樣性

非物質文化遺產的活態性，一是指非物質文化遺產是一種動態文化。它隨著歷史的發展階段不同而不斷進行演變，處在永不停息的運變之中，這是其他物質文化遺產所不具備的活遺產性。這種活遺產性在非物質文化遺產的口頭傳說、表演藝術、社會語言、社會風俗及社會禮儀、節慶活動和傳統工藝技能等遺產中，表現得尤為突出[6]。二是指非物質文化遺產中的主體操縱者是人。他們在傳承非物質文化遺產時或多或少受到其他文化形態的影響，影響到非物質文化遺產的傳承，處于活態文化的核心地位。他們會在不同時期、不同地域、不同階段對活態文化進行加工，因此也是非物質文化遺產的創新者。特定的價值觀、生存形態以及變化品格,造就了非物質文化的活態特性[7]。

非物質文化遺產的活態性造就了其表現形式的多樣性。從《保護非物質文化遺產公約》可看出，非物質文化遺產的范圍，一是包括口頭傳說和表述,表演藝術,社會風俗、禮儀、節慶,有關自然界和宇宙的知識及實踐,傳統的手工藝技能等五大類表現形式；二是與這些表現形式相關的文化空間。這些表現形式及文化空間各具特色，都是非物質文化遺產的價值體現，充分認識到這一特點，對于區別對待非物質文化遺產并積極探索其保護途徑具有重要的意義。

在民族醫藥文化的活態性與多樣性研究中，一是用現代科學的方法，來研究民族醫藥的相關理論，豐富民族醫藥的理論體系，提高臨床療效，賦予民族醫藥時代內涵，讓它與時俱進，活起來；二是要創新民族醫藥活態傳承的方式，特別是活態傳承人的培養；三是對民族醫藥非物質文化遺產項目進行多樣性申報。

4　演化的傳承性與變異性

所謂傳承性，一是從歷時性來看，非物質文化遺產的傳承主要依靠世代相傳保留下來,一旦停止了傳承活動,也就意味著死亡。在口傳心授中,具有鮮明的民族、家族烙印,傳承人的選擇和確定主要著眼于與被選擇者的親密關系與對其保密性的認可。二是從共時性來看,非物質文化遺產或通過一方有意識地學習、另一方的悉心傳授,或老百姓之間的自發地相互學習等文化交流方式得以流傳到其他民族、國家和地區,這就導致了非物質文化遺產的空間傳播。

非物質文化遺產在傳承過程中具有變異性，是一個全開放的結構。一是在“代代相傳”、“口口相傳”中，每個傳授者都會加入自己的感情、自己的知識、自己的經驗、自己的演繹、自己的語言風格等。二是在異域、異時、異族的流傳中，為便于群眾的理解，常常與當地的歷史、文化和民族特色相互融合,從而呈現出繼承和發展并存的狀況，產生變異。變異性充分展示了非物質文化遺產的多元性、多樣性，是繼承與變異、一致與差異的辯證結合，是人類思維、智慧、才華的結晶，是非物質文化遺產生命力所在。

民族醫藥非物質文化遺產，在歷史的演化中具有傳承性和變異性。如苗醫藥非物質文化遺產，在世代“口口相傳”中，具有因人、因地而異的不確定性，形成了苗醫藥三大地域空間及多元化的理論模式。在苗醫藥的研究整理中，必須堅持求同存異的原則。

5　資源的稀缺性與自覺性

非物質文化遺產的稀缺性，一是指非物質文化遺產的原創性、不可替代性。人類的非物質文化遺產是不同民族在不同時期、不同的自然和社會環境中創造出來的。在非物質文化遺產中，每個民族獨特的文化和各民族文化的多樣性得到了很好的體現，具有原創性、不可替代性。二是指非物質文化遺產的瀕危性。隨著科技的發展和全球化進程的加快，許多非物質文化遺產都瀕臨消亡的危險，有的已經消失。非物質文化遺產正在消亡的瀕危性更加凸顯了非物質文化遺產的稀缺性。然而，正是因為非物質文化遺產的稀缺性使其顯現出更大的價值，成為各國文化競爭的重要資本，也成為最能體現各國各民族文化差異性的文化資源[8]。

隨著現代化進程的不斷加速，民族族地區人民的傳統生產生活方式逐漸轉變，“年輕人正在遠離鄉村”，“鄉村只剩下老人和孩子”。同時，在外來醫藥文化的沖擊下，民族醫藥自身的水平和質量，還不足以“壓倒群芳”，在許多常見病、多發病、疑難病面前缺乏足夠多的比中西醫優越的高招，民族藥資源缺乏可持續發展。民族醫藥的傳承者越來越少，民族醫藥的市場需求越來越窄。民族醫藥文化賴以生存、發展的生態環境令人擔憂，瀕臨消亡的危險，民族醫藥已成為一種稀缺資源。同時，民族醫藥是民族文化重要的組成部分。民族醫藥的文化價值，醫藥知識是基礎，但其觸角涉及民族學、社會學、民俗學、人類學等學科領域。對民族醫藥的研究，必須堅持文化自覺性。費孝通先生認為,“生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”，明白它的來歷，形成的過程，所具有的特色和它的發展趨向。自知之明是為了加強對文化轉型的自主能力，取得決定適應新環境、新時代文化選擇的自主地位”。“文化自覺”的基礎是“文化自重”。對本土文化先有基本的認知和尊重，才可能有“文化自覺”的基礎。“文化自覺”不是“文化虛無”和“文化危機”的應答，而是積極的、主動的、進取的“文化創新”和全民族的覺醒[9]。只有打破區域限制，堅守文化自覺性，才能推動民族醫藥面向全民，走向世界。

以上是從非物質文化遺產的角度來剖析民族醫藥文化的基本特征,這些特征之間并不是相互獨立的，而是相互聯系、相互影響的，由此還可以派生出其他的特征。把握這些特征有助于加深對民族醫藥非物質文化遺產的認識與理解、傳承與發展。

[1]向云駒.人類口頭和非物質文化遺產[M].銀川: 寧夏人民教育出版社，2004: 416.

[2]余江維，王永秀，杜江.論苗醫藥非物質文化遺產文化空間及其保護[J].中國民族民間醫藥,2015,24(24):5-6.

[3]李世濤.試析“非物質文化遺產”的基本特點與性質[J].廣西民族研究,2007(3):182-188.

[4]鄭進，羅艷秋，周紅黎.民族醫藥研究中應該注意的幾個問題[J].云南民族大學學報(自然科學版) ,2010,19(2):83-85.

[5]周大鳴.文化人類學概論[M].廣州: 中山大學出版社，2009: 6.

[6]王冬月.體育非物質文化遺產特征研究[J].鄭州航空工業管理學院學報，2014,32(5):103-106.

[7]賀學君.關于非物質文化遺產保護的理論思考[J].江西社會科學,2005(2):103-109.

[8]李昕.非物質文化遺產文化產業發展重要的文化資本[J].廣西民族研究，2008(9):20-24.

[9]諸國本.中國民族醫藥散論[M]. 北京: 中國醫藥科技出版社，2006: 121-123.