公正與正義優先性二難辨析

□譚培文

（廣西師范大學，廣西　桂林　541004）

公正與正義孰為優先辨析是學術上和日常表述中之二難問題。按我國社會主義核心價值觀要求，無疑，公正應該優先于正義。但是，在學術研究中，卻有一種較為流行的學術論壇話語是，正義優先于公正范疇。因為正義是“單一的”“優先性”的“價值信仰”，而“公正則是多維價值的認識范疇”“正義是普遍而崇高的形象”，公正是“作為一種正義的子形態”［1］。而在日常話語中，大多不太注意區分，或把正義說成公正，或將公正表述為正義。究竟是公正優先于正義，還是正義優先于公正范疇？還是二者本來就沒有什么區別，說公正就是正義，道正義即言公正？這是社會主義核心價值觀理論與實踐研究亟待厘清的問題。

一、價值范疇認識的方法論前提

亞里士多德認為，范疇是對客觀事物的不同方面進行分析歸類而得出的基本概念。黑格爾的《邏輯學》對范疇的認識意義進行了辯證分析。列寧引用黑格爾的話說：“范疇是‘外部存在和活動的’‘無數’‘細節’的簡化（在另一處用的是‘概括’）。這些范疇反過來又在實踐中（‘通過對活生生的內容的精神提煉，通過創造和交流’）為人們服務。”［2］75價值范疇就是在主體和客體相互作用的實踐活動中人們對客體滿足主體需要的層次、程度意義的‘無數’‘細節’的簡化，是認識價值世界的“過程中的階梯”，是人們認識事物價值之網的網上紐結。價值范疇反過來又在實踐中為人們服務。列寧的論述闡明了認識價值范疇優先性的方法論前提。

（一）價值是反映客體符合主體合目的性需要的范疇

無論是公正，還是公平、正義等價值，皆生成于實踐，又服務于人們的實踐活動，若要論及價值優先性，無非是指其造福于人類生活實踐的意義不同階段、層次、大小、先后問題。李德順說：價值“是指客體的存在、屬性及其變化同主體的尺度是否相一致或相接近。”［3］這是對的。價值不是指人與物的關系問題，而是指“主客體關系”問題。所謂主體的尺度，是指客體的屬性是否與主體的目的或同主體的目的、意圖、理想相一致問題。換言之，價值范疇只有是合目的的，才具有存在的合理性，否則就不具有合理性。馬克斯·韋伯曾以目的價值和手段價值為范式，評價社會行為的合理性。他先將社會行為區分為目的合理性和價值合理性行為，目的合理性行為是“根據目的、手段和附帶后果來作他的行為的取向，而且同時既把手段與目的，也把目的與附帶后果，以及最后把各種可能的目的相比較，作出合乎理性的權衡”［4］。而價值合理性行為則是一種行為者向自己提出道德、宗教規則、戒律的行為。他認為，二者不是一致的，越是從目的合理性出發，價值合理性就越是非理性的。相反，如果無條件地考慮行為的絕對價值，它就越不顧行為的后果。顯然，韋伯所說的目的合理性，實際指涉功利主義僅僅追求功利目標效果的目的合理性問題；價值合理性則是針對康德，只追求善良意志動機合理性而完全不計動機之效果究竟如何的質疑。值得注意的是，韋伯的目的合理性論述，實際上肯定了目的對手段價值的優先作用。目的價值既不應該是目標效果意義的目的，也不是不顧目標效果的動機意義價值目的。目的價值應該是動機的價值目的與目標的效果價值的統一。雖然目的價值不同于手段價值，但是，目的價值作為主體合規律性選擇的目的、理想，應該是一個手段、目標合目的性的價值目的。這就是說，合目的性價值要優先于手段的價值。問題是，目的不是主觀的抽象之目的，主觀的目的是有限的。目的必須“通過手段和客觀性相結合，并且在客觀性中和自身相結合”［2］159。毋庸置疑，目的是人們在自己的實踐中證明了自己觀念的客觀正確性的目的。馬克思說：“不存在什么普遍有效的正義原則。一種正義概念是否可以運用于特定的政治和社會制度，取決于從該社會的歷史使命來看，那種正義概念是否適應了現存生產方式。”［5］353這就是說，公正與正義的價值范疇的優先性比較根據，不在于價值范疇的主觀目的。價值范疇的目的優先性，必須通過其是否適應現存生產方式的事實來檢驗。這一點是否說明馬克思把正義等倫理政治化？其實，并非如此。列寧曾經肯定了德國經濟學家桑巴特對馬克思主義的評價：“不能不承認桑巴特的斷言是正確的，他說：‘馬克思主義本身從頭至尾沒有絲毫倫理學的氣味’，因為在理論方面，它使‘倫理學的觀點’從屬于‘因果性的原則’，在實踐方面，它把倫理學的觀點歸結為階級斗爭。”［6］無疑，用道德來說明歷史是錯誤的。在無產階級反對資產階級的革命年代，決不可把社會主義的必然性歸結為道德義憤的結果，歸結為人道、正義等道德范疇、道德感情的勝利。這在實踐上是有害的［7］。相反，是歷史決定道德。人們總是從自己的經濟關系中吸取道德觀念，是無產階級的階級斗爭、無產階級的社會主義革命決定道德的情感和意志，是社會主義經濟關系產生社會主義的公平正義。

（二）價值范疇優先性的認識必須與人們認識事物價值“過程中的階梯”或階段一致

價值范疇是人們對客體滿足主體需要的層次、程度、意義的“無數”“細節”的簡化。價值范疇是人們認識事物價值的“過程中的階梯”，是人們認識事物價值之網的網上紐結。在《資本論》手稿中，馬克思批判地吸收了黑格爾范疇認識的辯證方法，對范疇的優先性進行了科學論述。馬克思認為，人類對范疇的論述經過了兩條道路，從具體—抽象—具體等三個環節。他說：“在第一條道路上，完整的表象蒸發為抽象的規定；在第二條道路上，抽象的規定在思維行程中導致具體的再現。”［8］第一條道路，是從感性具體到抽象的過程；第二條道路，是從抽象到理性具體的過程。馬克思把這兩個過程概括為具體—抽象—具體等三個環節。馬克思認為，不是完整的具體表象范疇優于抽象范疇，相反，是抽象范疇優于具體表象范疇，理性具體范疇優于抽象范疇。因為人類對外在世界的掌握必須以具體整體為目標，而不是一種表象的具體，也不是簡單的抽象。理性具體范疇是“具有許多規定和關系的豐富的總體”與“多樣性的統一”。從認識的科學性來看，理性具體既然是“許多規定的綜合”，理性具體范疇優于抽象范疇，抽象范疇優于感性具體范疇。

價值范疇是關系范疇，而不同于經濟學的實體范疇。但這不影響我們對范疇“過程中的階梯”的認識。正義沒有歷史、沒有發展，正義不是“理性”所發現的自然誡律（霍布斯），正義也不是杜林所說的“永恒”道德觀念。麥克萊倫說：在《哲學的貧困》中“馬克思批判的要點是蒲魯東不理解人類的歷史發展，因此就訴諸于理性、正義這類永恒的概念”［9］。羅爾斯也認為：在馬克思那里“不存在什么普遍有效的正義原則。一種正義概念是否可以運用于特定的政治和社會制度，取決于從該社會的歷史使命來看，那種正義概念是否適應了現存生產方式”［5］353。歷史的邏輯與思想的邏輯是一致的，歷史從哪里開始，人們對公正與正義范疇的思想認識邏輯也就從哪里開始。公正與正義作為思想把握現實的范疇，它們自己沒有歷史、沒有發展。它們的歷史是人們的物質生產和物質交往的歷史決定的，并隨著這種歷史的發展而發展。

二、公正與正義優先性方法論原則

康德認為，道德法則不是變化不定的個人意見，它必然是普遍有效的。它要求每一個人一絲不茍的遵守。他說：“道德法則之所以被思想為客觀必然的，乃是因為它對每一個具有理性和意志的人應當都有效。”［10］38-39道德本質上是一種價值觀。康德把功利主義或幸福論看作是一種個人意見，他認為，唯有出自先驗的自由意志自律才是具有規范的普遍性原則。康德將價值范疇規范性普遍性原則作為實踐理性的重要原則，這是合理的。正因為實踐理性這種必然普遍性，實踐理性優于思辨理性。何謂優先性，康德說：“所謂兩件或兩件以上經由理性聯結起來的事物之中的優先地位，我理解的是其中一件事物成為與所有其他事物聯結的首要決定根據的優先權。在狹窄的實踐意義下面，它意指其中一種關切的優先權，亦即其他的關切隸屬于它（它不能居于任何其他關切之后）。”［10］131康德從事物之間聯接根據或對關切之間的隸屬關系來看范疇的優先權，這有一定合理性，但遠不足以說明價值范疇優先性問題。以馬克思主義價值范疇比較的方法論為前提，主要可以區分為三個原則。

（一）價值范疇的目的性原則

價值范疇之所以可能為價值范疇，就在于其合理性。合理性即是合目的性。李德順說：價值“是指客體的存在、屬性及其變化同主體的尺度是否相一致或相接近”［3］27。價值不是指人與物的關系問題，而是指“主客體關系”問題。所謂主體的尺度，是指客體的屬性是否與主體的目的或同主體的目的、意圖、理想相一致問題。換言之，價值范疇只有是合目的的，才是合理的，否則就不具有合理性。馬克思始終認為，未來人類聯合體的最終目的是實現人的自由全面發展，這種目的價值就是合規律性合目的性的統一。恩格斯說：“共產主義是無產階級解放的條件的學說。”［11］在這里，人是目的，不是手段，“無產階級解放”是目的價值，共產主義制度相對人的解放，只是條件意義的手段價值，這種條件的手段價值必須為目的價值服務。價值的本質概念即為范疇。公正與正義都是反映價值本質的一對范疇。公正與正義因為自身的合理性，二者都上升為當代社會重要價值范疇。問題是，公正與正義作為一對范疇，究竟公正是正義的目的價值，還是正義是公正的目的價值？

在中國古代文化中，“公正”是一種高于正義價值的善。中國古代有公正而極少見諸正義一詞。公正最基本的含義，就是公允、公平和無私，出以公心之意。《論語·顏淵》曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”孔子的“政”，是端正的正。《孟子·離婁上》：“義，人之正路也。”義者，宜也。正義一詞當然不等于中國詞的“正”與“義”的含義相加。但作為價值觀，公正的價值意蘊就是以公為正，以公為正謂之適宜、正當、正義。公正一詞也蘊含正義之意。《韓非子·解老》曰：“所謂直者，義必公正，心不偏私也。”在韓非看來，“居官無私”即為公正。這就是說，無私就是公正。公正還指公平、公道。在古漢語中，公道就是以公為道。何謂“公”，天下為公；道是指的規則、法則，公道就是以公為規則規范。

在古希臘，亞里士多德就提出：“在各種德性之中，唯有公正關心他人的善。因為它是與他人相關的，或是以領導者的身份，或是同伴的身份，造福于他人。”［12］97“各種德性”，當然包括正義（justice）的德性。亞里士多德的論述反映了古代人美好的價值理想。但是，自近代資本主義制度確立以降，正義上升為資產階級政治哲學的核心價值。英國伍海德的《政治學核心概念》所列“價值”詞條，就只有正義而無“公正”概念。他說：“正義就是給予他或她‘應得’的東西，這又常常被視為他或她的‘正當報酬’。在這個意義上，正義可以應用于所有社會物品（如*自由、權利、*權力、財富和閑暇等等）的分配”［13］167。正義（Justice）的基本含義是個人權利分配“得所當得”之意。針對封建貴族身份、等級非正義之“得所當得”，資本主義正義的進步意義顯而易見。這是否可以說，現代資本主義只關注正義，而不涉公正？事實并非如此。例如，西季威克在論述公正（Justice）與正義時，并不做嚴格的區分，他說的公正就是正義，而正義就是公正。但是，他把二者區分為保守的公正（Justice）和理想的公正。他說：“保守的公正，他實現于（1）對法律、契約和明確的協議的遵守，對法律已確定并宣布的對違反這些約定的行為的懲罰的實施；以及（2）對自然的、正常的期望的滿足之中。”［14］310而理想的公正，“正如我們通常設想的那樣，似乎要求我們不僅分配——如果不是平等地，也至少是公正地——自由，而且分配所有其他的利益與負擔；我們不完全把這種分配上的公正等同于平等，而僅僅把它視為對人為的不平等的排除。”［14］296西季威克所謂保守的公正（Justice），實際相當于權利分配的“得所當得”的正義；而理想的公正（Justice）主要是排除人為的不平等的、有偏見的袒護和對待，“分配所有其他的利益與負擔”，此為包含公平與正義之意的公正。公正體現了價值范疇的目的性原則。亞里士多德認為，唯有公正是造福于人類、社會和他人的目的善。公正是唯一的目的性的目的。造福于人類、社會和他人的目的善，這是人類從古至今的理想價值追求，也是馬克思主義價值倫理的精髓。

（二）價值范疇的規范性原則

價值規范理當是對制度、行為的規范，而事實上，價值規范還有價值范疇之間的規范，即當一種作為前提性價值規范可以規范另外一種價值時，這種價值作為規范性價值無疑優先于另一價值。從價值的合理性來看，在公正與正義之間，公正是正義的規范性價值。它是指正義價值內涵的確定本身要以公正為前提，只有是公正的，才是正義的。以公為正，沒有歧義，而以正義為正，則要設計前提。如公平的正義幾乎是正義的價值規范共識。“公正”對于羅爾斯是一個如鯁在喉的疑難問題。如果論述的是個人權利的分配，當然正義是一個規范意義的價值。但是，如果作為制度的規范價值，公正顯然優先于正義的價值。而羅爾斯不可能以公正作為制度規范價值，因為那必將“陷進”認同社會主義制度價值的“泥沼”。在左右為難的情況下，在數十處，羅爾斯只好在正義一詞的前面，不嫌累贅地添上“公平”二字，即“作為公平的正義”（Justice as fairness）。此為明智之舉，但作為“公平的正義”，仍然還是正義，而不是“公正”。不過，作為“公平的正義”說明公平對正義的規范意義。反之，如“正義的公平”，幾乎不見諸于典籍，奧秘在于正義不是公正的規范價值，而公正內在地包含了正義。正義的實質含義是人人都享有得所應得的平等權利。恩格斯說：“消滅階級是我們的基本要求，不消滅階級，消滅階級統治在經濟上就是不可思議的事。我建議把‘為了所有人的平等權利’改成‘為了所有人的平等權利和平等義務’等等。平等義務，對我們來說，是對資產階級民主的平等權利的一個特別重要的補充，而且使平等權利失去地道資產階級的含義。”［15］“平等權利”，就是平等得所當得的個人權利之正義。權利與義務相輔相成，享有權利必享有義務，不履行義務，則不應享有權利。所以，所有人同樣要履行“平等義務”。問題在于資產階級僅僅要求的是得所當得的個人權利之正義。即便如此，也不足以否定正義的合理性，只能說資產階級僅僅局限于個人權利的正義是不夠的，應當以“平等義務”予以“補充”。換言之，公正是優先于正義的價值，公正不僅內涵了正義所要求的平等權利，還應要求所有人的平等義務。這就使“平等權利”失去地道資產階級的含義。平等權利與平等義務的統一，這就是馬克思主義的公正觀。可見，正義作為個人權利的分配，當然也是社會制度設置的一個重要價值。但是，正義限于社會對個人的得所當得的權利分配和個人對社會的得所當得的權利訴求，公正則是全社會每一個人、人與人、人與社會等之間得所當得是否公平的價值理念。公正就是公平與正義之意，公正既要求是公平的，同時還要求是正義的。正義不僅適用的范圍有限，而且任何分配，都是以一定制度、體制為前提的分配。只有符合制度、體制公正的分配，才有可能被認為是正當的正義。正義不是德性中的首要的善，正義必須符合公正的價值規范要求。

（三）價值范疇的具體性原則。

正義是不是“單一的”，優先于公正的抽象范疇？這顯然不符合范疇認識的歷史邏輯。馬克思認為，人類對范疇的論述經過了兩條道路，從具體—抽象—具體等三個環節。如果比較范疇抽象的優越性，毋庸置疑，抽象范疇優于感性具體范疇，理性具體范疇優于抽象范疇。因為人類對外在世界的掌握必須以具體整體為目標，而不是一種表象的具體，也不是簡單的抽象。理性具體范疇是“具有許多規定和關系的豐富的總體”與“多樣性的統一”。從認識的科學性來看，理性具體既然是“許多規定的綜合”，理性具體范疇優于抽象范疇，抽象范疇優于感性具體范疇。既然公正和正義范疇具有相關性，那么，人類對公正和正義范疇的認識，不是經過“正義—公正—正義”的認識把握，而是經過“公正—正義—公正”的具體認識過程。馬克思主義認為，歷史從哪里開始，思想進程也應當從哪里開始，歷史的邏輯與邏輯的歷史發展是統一的。歷史的發展往往是從最為簡單的關系，然后逐漸上升為復雜的關系，同樣，人類把握世界的范疇，也必然是由最簡單的范疇然后上升為多樣性統一的復雜范疇。公正—正義—公正范疇的發展也經歷了這樣一個過程。在原始公有制社會，沒有私有財產，社會平等且公正。這就產生了最初的樸素公正范疇。這一點，恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》進行了論述。萬俊人認為，原始社會伴隨“組織社會并以社會的方式生存發展，意味著人類生活和行為之公共生活領域及其公共結構的生成，而社會公共生活領域及其公共結構的價值基礎首先是、而且也只能是社會公正”［16］。中國先秦社會儒家等的公正理念，反映了春秋禮崩樂壞時代，人們對遠古時期原始公有制公正觀念的推崇和理想。即使當時也有“正義”概念，正義的含義主要還是公正的意思。如荀子曰：“不學問，無正義，以富利為隆，是俗人者也。”［17］學問之道，應以公眾、人民的利益為利益，而不能只是迎合富人的利益，即使做學問，也應是公正的學問①。在古希臘，有柏拉圖共有制的《理想國》，也有亞里士多德推崇的“公正”范疇。伴隨私有制的產生，公正的美德與財富的私有開始分離。資本主義是私有制發展的典型社會，保護私有財產“得所當得”個人權利分配之正義，成為了洛克《政府論》的主題［18］。正義漸次被盧梭、邊沁、康德、亞當·斯密、羅爾斯上升為抽象范疇。中國由于封建社會超強穩固，延滯了資本主義的發展，這也是未能達到西方資本主義正義范疇之抽象階段的原因。由于馬克思主義公正思想的廣泛影響，西方正義范疇的抽象也表現了向理性具體的公正范疇上升的某些趨勢。例如，羅爾斯將正義規范為作為“公平的正義”（Justice as fairness），則恰是其對資本主義古典功利主義個人主義正義觀的修正。社會主義以公有制為主體，適應以公有制為主體的多種經濟形式共同發展制度而產生的公正觀，則成了社會主義核心價值觀，實現了對資本主義正義的超越。它克服了原始具體感性公正、資本主義抽象正義的不足，并保留了其合理因素。社會主義公正范疇是由原始感性具體公正，經私有制社會的抽象正義，再上升為“多樣性的統一”的理性具體公正范疇。由于理性具體的公正范疇是“具有許多規定和關系的豐富的總體”，所以，理性具體公正優于抽象正義的價值范疇。

三、厘清公正與正義價值范疇優先性的意義

有一種學術觀點認為，在當代中西互鑒的多元、多邊、多極世界，公正、公平、正義都是我國價值觀，厘清與鑒別意義不大。這是片面的。中西互鑒不是拿來主義，中西互鑒必須以鑒別為前提。否則，在多元、多邊、多極的世界，就可能忘卻自己，陷于“我是誰”的困惑。回答“我是誰”“我應當如何”，此乃厘清公正與正義價值范疇優先性的意義。

（一）有利于在多種經濟共同發展中突出與公有制主體地位相適應的價值理念

羅爾斯認為“正義是社會制度的首要價值。”［19］我國有學者也認為“正義也是‘我國社會主義制度的首要價值’。”這是誤讀。社會主義初級階段是生產力不發達階段。中國堅持以公有制為主體的多種經濟共同發展的按勞分配制度。公正是社會主義核心價值觀，公正才是社會主義制度價值的首要價值。公正是社會主義以公有制為主體地位的制度價值。與公有制的主體地位相適應社會主義制度首要價值是公正。中國特色社會主義制度公正的基本含義是公平正義。羅爾斯《正義論》（修訂本）中，“作為公平的正義”被訂正為“公平的正義”［20］3。這是否意味其已與我國的“公平正義”趨同？這無異于一大陷阱。制度公正下的公平正義與制度正義下的“公平的正義”之比較是一個極為復雜的問題。其中既有價值范疇之間的位階、強弱、約束之分，還有事實與價值、實質與形式、歷史分析與實踐確證之間深層辨析問題。

價值范疇是一邏輯體系，但就公平與正義來看，在不同的社會制度之中，始終有位階、強弱、約束之分。羅爾斯《正義論》的主題是正義，正義就是高階價值，而公平只能是一個低階價值。按照邏輯，正義是《正義論》的強理論，而公平則是弱理論。所以，不是公平優先于正義，而是正義優先于公平，正義作為優先性價值應當約束公平，而不是相反，例如，自由原則優先于平等的差別原則。羅爾斯說：公平的正義是“試圖展示那些有關正義優先的常識性信念”［20］22。公平對于正義，公平必須從屬于正義，公平是正義約束的公平。這即是以羅爾斯構建的西方制度正義。與之相異，中國特色社會主義制度公正的公平正義則不同：公正是一階價值范疇，公平正義是二階價值范疇。公平正義是公正約束下的價值范疇。是以，公平正義的關系是：公平是正義的公平，而不是平均主義；正義是公平約束下的正義，而不是“強者的利益”或“得所當得”的零和博弈。這就是中國市場競爭條件下可以實現共同富裕的制度價值保障。

（二）有利于突出社會主義市場經濟體制不同于一般市場經濟體制的價值特色

市場經濟是當代最有效率的經濟。但是，市場經濟有一般性，也有特殊性。作為一般性，我國市場經濟與一般市場經濟是一致的，但我國市場經濟又是社會主義的，這是其特殊性。這一特殊性，與社會主義制度相適應的公正，體現了價值觀念上的不同。市場經濟一般特征是突出得所當得的正義。因為體制是制度的動態結構形式。體制作為制度實現的形式和手段具有多樣性，同一制度可以使用不同體制，同一體制可以屬于不同制度。羅爾斯說：“自由市場的使用和生產資料的私人占有之間沒有本質的聯系。在正常條件下競爭價格是正當或公平的觀點至少可以追溯到中世紀。”［19］262市場經濟體制是經濟制度運行方式和手段，社會主義可以用，資本主義也可以用。但是，這一點絕不能否定“市場經濟與生產資料的私人占有之間沒有本質的聯系”。羅爾斯秉承了新自由主義傳統，將市場自由競爭當作制度正義自由實現的唯一標準與路徑②。這顯然是片面的。市場競爭是起點、過程和結果的自由競爭，如果起點不平等，必然導致過程和結果的不公。生產資料的私人占有就決定了起點的不平等，是以，馬克思對資本與勞動力的自由交換作了深刻批判。皮凱蒂的研究佐證了馬克思批判的正確性。皮凱蒂認為，在現代資本主義，從長期來看，即使21世紀，資本的收益率總是高于經濟的增長率［21］，分配結果不公成了一個死結。“資本的收益率”不只是分配結果的不平等，其根源來自作為生產資料的資本私人占有起點不平等。市場體制通行規則是等價交換，以物換物，各得其所，這就是正義。但是，在馬克思看來，等價交換的自由平等只是形式的，而不是實質的。馬克思說：“自由！因為商品例如勞動力的買者和賣者，只取決于自己的自由意志。他們是作為自由的、在法律上平等的人締結契約的。契約是他們的意志藉以得到共同的法律表現的最后結果。平等！因為他們彼此只是作為商品占有者發生關系，用等價物交換等價物。”［22］資產階級的買賣自由雖有其歷史進步意義，但是，這種平等、自由是表面的形式的。因為勞動力作為商品的買和賣，與任何其他商品的買和賣是不同的，勞動者在與資本交換時出賣的是勞動力，而被消費的是勞動力的勞動。勞動力的價值與勞動的價值是不相等的。資本主義在這種平等自由的虛假外觀下，掩蓋了不平等和不自由。

中國特色社會主義市場經濟的突出優勢是，制度保障了市場自由競爭的起點公平。按馬克思《資本論》的旨趣，真正理想形態的體制公正，不僅是以公有制為基礎的體制，還應是一個沒有資本支配勞動力商品的體制。這就是說，市場體制下，制度對于實現勞動力與資本等價交換過程的實質公平，仍然是有限的。但是，在以公有制為基礎與以私有制基礎的兩種體制中，以公有制為基礎的社會主義市場體制的起點公平與過程、結果的形式公平正義，優于私有制市場經濟體制“強者的利益”的正義③。

（三）有利于在法治國家建設中突出社會主義核心價值，規范法律制度設計與實踐

全面建設法治國家是“四個全面”的保障，其中法律制度設計和實踐是核心內容。而價值規范是法律制度設計與實踐的基礎規范。在我國社會主義制度下，法律制度設計與實踐中突出地體現的是公正優先于正義的目的價值，而不是正義優先于公正。亞里士多德說：“公正（dikaios）這個詞就是由dikee（審判）派生出來的，對不公平的判決以至懲處。在神話里她是公平的化身，手持法棍，除盡天下不平之事的冷酷女神。”［12］108法律是行為原則的規范。法律的最高價值是公正，而不是正義。正義的經典含義是“得所當得”。“正義就是給予他或她‘應得’的東西，這又常常被視為他或她的‘正當報酬’。在這個意義上，正義可以應用于所有社會物品（如*自由、權利、*權力、財富和閑暇等等）的分配”［13］167。所謂“正當報酬”，不單指勞動報酬，而突出的是個人權利的分配。在羅爾斯的《正義論》，討論的也主要是個人自由、平等的“得所當得”的權利分配問題。權利關涉法律，伍海德認為，“法律不應該等同于正義；法律可以是正義的或不正義的，就像執行法律的司法系統一樣。”［13］168弗萊徹甚至認為，公正（fairness）與正義（justice）不是一個概念，公正與正義是兩個概念。這就可能導致人們的理解不同。在法庭，被害人要求正義，被告人要求公正。“公正的審判并不需要得出一個正義的結果，可能要求無辜者被宣告無罪，以及使犯罪人被認定為有罪。”［23］這就是說，政治法律追求的目的價值是公正，因為是公正的，才可能是正義的。法律不等同正義，法律的正義是對違法者得所當得的處罰。比如，刑法不是為了復仇，殺人償命是殺人犯的“得所當得”，而不是對被殺者生命的補償，因為生命是無法補償的。法律對被告和原告之間的審判而言，最高的價值理念就是公正。法律追求公正，法律當且應當等同公正。比如，歐盟基本權利憲章規定：“任何人均有權要求由一個依法成立的獨立和中立的法庭在合理的期限內對其案件進行公正的公開的審理。”［24］這就是說，只有以公正為一階價值范疇，公平與正義作為二階范疇，法律制度設計與實踐才是辯證統一的，否則就可能出現不同法人不同的認同與實踐。

（四）有利于在正義的多面孔中，認同與踐行社會主義核心價值觀

正義是一個適用范圍較廣的價值范疇，尤其在西方，柏拉圖把正義說成“強者的利益”，亞里士多德把正義理解為給其所應得，及至近代形成了功利主義個人功利最大化的正義。尤其在現當代，又出現了羅爾斯的“作為公平的正義”或“公平的正義”、羅納德·德沃金的“身披法袍的正義”等。五花八門，令人無所適從，以至有學者將羅爾斯所說的正義當作我國制度的首要價值。羅爾斯的正義論，的確對功利主義的正義進行了修正，但是其基本價值立場仍然與新自由主義的個人主義一脈相承。這與我國以集體主義倫理取向而建立的公平正義價值內涵有天壤之別。因而，建構以公正為核心的“公平正義”社會主義價值理念，就可以在多元、多極、多邊的社會，在正義、“公平的正義”等多面孔中比較鑒別，認同與踐行社會主義核心價值觀。

注釋：

①這一點也適合當代中國人對正義的理解，由于中國傳統文化少有正義一詞。當人們說“正義”時，實際也含有公正之意，反之亦然。而西方則不同，正義就是“得所當得”。

②路易斯·哈茨認為，美國的自由派“是信仰個體自由、平等及資本主義的人，是視個人的成功與失敗取決于自身的努力與能力，并認為人類市場活動是檢驗這一努力與能力的適當場所的人。”路易斯·哈茨：《美國的自由主義傳統：獨立革命以來美國政治思想闡釋》，張敏謙譯，北京：中國社會科學出版社，2003年，第1頁。

③在西方，一些思想家把市場體制等同于制度，并認為，市場制度正義其基本立足點是“個人持有者”的權利。例如，諾齊克在《無政府、國家與烏托邦》中，批評了羅爾斯作為公平的正義中的平等原則，其基本立足點就是“個人持有者”的正義權利。尼爾森對諾齊克保護所謂的個人權利和基本自由進行了批評。他認為，正義是由權利來認定的，它是意識上偽裝的權利形式。他說：“諾齊克的正義像司拉雪麥格（Thrasymachus）的正義一樣，是強者的利益。”凱·尼爾森：《平等與自由：捍衛激進的平等主義》，傅強譯，北京：中國人民大學出版社，2015年，第235頁。