唐宋人之“陶王”接受論

張 進

(西安文理學院 文學院，西安 710065)

在宋代以后的人看來，稱王維是陶淵明的學習者、后繼者，是毫無疑問的。然現存文獻資料中，始終未見唐人將王維與淵明相提并論的文字。劉禹錫以王崔(顥)、皎然以王韋(應物)、劉昫以王杜(甫)并舉(詳見下文)，而錢鐘書《談藝錄》里說唐人“少陵、皎然以陶謝并稱，香山(白居易)以陶韋等類，大拙(薛能)以陶李(白)齊舉”[1]卷24，90，皆未及“陶王”之例。唐人為何不并稱“陶王”？宋人為何推崇“陶王”？宋人對“王維譏陶潛”有何異議？宋人的“陶王”并稱有何意義？很值得探究。

一、唐人為何不并稱“陶王”

先說陶淵明。唐人對陶的接受，大致說來，多從淵明為人與處世態度來著眼，較少論及陶詩的文詞風格。即如錢鐘書說“顏真卿詠陶淵明，美其志節，不及文詞”[1]89。以下舉幾位最有代表性的詩人來作分析。

孟浩然詩中有三首言及陶淵明?！吨傧臍w南園寄京邑舊游》云：

嘗讀高士傳，最嘉陶征君。日耽田園趣，自謂羲皇人。余復何為者，棲棲徒問津。中年廢丘壑，上國旅風塵。忠欲事明主，孝思侍老親。歸來冒炎暑，耕稼不及春。扇枕北窗下，采芝南澗濱。因聲謝朝列，吾慕潁陽真。[2]卷1，15

此首寫詩人自長安落第歸來的心情和未來的打算，首尾四韻“嘉陶”“慕潁”，表明他要學“日耽田園趣”的陶淵明和“洗耳于潁水濱”的許由，隱居田園，不再出仕。又《李氏園臥疾》云：“我愛陶家趣，林園無俗情?！盵2]卷4，52又《口號贈王九》云：“歸人須早去，稚子望陶潛。”[2]卷4,57都是推賞陶淵明的清閑自適、超脫世俗，并要以此為榜樣。

李白心中始終抱有建功立業的理想，雖幾入長安，志不得酬，然此心不泯。59歲遇赦后在岳陽作《九日登巴陵置酒望洞庭水軍》，抒發了要為平定叛亂、維護國家統一而出力的情懷：

……今茲討鯨鯢，旌旆何繽紛。白羽落酒樽，洞庭羅三軍。黃花不掇手，戰鼓遙相聞。劍舞轉頹陽，當時日停曛。酣歌激壯士，可以摧妖氛。齷齪東籬下，淵明不足群。[3]卷180,1838

末兩句說，像陶淵明那樣拘牽于小節而消極避世，是不值得與之為伍、不值得效仿的。對陶淵明的退隱不予認同。不過他之前也曾在寄好友韋冰的詩中表示過對陶淵明的推許，《寄韋南陵冰余江上乘興訪之遇尋顏尚書笑有此贈》中說：“夢見五柳枝，已堪掛馬鞭。何日到彭澤，長歌陶令前?！盵3]卷172,1770

王維對陶淵明也有不予認可之處。《偶然作六首》其四云：“陶潛任天真，其性頗耽酒。自從棄官來，家貧不能有。九月九日時，菊花空滿手。中心竊自思，儻有人送否。白衣攜壺觴，果來遺老叟。且喜得斟酌，安問升與斗?！瓋A倒強行行，酣歌歸五柳。生事不曾問，肯愧家中婦?！盵4]卷1,74王維覺得陶淵明棄官歸隱，只顧自己飲酒而不問家中生計，無疑是愧對妻子的。當然他的田園詩是頗得陶詩之精髓的。

杜甫《遣興五首》其三云：“陶潛避俗翁，未必能達道。觀其著詩集，頗亦恨枯槁。達生豈是足，默識蓋不早。有子賢與愚，何其掛懷抱?！盵3]卷218,2291認為陶潛雖然避世隱居，但也并未進入忘懷得失、通達人生的境界。他對五個兒子的不求上進還是很掛懷的。杜甫還以唐人的審美眼光，遺憾陶詩過于枯槁。不過他對陶的詩思、詩才是極為推服的，且以陶、謝并論：“焉得思如陶謝手，令渠述作與同游”[3]卷226,2443，“陶謝不枝梧，風騷共推激”[3]卷216,2263。

韋應物是公認的學陶詩人。四庫館臣《韋蘇州集提要》稱其“五言古體源出于陶，而镕化于三謝，故真而不樸，華而不綺”[5]卷1，78。韋有《與友生野飲效陶體》和《效陶彭澤》兩首，寫的都是關乎飲酒之事，前首曰“于時不共酌，奈此泉下人”[5]卷1，82，后首曰“盡醉茅檐下，一生豈在多”[5]卷1，83?！稏|郊》一詩先寫拘束于公務，因而案牘勞形。次寫春日郊游，快樂無限。再寫歸隱不遂，越發慕陶，詩末有“終罷斯結廬，慕陶真可庶”之句[5]卷7，139?？梢婍f詩基本是圍繞著飲酒和歸隱兩點來效陶和慕陶的。

白居易在前期強調“風雅比興”傳統和肯定“諷喻詩”時，對晉宋詩人多有批評，《與元九書》指出：“以淵明之高古，偏放于田園?！盵6]卷45，490在后期的閑適詩里，對陶多有認同。作《效陶潛體十六首》，序云：“因詠陶淵明詩，適與意會，遂效其體，成十六篇。”[6]卷5，56其中一篇專以詠陶：“吾聞潯陽郡，昔有陶征君。愛酒不愛名，憂醒不憂貧。嘗為彭澤令，在官才八旬?！瓪w來五柳下，還以酒養真。人間榮與利，擺落如泥塵。先生去已久，紙墨有遺文。篇篇勸我飲，此外無所云。我從老大來，竊慕其為人。其它不可及，且效醉昏昏?！盵6]卷5，59白氏的“效陶潛體”，依舊循著韋應物的“飲酒”和“歸隱”兩個點展開，竊慕陶之擺脫“人間榮與利”的超然處世態度。晚唐詩人劉駕有《效陶》一詩，說“大恢生死網，飛走無逃處”“我有杯中物，可以消萬慮”[3]卷585,6784，表達的也是生死不可逃、以酒消世慮的意思。

柳宗元也被認為是繼陶一派的詩人，可惜柳宗元的詩文中并無留下詠陶的文字，他對陶詩作何評價，我們不敢妄加臆測。

晚唐詩人薛能，字大拙，自負過高，說：“李白終無取，陶潛固不刊。”[3]卷561,6521將陶李齊舉而又同貶，實為狂傲之徒。

從詩人們對陶詩的接受視角看，或推崇或批評，主要在首肯心折陶之“為人”的精神境界，唯杜甫推服其“詩思”，卻又不欣賞其“枯槁”的“詩風”。

再說王維。唐人不僅稱道王維“以孝聞”“有高致”的品行，更欣賞王維“詩興入神”“詩通大雅之作”的境界[7]，欣賞其詩“秀雅”“澄澹”“精致”“華彩”的風格。如殷璠《河岳英靈集》說：“維詩詞秀調雅，意新理愜。在泉成珠,著壁成繪?！盵8]劉禹錫《唐故尚書主客員外郎盧公集紀》說：“王維與崔顥比肩，驤首鼓行于時，妍詞一發，樂府傳貴?！盵9]司空圖《與李生論詩書》說：“王右丞、韋蘇州，澄澹精致，格在其中?！盵10]劉昫《舊唐書》說：“王維、杜甫之雕蟲，并非肄業使然，自是天機秀絕。若隋珠色澤，無假淬磨；孔璣翠羽，自成華彩?！盵11]足見唐人對王維詩的接受視角是全方位的、多視角的。

池潔《唐人應試試題與唐代詩歌審美取向》一文通過對唐人應試詩題中典出六朝詩歌居多情況的分析，指出“崇尚六朝詩歌乃是唐代詩歌審美取向的主流，唐詩正是學習六朝詩歌而結出的碩果”[12]；認為陳子昂詩歌理論對唐代詩風的影響是非常有限的，長期以來文學史對此做了夸大描述[12]。這一觀點是有道理的。但準確地說，唐人正是接受了陳子昂對六朝詩的批評，在對六朝詩的揚棄過程中，取其精華，為我所用，遂形成了唐代以崇尚典雅華彩、清麗雋永、雄渾高遠、自然飄逸為主的詩歌審美取向。這里包含了謝靈運的富麗精工、謝朓的清麗秀發、庾信的清新、鮑照的俊逸等等。王維的邊塞詩、應制詩、田園詩、送別詩……正兼具了上述風格，所以與唐人的詩歌審美取向相一致，也與恢宏絢麗的大唐氣象相一致。因此唐代宗《答王縉進王維集表詔》稱譽王維為“天下文宗”“名高希代”[13]。

池潔文中還提到唐人應試詩題中，有三個詩題出自陶淵明的詩歌[注]張明華、魏宏燦的《論梅堯臣詩對陶淵明的接受》一文中有數據統計，載于《廣西社會科學》2004年第2期。。作者說：“從中可見唐人對陶詩的喜愛與推崇”，“陶淵明在唐代就已被公認為第一流的大詩人”[12]。這似乎有點言過其實。三個詩題出自兩首詩?！稊M古詩》之七“日暮天無云，春風扇微和”一詩，抒發人生無常、良景易逝之嘆；《飲酒詩》之八“秋菊有佳色”一詩，借秋菊抒發忘憂遺世之情。如前所述，唐人對陶王詩的接受視角有所不同，對王主要在其“為詩”的藝術境界；對陶主要在其“為人”的精神境界，而對陶詩的藝術性還未真正發抉。宋人《蔡寬夫詩話》就說：“淵明詩,唐人絕無知其奧者。唯韋蘇州、白樂天嘗有效其體之作，而樂天去之亦自遠甚。”[14]錢鐘書也說少陵、皎然、香山、大拙等人“雖道淵明，而未識其出類拔萃”[1]90。

可以說在唐人眼中，陶淵明詩與王維詩的可比性不是很大，故不曾有人將“陶王”相提并論。

二、宋人為何推崇“陶王”

到了宋人，才將“陶王”捉置一處，有了摩詰、淵明并稱，輞川、斜川對舉的提法。

據筆者對現存宋代文獻資料的檢索，最早將“陶王”并稱的當是北宋的郭祥正與蘇軾。郭祥正與蘇軾、黃庭堅等人交游甚密，與梅堯臣亦有交集。

在宋人中，梅堯臣(1002—1060)首倡平淡，他在《依韻和晏相公》中說：“微生守賤貧，文字出肝膽?！蛞鬟m情性，稍欲到平淡?！盵15]卷28，211道出了他作詩的動機與審美追求。梅公酷好陶詩[注]陶詩入選唐人應試試題的三個詩題：(1)《日暮天無云》，典出《擬古詩》之七。(2)《春風扇微和》，出典同上。(3)《秋菊有佳色》，典出《飲酒詩》之八。其中第(2)題曾被考過兩次。見池潔文章第152頁。，是他將陶詩風格歸為“平淡”，如《答中道小集見寄》說：“詩本道情性，不須大厥聲。方聞理平淡，昏曉在淵明”[15]卷24，182，《寄宋次道中道》說：“中作淵明詩，平淡可擬倫”[15]卷25，第1099冊,187。他用心研習陶詩，又“學唐人平淡處”，遂以平淡詩風著稱，為歐陽修倡導的詩文革新運動發揮了重要作用。

郭祥正(1035—1113)當涂(今屬安徽)人，《宋史》言他：“母夢李白而生。少有詩聲，梅堯臣方擅名一時，見而嘆曰：‘天才如此，真太白后身也！’”[16]郭亦酷好淵明詩與王維畫，詩中屢屢詠及，其《清江臺致酒贈范希遠龍圖》詩中說：“誰展摩詰圖，而把淵明杯?！盵17]以為王摩詰之畫與陶淵明之酒是人間之最美。

蘇軾(1037—1101)參加科考那年，梅堯臣是考官。他賞識蘇軾的文章，蘇軾亦敬慕他的為人與詩文，從此結下深厚情誼。蘇軾受梅公影響，加之外任、貶逐數年，對陶詩有深切的體會。又因他也喜歡王維詩畫與韋詩，所以當黃庭堅為李公麟(伯時)畫的王維像題詩時，蘇軾欣然次韻：“前身陶彭澤，后身韋蘇州。欲覓王右丞，還向五字求?！盵18]唐宋以來，司空圖有“王韋”并稱，梅堯臣有“陶韋”并舉，其《涂中寄上尚書晏相公二十韻》說：“下言狂斐頗及古，陶韋比格吾不私”[15]卷28，212，至蘇軾，將陶、王、韋并列，指明三者的承繼關系，并強調王維詩的特色在五言詩，這就使“陶、王”詩的關系首次得以確認。蘇軾晚年對陶詩以及韋柳的“平淡”詩風做出了精辟的闡釋與高度的評價：

淵明作詩不多，然其詩質而實綺，癯而實腴。(《子瞻和陶淵明詩集引》)[19]

所貴乎枯澹者，謂其外枯而中膏，似澹而實美，淵明、子厚之流是也。若中邊皆枯澹，亦何足道。(《評韓柳詩》)[20]卷67,2109

李杜之后……獨韋應物、柳宗元發纖秾于簡古，寄至味于澹泊，非余子所及也。(《書黃子思詩集后》)[20]卷67,2124

蘇軾指出陶、韋、柳詩歌，在看似樸質清癯、簡古淡泊的文字中，實包含著綺麗細密和深厚韻味，這就與王維詩的平淡、清麗、精致、華彩有了更多的相通。蘇軾之論，對宋代尚平淡的詩美觀起了重要的引導作用。

自蘇軾后，“陶王”并論流播開來，成為宋代的時尚話語。黃庭堅在《追和東坡題李亮功歸來圖》詩中云：“欲學淵明歸作賦，先煩摩詰畫成圖?！盵21]王之道在《秋興八首追和杜老(其三)》詩中云：“摩詰家風非世有，淵明心性與時違。”[22]楊萬里在《書王右丞詩后》詩中云：“晩因子厚識淵明，早學蘇州得右丞。”[23]卷7，70又在《歸來橋》詩中云：“已賡彭澤辭，更擬輞川詩?！盵23]卷30,319毛幵在《樵隱詞·念奴嬌》中云：“追念輞水斜川，有風流千載，淵明摩詰?！盵24]汪藻在《跋折樞密錦屏山堂圖》詩中云：“便覺斜川輞川，去人不遠也。”[25]卷17，156李處權在《翠微堂·為劉端禮題》詩中將王維、陶淵明與漢代鄭樸、唐代賀知章四子相提并詠：“子真隱谷口，摩詰居輞川。淵明道上醉，知章井底眠。風味有數子，較量誰后先?！盵26]卷1，589陳師道指出：“右丞、蘇州皆學于陶，王得其自在?！盵27]陳振孫指出：“維詩清逸，追逼陶、謝?！盵28]卷16，799舒岳祥在《劉正仲和陶集序》中指出：“自唐以來，效淵明為詩者皆大家數，王摩詰得其清妍，韋蘇州得其散遠，柳子厚得其幽潔，白樂天得其平淡。”[29]卷10，425

處于兩宋之交的汪藻在《翠微堂記》中，對陶、謝、王的“山水之樂”做了精彩的論述。他說：

山林之樂，士大夫知其可樂者多矣，而莫能有。其有焉者，率樵夫野叟川居谷汲之人，而又不知其所以為樂。惟高人逸士自甘于寂寞之濱，長往而不顧者為足以得之。然自漢以來，士之遁跡求志者不可勝數，其能甘心丘壑使后世聞之翛然，想念其處者亦無幾人，豈方寄味無味，自適其適，而不暇以語世耶。至陶淵明、謝康樂、王摩詰之徒，始窮探極討，盡山水之趣，納萬境于胸中，凡林霏空翠之過乎目，泉聲鳥咔之屬乎耳，風云霧雨，縱橫合散于沖融杳靄之間，而有感于吾心者，皆取之以為詩酒之用，蓋方其自得于言意之表也。雖宇宙之大，終古之遠，其間治亂興廢，是非得失，變幻萬方，日陳于前者，皆不足以累吾之真。故古人有貴于山水之樂者如此，豈與夫槁項黃馘、欺世眩俗者同年而語哉！[25]卷18,160

士大夫一般多喜歡山林之樂，但在汪藻看來，真正能知山林之樂的高人逸士并無幾人，難道是他們“寄味無味，自適其適”，不暇以語世人？至陶、謝、王這樣的高人逸士，始能以貼近的心態探究山水之趣，以虛靜的胸懷接納萬境之美，林霏空翠、泉聲鳥咔、風云霧雨，極盡變化，過之于耳目，感之于內心，借詩酒以抒發，其“自得”于心者，又遠非言意所能表現，而更在于其穿越時空局限，超脫世間得失，而從大自然中領悟生命之本真。這才是山水之樂的寶貴之處與根本所在。汪藻之論，將陶、謝、王之“山水之樂”及其所達到的精神境界，給予了精準的詮釋。

由上舉數條，概知宋人將“陶王”并稱，基于三個認可：一是二人所具有的超脫世俗的高人品格；二是能知山水之樂，從大自然中體悟生命的本真；三是王維效法淵明之詩，其風格的主導方面與陶詩接近。這三個認可，與宋朝的政治環境和宋人的審美心理有密切的聯系。

宋朝文人主政，北宋政治改革的風云、南宋主戰主和的對立，使得宋朝的黨爭一波接一波，文人士大夫遭貶謫成家常便飯。他們被迫離開政治中心，或外任州縣，或賦閑鄉村，與自然山水有著比較親近的接觸，對山水之樂也有了自己的體會。如王禹偁(954—1101)《朝簪》詩說：“一戴朝簪已十年，半居謫宦半榮遷”[30]卷10，102，《黃州新建小竹樓記》文說：“公退之暇，……焚香默坐，消遣世慮。江山之外，第見風帆沙鳥、煙云竹樹而已。……送夕陽，迎素月，亦謫居之勝概也?！盵30]卷17，166宋人也因此對王維的輞川詩與輞川畫擁有了特殊的興趣，賞玩者仿效者層出。林庚先生在《唐詩綜論·唐代四大詩人》中說：“宋元以來，中國的封建社會逐漸走向衰落的階段，社會矛盾日趨復雜。一般有識之士，他們的心情往往是寂寞的，因此向往于一種清高幽寂的境界。……在這種情況下，王維晚年詩中那種幽寂的意境便很自然地與山水畫融為一體。”[31]宋代擴大了科舉取士的人數，出身寒微的士子所占比例增加，他們一般生活儉素，性不好奢華，易對平淡之美發生興趣。他們在追慕陶、王的同時，擁有了一種超然物外的品格節操，也形成了有宋一代尚平淡的審美取向。

與唐人不同的是，宋人一方面將陶詩歸為平淡，又充分看到陶詩平淡里所包含的綺麗；一方面欣賞王維詩歌的多種題材與風格，又特別偏好其山水田園詩所表現出的閑淡秀雅。這樣，在宋人眼里，王維與陶潛在品格與詩風上就非?？拷?。宋人因此將“陶王”作為山水田園詩歌與平淡詩風的代表人物。

三、宋人對“王維譏陶潛”有何異議

王維晚年作《與魏居士書》[4]1088,勸說魏居士走出山林，應朝廷征詔出來做官，以平和、等同的心態對待仕隱問題，不可太在乎隱士之名而廢了君臣之義，“欲潔其身而亂大倫”[注]“欲潔其身而亂大倫”，語出《論語·微子》：“不仕無義。長幼之節不可廢也，君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身而亂大倫。君子之仕也，行其義也?！?。為此，他先批評了拒仕的許由、嵇康。他說許由“聞堯讓，臨水而洗耳”，是“惡外垢內”，連一個曠士都算不上，離佛教所說的“雖即見聞覺知，不染萬境”還差得遠。他說嵇康自謂“頓纓狂顧，逾思長林而憶豐草”，若消除“異見”，能“等同虛空”(佛教謂一切法在虛空上無差異)、“知見獨存”，則“頓纓狂顧”與“俛受維縶”“長林豐草”與“官署門闌”有何差異？接下來，王維也譏諷了陶淵明：

近有陶潛,不肯把板曲腰見督郵,解印綬棄官去。后貧,《乞食》詩云:“叩門拙言辭”是屢乞而多慚也。當一見督郵,安食公田數頃,一慚之不忍,而終身慚乎!此亦人我攻中，忘大守小，不□(按：趙殿成《王右丞集箋注》卷18此處為“恤”)其后之累也。[4]1095

在他看來，陶潛不肯執手板彎腰見督郵，是“一慚之不忍，而終身慚乎”[注]參見《左傳·昭公三十一年》。，此乃太執著于自我，以至于“忘大守小”，是只顧一時而不恤其后之累的做法。王維最后引孔子“無可無不可”之語，提出：

可者適意，不可者不適意也。君子以布仁施義、活國濟仁為適意，縱其道不行，亦無意為不適意也。茍身心相離，理事俱如，則何往而不適。[4]1095

王維在理想與現實、仕與隱的矛盾沖突中，融通了儒釋道三家思想[注]王維提出的“知見獨存”“身心相離”“適意”，近于莊子提出的“見獨”“坐忘”“忘適之適”。，以“適意”為本，“為亦官亦隱、身官心隱找到了立論基點”[32]。總之，陶選擇了遁隱，王選擇了心隱。

值得關注的是，王維的“譏陶”，在唐人那里并未引起反對，卻在宋代受到非議。

葛勝仲(1072—1144)，字魯卿，官至文華閣待制，氣節甚偉，著名于時。他在《次韻良器真意亭探韻并序》中，批評王維、杜甫“不知淵明”。序云：

《晉》《宋》二史皆載陶淵明不肯束帶見鄉里小兒，遂棄彭澤歸，意謂淡于榮利，足名高隱。不知適所以訾之也。古之達人勝士，語默隱顯，如固有淵明襟量，如止水，澄之撓之，未易清濁，豈以把板屈腰嬰意遽違初心哉?！攀斑z、王右丞輩固一臭味也。然杜詩云：“淵明避俗翁，未得為達道。觀其著詩集，頗亦恨枯槁。有子賢與愚，何其掛懷抱。”王書云：“陶潛不肯見督郵，棄官后貧，《乞食》詩云：‘扣門言辭拙’，是屢乞而多慚也。一慚之不忍，乃終身慚乎！蓋人我攻中之累也。”世人不知淵明類若此。淵明何訾焉？……

詩云：

我愛陶淵明，脫穎深天機。叢菊繞荒徑，五柳搖幽扉?！倭曜镓熥?，頗謂達道非。右丞鄙乞食，更以人我譏。乃知第一流，尚此知音稀。……愿以靖節語，佩之如弦韋。[33]

葛氏認為，陶淵明是有襟量氣度的人，豈肯以屈身事奉而改變初心?！肚f子·大宗師》說：“嗜欲深者天機淺”。葛氏以為陶淵明正是能超脫嗜欲而天機深厚具有大智慧的人。而杜甫、王維臭味相投，杜甫罪他“責子”，王維鄙他“乞食”，譏他“一慚之不忍，乃終身慚”，是“不知淵明”的一類人！他為淵明乃第一流人品卻少知音而抱憾，愿以淵明之語來時時警戒自己。崇拜之情，溢于言表。

宋末學者王應麟(1223—1296)力挺葛勝仲的觀點，他在《評詩》中引蘇軾之語，尊陶潛而抑蕭統、杜甫和王維三人：

東坡云：“淵明欲仕則仕，不以求之為嫌。欲隱則隱，不以去之為高。饑則扣門而求食，飽則具雞黍以迎客，古今賢之，貴其真也?！备痿斍錇橘澚_端良為記，皆發此意。蕭統疵其閑情，杜子美譏其責子，王摩詰議其乞食，何傷于日月乎？[34]

在他看來，陶淵明是一位不掩真情的賢人，蕭、杜、王三人譏諷、疵議陶淵明，并不能減損其光輝。

陳淵(1075？—1145)為楊時的弟子，南宋著名理學家。他在《答翁子靜論陶淵明》中，認為翁氏論王維責淵明“非是精當”，而蘇軾論淵明亦未做到“義之盡也”。他說：

所論王摩詰責淵明，非是精當。頃聞之，蘇黃門(指蘇軾)稱淵明“欲仕則仕，不以求人為嫌。欲已則已，不以去人為高。饑則叩門以乞食，飽則雞黍以延客，古今賢之，貴其真也”。若此語深得淵明之心矣。今公所謂真者，無乃幾是乎。雖然此語可謂深得淵明之心，而不可謂義之盡也。淵明以小人鄙督郵而不肯以己下之，非孟子所謂隘乎？仕為令尹，乃曰徒為五斗米而已，以此為可欲而就，以此為可輕而去，此何義哉？誠如此，是廢規矩準繩，而任吾意耳?！瓬Y明固賢于晉宋之人遠矣，于此竊有疑焉。[35]

陳淵認為，蘇軾贊淵明“貴其真”，固然深得淵明之心，但不能說盡到了“義”?！墩撜Z·微子》中說：“君子之仕也，行其義也?！痹陉悳Y看來，淵明出仕為縣令，把自己應盡之責視為“五斗米而已”，可輕易放棄，何義之有？所以在這一點上他存疑義。由此看來，他的觀點與王維議陶淵明“忘大守小”說倒有些接近。其實，蘇軾并非不盡義。他曾作《靈壁張氏園亭記》說：“古之君子，不必仕，不必不仕。必仕則忘其身，必不仕則忘其君。譬之飲食，適于饑飽而已?！?張氏)使其子孫開門而出仕，則跬步市朝之上；閉門而歸隱，則俯仰山林之下。于以養生治性，行義求志，無適而不可?！盵20]卷11,369蘇軾稱道古之君子及張氏子孫，適性而為，順時而動，能將“仕”與“不仕”“行義”與“適意”兩相兼顧，與王維所闡發的“適意”，意思比較接近。

宋人的議論，又引發了后人的議論。明李贄《續焚書》卷3《王維譏陶潛》條說：

此亦公(指王維)一偏之談也。茍知官署門闌不異長林豐草，則終身長林豐草，固即終身官署門闌矣。同等大虛，無所不遍，則不見督郵，雖不為高，亦不為礙。若王維是，陶潛非，則一陶潛，足以礙王維矣，安在其為無礙、無所不遍乎？[36]540

李贄認為既然王維以“同等大虛”的觀點來抹去仕與隱、長林豐草與官署門闌的區別，那么，陶潛不見督郵，亦不為礙，無可厚非。倘若一定要分辨孰是孰非，則如何見得“無所不遍”呢？意謂王維譏諷陶潛，是站不住腳的。明黃廷鵠《詩冶》卷11說：

陶潛《乞食》評：……右丞乃云：“一慚之不忍，而終身慚乎。”此與腐鼠之嚇何異？然“萬戶傷心”亦為一慚爾，佹兩失之矣。[36]862

黃氏借莊子講的鴟得腐鼠而對空中飛過之鹓雛發出“嚇”的怒斥聲的故事，譏諷王維不知淵明之清高自守，王維作“凝碧詩”，亦為一慚，他譏人亦為人譏，此兩失之矣?？梢姾笕酥?，亦比較苛責。

錢鐘書論《陶淵明詩顯晦》中說：“淵明文名，至宋而極?！盵1]卷24，88宋人出于對淵明人格的尊崇，容不得有對他的訾病，故對王維譏陶潛予以反唇相譏，乃在情理之中。但宋人對王維贊譽的聲音，遠遠高出指責的聲音。

總起來看，宋人將“陶王”并稱，確立了一個詩派的代表人物及其繼承關系，確立了一種尚平淡的審美理想，這在文學史上是有重大意義的。從陶、王在唐宋時期的接受程度來看，唐代王高于陶，宋代陶高于王，呈現這種不同的接受情況，正是文學接受研究所要關注和探討的。