《關(guān)雎》傳播初期應(yīng)屬王室房中之樂(lè)

陳　寧

(中國(guó)人民大學(xué) 文學(xué)院，北京 100872)

引言

《關(guān)雎》列于《周南》首篇，同時(shí)也是“詩(shī)三百”的首篇，漢代以后形成的經(jīng)典文本一直如此。歷代經(jīng)學(xué)家都借該詩(shī)大力闡揚(yáng)詩(shī)教，比附文王太姒之德，甚至還宣揚(yáng)其為“王道之原”“天地之基”。[1](P164)但是，筆者通過(guò)爬梳先秦傳世文獻(xiàn)，有關(guān)《關(guān)雎》文本之論僅寥寥數(shù)語(yǔ)，最為有名的便是《論語(yǔ)》“子曰：‘《關(guān)雎》樂(lè)而不淫，哀而不傷’”[2](p30)和“子曰：‘師摯之始，《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳哉’”[2](P82)了。而這兩處言論，筆者更以為不僅是對(duì)詩(shī)文本的評(píng)價(jià)，更有樂(lè)評(píng)摻雜其中。試簡(jiǎn)論如下：

所謂“《關(guān)雎》之亂”的“亂”，肯定單指音樂(lè)結(jié)尾。宋人吳仁杰之《兩漢刊誤補(bǔ)遺》有載：

詩(shī)者，歌也。所以節(jié)舞者，曲終乃更變章亂節(jié)，故謂之亂。按昭謂：歌詩(shī)節(jié)舞于理則然。若曰：曲終變章亂節(jié)則事正相反。《樂(lè)記》言《大武》之舞復(fù)亂以飾歸，《正義》曰：“亂，治也。復(fù)，謂舞曲中舞者，復(fù)其行位而整治。”蓋舞者，其初紛綸赴節(jié)，不依行位；比曲終則復(fù)整治焉，故謂之亂。今舞者尚如此，詩(shī)樂(lè)所以節(jié)舞者也，故其詩(shī)辭之終，亦謂之亂。《商頌》輯之亂是已；樂(lè)曲之終，亦謂之亂，闗雎之亂是已。[3](P180)

依吳氏按語(yǔ)可知， “亂”本是古時(shí)舞蹈動(dòng)作最后一步，曲終時(shí)，則“不依行位”舞列開(kāi)始復(fù)位而整治，其用于歌詩(shī)，于理亦然。故而，“亂”當(dāng)是樂(lè)之將終，眾音畢會(huì)的狀態(tài)，所謂“洋洋乎盈耳哉”，也當(dāng)指《關(guān)雎》的音樂(lè)效果。關(guān)于“樂(lè)而不淫，哀而不傷”，程樹(shù)德《論語(yǔ)集釋》引鄭樵《通志略》云：“人之情聞歌則感。樂(lè)者聞歌則感而為淫。哀者聞歌則感而為傷。《關(guān)雎》之聲和而平，樂(lè)者聞之而樂(lè)其樂(lè)，不至于淫；哀者聞之而哀其哀，不至于傷。此《關(guān)雎》之所以為美也。”[4](p257)很顯然，鄭樵是將《關(guān)雎》作為“和而平”的樂(lè)曲清音來(lái)評(píng)價(jià)的。程氏不只是例舉《通志略》一處為證，所引《論語(yǔ)駢枝》更是明言：“詩(shī)有《關(guān)雎》，樂(lè)亦有《關(guān)雎》，此章?lián)?lè)言之。”此解將先秦詩(shī)樂(lè)合一的藝術(shù)體例一語(yǔ)點(diǎn)明。程氏不但認(rèn)同早期詩(shī)樂(lè)本為一體的觀點(diǎn)，更認(rèn)為例證不只限于《關(guān)雎》，《葛覃》《卷耳》同樣符合這一特點(diǎn)。由上可知，孔子的《關(guān)雎》之評(píng)，當(dāng)更摻雜有《關(guān)雎》的音樂(lè)之評(píng)。筆者借此想說(shuō)的是，這兩處評(píng)論，不僅是全部《論語(yǔ)》的《關(guān)雎》之評(píng)，也是全部先秦傳世文獻(xiàn)的《關(guān)雎》之評(píng)，并且是融入音樂(lè)之評(píng)的《關(guān)雎》之評(píng)。戰(zhàn)國(guó)中期以前對(duì)《關(guān)雎》文本的輕視由此可見(jiàn)。

既然漢代將《關(guān)雎》列為《詩(shī)經(jīng)》首篇，并作為重點(diǎn)闡釋對(duì)象，為何先秦傳世文獻(xiàn)對(duì)其文本的闡釋卻又如此寥寥？在傳世文獻(xiàn)難覓其蹤時(shí)，幸而出土文獻(xiàn)帶來(lái)新的視域考量。上博簡(jiǎn)為戰(zhàn)國(guó)中后期的入土文獻(xiàn)，[5](p2-3)其《孔子詩(shī)論》評(píng)《關(guān)雎》云(依馬承源簡(jiǎn)序，李學(xué)勤釋文)：

第十簡(jiǎn)：《關(guān)睢》之改，……曷？曰：童而皆賢于其初者也。《關(guān)雎》以色喻于禮……。

第十一簡(jiǎn)：……情愛(ài)也。《關(guān)雎》之改，則其思益矣。……

第十二簡(jiǎn)：……好，反納于禮，不亦能改乎？

第十四簡(jiǎn)：其四章則喻矣。以琴瑟之悅，擬好色之愿。以鐘鼓之樂(lè)……[6]

由簡(jiǎn)文可知，《孔子詩(shī)論》時(shí)代的《關(guān)雎》文本與目前通行本已經(jīng)無(wú)大差異。這個(gè)時(shí)代，對(duì)于《關(guān)雎》的評(píng)價(jià)已經(jīng)初成體系，不僅僅是對(duì)文本表面的解讀——“情愛(ài)也”，而且已經(jīng)深入到禮學(xué)闡釋范疇——“《關(guān)雎》以色喻于禮”“反納于禮”，深掘出以禮約情的詩(shī)義內(nèi)涵。由此可以看出，《關(guān)雎》的文本分析從春秋到戰(zhàn)國(guó)中后期是一個(gè)逐漸豐富的過(guò)程，這和它在“詩(shī)三百”中的地位演變是相互關(guān)聯(lián)的。筆者因此生發(fā)出關(guān)于《關(guān)雎》文本形成、地位演變等等一系列詩(shī)學(xué)問(wèn)題的思考。

一、關(guān)于文本形成：《關(guān)雎》在戰(zhàn)國(guó)中期之前并非有樂(lè)無(wú)辭

筆者大膽假設(shè)：《關(guān)雎》在戰(zhàn)國(guó)中期即上博簡(jiǎn)之前是否無(wú)文本傳世，而僅以音樂(lè)的形態(tài)示人？是否也因?yàn)檫@個(gè)緣故，孔子才多從樂(lè)理角度來(lái)評(píng)判《關(guān)雎》，而其他諸子對(duì)于《關(guān)雎》文本更是不置一詞？在討論這個(gè)假設(shè)之前，需明白的一點(diǎn)前提便是詩(shī)與樂(lè)的關(guān)系，也即是為何這兩者能放在一起討論。在上文中，已經(jīng)簡(jiǎn)單論證過(guò)孔子對(duì)《關(guān)雎》的評(píng)價(jià)應(yīng)該是評(píng)述其樂(lè)曲意涵，這里面已經(jīng)潛在包含了當(dāng)時(shí)詩(shī)樂(lè)共體的特殊藝術(shù)形態(tài)。這在許多文獻(xiàn)中已有印證，前人張西堂以《詩(shī)經(jīng)》為本證，摘出許多材料可明詩(shī)樂(lè)相合，現(xiàn)略錄幾例：《四牡》“式用作歌，將毋來(lái)諗”；《巷伯》“寺人孟子，作為此詩(shī)，凡百君子，敬而聽(tīng)之”；《四月》“君子作歌，維以告哀”；《崧高》“吉甫作誦，其詩(shī)孔碩”。張氏論道：“所用歌詩(shī)二字，直若毫無(wú)判別。二《雅》本是樂(lè)歌，而說(shuō)‘作為此詩(shī)’‘其詩(shī)孔碩’‘矢詩(shī)不多，維以遂歌’，足見(jiàn)當(dāng)時(shí)所謂之‘詩(shī)’，都是可以被之管弦的樂(lè)歌。”[7](P16)當(dāng)然，可證文獻(xiàn)不止于此。《墨子·公孟篇》“儒者誦詩(shī)三百，弦詩(shī)三百，歌詩(shī)三百，舞詩(shī)三百。”[8](P455)之言早為人所熟知，雖說(shuō)這誦、弦、舞的三百詩(shī)是否為同樣的三百篇還需詳證，但是詩(shī)與樂(lè)舞的緊密關(guān)系可以窺明。又宋人鄭樵《通志·樂(lè)略》有云：

自后夔以來(lái)，樂(lè)以詩(shī)為本，詩(shī)以聲為用，八音六律為之羽翼耳。仲尼編詩(shī)為燕享祭祀之時(shí)用以歌，而非用以說(shuō)義也。古之詩(shī)今之辭曲也，若不能歌之，但能誦其文而說(shuō)其義可乎？不幸腐儒之說(shuō)起，齊魯韓毛四家各為序訓(xùn)而以說(shuō)相高，漢朝又立之學(xué)官，以義理相授，遂使聲歌之音，淹沒(méi)而無(wú)聞。[9](P883)

雖說(shuō)鄭樵此文尚有許多可商榷處，但是其詩(shī)樂(lè)關(guān)系之述當(dāng)是確論。宋人程大昌《考古編·詩(shī)論》將“南”歸于樂(lè)調(diào)一種，更是成為之后學(xué)界共識(shí)。[10](P12)近人顧頡剛《論<詩(shī)>所論全為樂(lè)詩(shī)》[11](P301-342)一文更是認(rèn)為“詩(shī)三百”全部可入樂(lè)。上述可證，詩(shī)樂(lè)共體在先秦時(shí)期確為《詩(shī)經(jīng)》事實(shí)。既是如此，《關(guān)雎》便不可能一直只是一支樂(lè)曲而無(wú)文本記錄。

詩(shī)樂(lè)關(guān)系雖然緊密，但兩者并非一定是同時(shí)創(chuàng)作。從“歌詠言”到“歌詠詩(shī)”之間可能還有一段歷史需要連接，大致便是民間謠詞佚詩(shī)改編入樂(lè)的歷史過(guò)程。故在詩(shī)與樂(lè)還未如后來(lái)那般匹配成一套完整禮儀程序之前，上古古樂(lè)是有可能只有樂(lè)而無(wú)辭的，《漢書(shū)》有云：

昔黃帝作《咸池》，顓頊作《六莖》，帝嚳作《五英》，堯作《大章》，舜作《招》，禹作《夏》，湯作《濩》，武王作《武》，周王作《勺》。《勺》言能勺先祖之道也。《武》，言以功定天下也。《濩》，言救民也。《夏》，大承二帝也。《招》，繼《堯》也。《大章》，章之也。《五英》，英華茂也。《六莖》，及根莖也。《咸池》，備矣。……國(guó)子者，卿大夫之子弟也，皆學(xué)歌九德，誦六詩(shī)，習(xí)六舞、五聲、八音之和。[12](1038)

既然是“歌九德”而“誦六詩(shī)”，只用于“歌”的古樂(lè)里可能便沒(méi)有詩(shī)文本存在，很有可能是一些表達(dá)莊嚴(yán)肅穆之情的引吭之音調(diào)——這些單純的“德音”帶有濃重的道德內(nèi)涵。那《關(guān)雎》有無(wú)可能就是這種詩(shī)樂(lè)共體前的純古樂(lè)存在？筆者認(rèn)為不太可能。從上述古樂(lè)名能看到古樂(lè)名大都可概括其樂(lè)之宏旨，即便在《漢書(shū)》正文中不太能理解，藉由顏師古注也能窺明其義。如顏?zhàn)⒂校骸吧鬃x曰酌。酌，取也。”“夏，大也。二帝謂堯、舜。”“韶之言紹，故曰繼《堯》也。”“咸，皆也。池，言其包容浸潤(rùn)也。故云備矣。”(《漢書(shū)》卷二十二)凡此種種，皆是說(shuō)明古樂(lè)名能直括主題——并且非一般主題，都是戰(zhàn)功或者盛德一類之宏偉敘事。《關(guān)雎》之題也必其來(lái)有自，不管是樂(lè)曲主題還是文本主旨，都應(yīng)該與《關(guān)雎》題目相關(guān)。然從《關(guān)雎》題目看來(lái)，不能表達(dá)如古樂(lè)樂(lè)名一般史詩(shī)敘事，且此題目與上述樂(lè)名用詞也不太相仿，故而《關(guān)雎》也不太可能是上古純古樂(lè)之流傳。還有，從《鄉(xiāng)飲酒禮》“工歌《鹿鳴》……乃間歌《魚(yú)麗》，乃合樂(lè)《周南》《關(guān)雎》《葛覃》”、《燕禮》“遂歌鄉(xiāng)樂(lè)，《周南》、《關(guān)雎》、《葛覃》”(阮元本《儀禮注疏》卷十一)可看到，《關(guān)雎》在后世已有演奏，并且還有專門樂(lè)工來(lái)“歌”。王力先生《古漢語(yǔ)詞典》解“歌”有一義項(xiàng)為“能唱的歌曲或詩(shī)”，引《呂氏春秋·音初》“乃作為‘破斧’之歌”為例證。[13](P539)同時(shí)，“歌”也引申有動(dòng)詞義，便是歌唱歌曲或詩(shī)。《呂氏春秋》與《禮記》相去不遠(yuǎn)，其間常用詞所含意義也不應(yīng)大相徑庭，所以“歌《關(guān)雎》”之《關(guān)雎》，此時(shí)應(yīng)是有詩(shī)歌文本存在的。故“《關(guān)雎》在戰(zhàn)國(guó)中期前一直有樂(lè)無(wú)辭”的假設(shè)不成立。《關(guān)雎》文本在先秦一直存在應(yīng)無(wú)需質(zhì)疑。

二、關(guān)于《關(guān)雎》地位演變及傳播范圍問(wèn)題

(一)多評(píng)樂(lè)少評(píng)詩(shī)不是先秦人的學(xué)術(shù)批評(píng)慣例

在文本存在的時(shí)代，《關(guān)雎》被“忽略”的原因是什么呢？筆者提出的假設(shè)是：先秦時(shí)代對(duì)于詩(shī)樂(lè)共同體的學(xué)術(shù)批評(píng)是否多集中在“樂(lè)”而少在“詩(shī)”？是否因?yàn)檫@個(gè)緣故，才致使今日所見(jiàn)之先秦傳世文獻(xiàn)鮮少對(duì)《關(guān)雎》詩(shī)歌文本進(jìn)行評(píng)論。筆者核查相關(guān)文獻(xiàn)，發(fā)現(xiàn)并非如此。

先看儒家。《論語(yǔ)》中涉及到《詩(shī)》評(píng)十余處，謹(jǐn)舉為人熟知的二例。《學(xué)而》篇有云：“子貢曰：‘貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕，何如？’子曰：‘可也；未若貧而樂(lè)，富而好禮者也。’子貢曰：‘《詩(shī)》云：“如切如磋，如琢如磨。”其思之謂與？’子曰：‘賜也，始可與言詩(shī)矣，告諸往而知來(lái)者。’”其中孔子與子貢師徒關(guān)于《詩(shī)》的對(duì)話已經(jīng)彰顯出儒門對(duì)于《詩(shī)》文本本身的意旨內(nèi)涵探討。《八佾》篇云：“子夏問(wèn)曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮。素以為絢兮。何謂也？’子曰：‘繪事后素。’曰：‘禮后乎？’曰：‘起予者商也，始可以與言詩(shī)已矣。’”此章所含儒門的闡釋理路意味更濃一些，這也能夠說(shuō)明孔子及其弟子面對(duì)《詩(shī)》的時(shí)候，無(wú)論文本還是樂(lè)曲，都在其學(xué)術(shù)批評(píng)視域之中。

再如道家。道家著作中引詩(shī)較少，主要在《莊子》一書(shū)。明引詩(shī)句在《莊子》中亦少見(jiàn)，只《雜篇·外物》記載了一句逸詩(shī)：“儒以詩(shī)禮發(fā)冢，大儒臚傳曰：‘東方作矣，事之何若？’小儒曰：‘未解裙褥，口中有珠。詩(shī)固有之曰：“青青之麥，生于陵陂。生不布施，死何含珠為！”’接其鬢，壓其顪，汝以金椎控其頤，徐別無(wú)頰，無(wú)傷口中珠！”[14](P927)此句逸詩(shī)諷刺儒者的虛偽，刻畫(huà)得很深刻。這也是由《詩(shī)》之文本出發(fā)，進(jìn)行意涵解構(gòu)的演繹。《天下》篇更有“《詩(shī)》以道志，《書(shū)》以道事，《禮》以道行，《樂(lè)》以道和，《易》以道陰陽(yáng)，《春秋》以道名分。其數(shù)散于天下而設(shè)于中國(guó)者，百家之學(xué)時(shí)或稱而道之” (《莊子集釋》卷十下)之論，其中明言“《詩(shī)》以道志”而非“詩(shī)以歌志”，確能看出莊子或其道家弟子，對(duì)《詩(shī)》文本的深刻內(nèi)涵已有準(zhǔn)確體會(huì)和把握。說(shuō)明道家對(duì)《詩(shī)》文本也并非熟視無(wú)睹、不予置評(píng)。

墨家亦是。《墨子·兼愛(ài)下》云：“且不為《誓命》與《湯說(shuō)》為然，《周詩(shī)》即亦猶是也。《周詩(shī)》曰：‘王道蕩蕩，不偏不黨，王道平平，不黨不偏。其直若矢，其易若厎，君子之所履，小人之所視。’若吾言非語(yǔ)道之謂也，古者文武為正，均分賞賢罰暴，勿有親戚弟兄之所阿。即此文武兼也。雖子墨子之所謂兼者，於文武取法焉。不識(shí)天下之人，所以皆聞兼而非之者，其故何也？”又云：“先王之所書(shū)，《大雅》之所道曰：‘無(wú)言而不讎，無(wú)德而不報(bào)，投我以桃，報(bào)之以李。’即此言愛(ài)人者必見(jiàn)愛(ài)也，而惡人者必見(jiàn)惡也。不識(shí)天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？” (《墨子閑詁》卷四)從這兩段文字可窺，墨家引《詩(shī)》也大多作論據(jù)用，符合每篇之章旨意涵。“王道蕩蕩，不偏不黨，王道平平，不黨不偏”“投我以桃，報(bào)之以李”等詩(shī)句都很顯白地佐證了墨子的“兼愛(ài)”觀點(diǎn)，可說(shuō)墨家亦對(duì)《詩(shī)》文本有很清晰的解讀思路。

后看法家。《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》云：“詩(shī)曰：‘不躬不親，庶民不信。’傅說(shuō)之以‘無(wú)衣紫’，緩之以鄭簡(jiǎn)、宋襄，責(zé)之以尊厚耕戰(zhàn)。夫不明分，不責(zé)誠(chéng)，而以躬親位下，且為下走睡臥，與夫掩弊微服。孔丘不知，故稱猶盂。鄒君不知，故先自僇。明主之道，如叔向賦獵，與昭侯之奚聽(tīng)也。”[15](P264-265)韓非子用儒家常引之詩(shī)反來(lái)駁斥儒家，認(rèn)為若君主事事躬親，則君臣職分不明，且將失去君主之“勢(shì)”。另《說(shuō)林上》載有一件趣事：“溫人之周,周不納客,問(wèn)曰：‘客耶？’對(duì)曰：‘主人也。’問(wèn)其巷而不知也，吏因囚之。君使人問(wèn)之曰：‘子非周人，而自謂非客，何也？’對(duì)曰：‘臣少而誦《詩(shī)》,《詩(shī)》曰：“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。”今周君天下，則我天子之臣，而又為客哉？故曰主人也。’君乃使出之。”(《韓非子集解》第二十二篇)韓非子引溫人略帶戲謔口吻之語(yǔ)說(shuō)明了周人詩(shī)樂(lè)禮教的迂腐，以詩(shī)反詩(shī)，足夠證明法家在對(duì)《詩(shī)》文本的應(yīng)用上手拈來(lái)，也不存在在學(xué)術(shù)批評(píng)領(lǐng)域故意忽略《詩(shī)》文本的情況。

更為人所熟知的是，《左傳》所載春秋魯僖23年(前637)至魯定公4年(前506)132年間外交場(chǎng)合賦《詩(shī)》、引《詩(shī)》、歌《詩(shī)》就達(dá)279次，其中僅稱引《詩(shī)》句以說(shuō)理就達(dá)181次184首，《國(guó)語(yǔ)》亦稱引26次38首，且每次稱引都精準(zhǔn)確切、說(shuō)理深刻，更可窺見(jiàn)當(dāng)時(shí)權(quán)力上層和知識(shí)分子對(duì)“詩(shī)三百”文本已有相當(dāng)高的掌握水平。

以上例證足以說(shuō)明先秦的學(xué)術(shù)批評(píng)絕沒(méi)有忽略“詩(shī)三百”具體篇章文本，相反，時(shí)人對(duì)于《詩(shī)》文本本身都有著獨(dú)特的把握和深刻理解，并紛紛自覺(jué)運(yùn)用“詩(shī)三百”這一學(xué)術(shù)公器來(lái)武裝自身的論點(diǎn)。因此，關(guān)于“先秦學(xué)術(shù)批評(píng)慣例多評(píng)樂(lè)少評(píng)詩(shī)”的假設(shè)，也是不成立的。可見(jiàn)，《關(guān)雎》被“忽略”絕不是因?yàn)閷W(xué)術(shù)方法和視域問(wèn)題，其傳播初期詩(shī)學(xué)地位的形成更應(yīng)有其他因素。

(二)《關(guān)雎》當(dāng)為王室房中之樂(lè)

經(jīng)過(guò)對(duì)上述問(wèn)題的討論，我們已將探討問(wèn)題的可能范圍大大縮小了。《關(guān)雎》在先秦應(yīng)該是詩(shī)樂(lè)共存的狀態(tài)，沒(méi)有經(jīng)過(guò)亡佚或人為刪減，在諸家學(xué)術(shù)批評(píng)視域中，也不存在詩(shī)與樂(lè)偏廢的情況。故而，先秦傳世文獻(xiàn)中，僅有寥寥數(shù)語(yǔ)涉及《關(guān)雎》最為可能的原因，很可能是《關(guān)雎》之詩(shī)和樂(lè)只在小范圍、特定人群中流布，未能得到廣泛傳播。漢代被列為《詩(shī)》文本首篇后才驟然重要起來(lái)。

筆者以為，《關(guān)雎》很有可能是房中之樂(lè)。這樣推測(cè)，有以下理由。

首先，《房中樂(lè)》在經(jīng)書(shū)上確有明載。《儀禮·燕禮》：“若與四方之賓燕……有《房中之樂(lè)》。”鄭玄注：“弦歌《周南》《召南》之詩(shī)，而不用鐘磬之節(jié)也。謂之《房中》者，后、夫人之所諷誦，以事其君子。”(嘉慶阮元刊刻本)《關(guān)雎》屬《周南》，當(dāng)在此列。故此，《關(guān)雎》傳播范圍已經(jīng)限于權(quán)力高層間，是其用于享樂(lè)的專屬曲目。但是，既屬演奏曲目，便不可能不會(huì)向外流傳，且《周南》里《卷耳》《兔苴》等篇目在《左傳》里皆有記載，可證《關(guān)雎》不可能僅因?yàn)閷儆跈?quán)力高層便在文獻(xiàn)中銷聲匿跡。《房中樂(lè)》在《儀禮》經(jīng)文和鄭玄注文中可窺其用于兩種場(chǎng)合：一是宴請(qǐng)四方之客，二便是鄭注所云“后、夫人之所諷誦，以事其君子”。此種情況在后世《漢書(shū)》中更有詳載，《漢書(shū)·禮樂(lè)志》云：“漢興，樂(lè)家有制氏，以雅樂(lè)聲律世世在大樂(lè)官……又有《房中祠樂(lè)》，高祖唐山夫人所作也。周有《房中樂(lè)》，至秦名曰《壽人》。凡樂(lè)，樂(lè)其所生，禮不忘本。高祖樂(lè)楚聲，故《房中樂(lè)》楚聲也。孝惠二年，使樂(lè)府令夏侯寬，備其簫管，更名曰《安世樂(lè)》。”(《漢書(shū)》卷二十二)這段文字詳盡記錄了劉漢王朝取得天下后，對(duì)于詩(shī)樂(lè)禮制的因襲傳承，可見(jiàn)《房中樂(lè)》之禮制應(yīng)該也與先秦一脈相承。筆者以為，《關(guān)雎》與其他《周南》《召南》稍有不同處，可能便因?yàn)樗鼘儆诤箦鷮Ｕb之曲，而對(duì)象也只有君主而已。至于前述《鄉(xiāng)飲酒禮》《燕禮》中明載有演奏《關(guān)雎》之事，筆者以為，這說(shuō)明《關(guān)雎》在君主專屬到后世廣為流傳中有一個(gè)過(guò)渡過(guò)程，而由君主專樂(lè)變?yōu)檠鄻?lè)，也正屬于這個(gè)漸變過(guò)程。筆者猜想，這個(gè)過(guò)程應(yīng)該出現(xiàn)在戰(zhàn)國(guó)中晚期，大致與上博簡(jiǎn)所在時(shí)代相同，《關(guān)雎》已經(jīng)有所經(jīng)學(xué)化而非君王專屬之“房中情歌”了。而先秦末期諸學(xué)后人對(duì)《關(guān)雎》一方面是還不甚了解，另一方面是關(guān)于其文本評(píng)論，還無(wú)師傳先例，加之戰(zhàn)事紛爭(zhēng)，經(jīng)學(xué)化后的《關(guān)雎》主旨并非迎合時(shí)宜。由是，這個(gè)局面直至漢時(shí)才得到極大改變。

其次，查今本《關(guān)雎》內(nèi)容，“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”，此類種種應(yīng)是極為符合“后妃所誦”“所事君子”的歷史場(chǎng)景，文本多涉及男女情竇初萌，表達(dá)情緒有約有節(jié)，貼合房中所歌的要求。并且文本中“君子”“淑女”“琴瑟”“鐘鼓”等字眼實(shí)非普通民間場(chǎng)景之描述，可見(jiàn)描繪的乃是權(quán)貴歡情享樂(lè)之畫(huà)面。這也調(diào)和了歷來(lái)關(guān)于《關(guān)雎》屬于民間還是貴族的矛盾，它應(yīng)是屬于貴族幻想樸素民間情愛(ài)的王室專屬樂(lè)歌。

再次，證《關(guān)雎》乃王室房中樂(lè)，《論語(yǔ)》中孔子之論亦不會(huì)有所齟齬。孔子精通音律，傳世文獻(xiàn)記載翔實(shí)。《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》：“孺悲欲見(jiàn)孔子，孔子辭以疾，將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。”《八佾》：“子語(yǔ)魯太師樂(lè)，曰：樂(lè)其可知也，始作翕如也，從之純?nèi)缫玻壢缫玻[如也，以成。”《子罕》：“子曰：吾自衛(wèi)反魯，然后樂(lè)正，《雅》《頌》各得其所。”上文種種皆說(shuō)明孔子對(duì)音樂(lè)是造詣深厚的，并且他晚年身處魯國(guó)顧問(wèn)高位，能接觸到權(quán)貴專屬樂(lè)曲也屬正常。

最后，《關(guān)雎》的分章也值得注意。《毛傳》分為三章，首章四句，后二章各八句。鄭玄可能以為此分法有違《詩(shī)經(jīng)》各章句數(shù)相等之例，改分為五章，每章四句，然而他的重分又違背了章句對(duì)應(yīng)之例。根據(jù)翟相君先生的看法，以為是三章，每章八句，排列如下：

關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉(zhuǎn)反側(cè)。參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

××××，××××。××××，××××。參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂(lè)之。[16]

翟氏這一思路應(yīng)該引起重視。若翟氏推論成立，《關(guān)雎》確存在殘佚，那么便說(shuō)明《關(guān)雎》在先秦流傳不廣，否則是不太會(huì)出現(xiàn)殘佚而無(wú)人增補(bǔ)現(xiàn)象的。這也證明了《關(guān)雎》極有可能屬于宮廷私人之物，才致使在流傳過(guò)程中少有人知其原狀，導(dǎo)致最終殘損數(shù)千年而無(wú)人察曉。也只有是貴族高層的私樂(lè)才能在鮮少關(guān)注流傳的情況下還能大致完整地保留下來(lái)。在孔子時(shí)代，《關(guān)雎》應(yīng)該已經(jīng)在社會(huì)上層流傳，但其地位應(yīng)該不高，最重要的證據(jù)是《左傳》里被稱引或賦誦的詩(shī)句達(dá)數(shù)百條，但卻無(wú)一涉及《關(guān)雎》。而且先秦諸子也對(duì)它鮮有評(píng)價(jià)。直至戰(zhàn)國(guó)中后期，《關(guān)雎》可能經(jīng)過(guò)經(jīng)學(xué)化后，才慢慢成為如上博簡(jiǎn)主人這般貴族的閱讀之物。

結(jié)語(yǔ)

《關(guān)雎》文本在先秦至漢數(shù)百年間，地位和傳播范圍都發(fā)生了巨大變化，此間有許多假設(shè)和問(wèn)題需要推敲探討。在對(duì)“有樂(lè)無(wú)辭”“先秦學(xué)術(shù)批評(píng)慣例”“王室房中之樂(lè)”等等假設(shè)議題一一推敲論證之后，最終認(rèn)為《關(guān)雎》為君主專屬私樂(lè)的可能性較大，邏輯也能自洽。但是在更新材料出現(xiàn)之前，有關(guān)先秦的學(xué)術(shù)探討都存在有轉(zhuǎn)圜和補(bǔ)充的余地，《關(guān)雎》的詩(shī)學(xué)討論更是如此。其作為《詩(shī)經(jīng)》開(kāi)篇闡揚(yáng)詩(shī)教之重點(diǎn)，學(xué)界對(duì)它的關(guān)注焦點(diǎn)不應(yīng)再僅僅限于其對(duì)后世詩(shī)學(xué)闡釋的影響上，更應(yīng)把目光拓至其初期流傳階段，重視《詩(shī)經(jīng)》文本初始傳播和匯集形成中的流變現(xiàn)象，這對(duì)于以后《詩(shī)經(jīng)》更廣視域的研究當(dāng)大有裨益。

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