何東偉
為營造保護文化遺產的良好氛圍,提高人民群眾對文化遺產保護重要性的認識,增強全社會的文化遺產保護意識,國務院于2006年設立了“文化遺產日”,并自2017年起將每年6月第二個星期六的“文化遺產日”,調整設立為“文化和自然遺產日”。最近幾年,文化和自然遺產從一個相對陌生的名詞逐漸成為了社會關注的焦點,作為其重要組成部分的非物質文化遺產及其傳承保護問題,也得到越來越多的討論和關注。
我國的非物質文化遺產傳承主要是依靠核心傳承人口傳心授、世代相傳的形式來進行,是中華民族全體成員的共同文化財富,更是各個民族精神的凝結成果以及有效延續。隨著現代經濟社會的持續發展,國內外公眾也越來越注重對非物質文化遺產的有效保護與傳承發展,世界各國也逐漸重視對各民族精神(非物質文化)的傳承與保護。因為我國所包含的民族比較多樣,且發展歷程久遠,因此中華民族所具備的非物質文化遺產相比其他國家更加多樣化。隨著我國近年來工業化建設進程的加快,經濟全球體化趨勢的快速發展,以及世界各民族文化相互交流造成的文化沖擊,非物質文化旅游行業規模的持續擴大等原因,給我國非物質文化遺產的保護工作帶來了諸多挑戰。
從2000年起,我國政府開始為“非物質文化遺產”項目申報聯合國教科文組織“人類非物質文化遺產代表作名錄”,以期為我國的非物質文化遺產保護工作提供全面的專業指導與技術規范。2001年聯合國教科文組織公布了第一批非物質文化遺產名錄,中國的昆曲名列第一位。目前我國是進入聯合國教科文組織人類非物質文化遺產代表作名錄最多的國家,有26個項目被列入名錄。另外還有羌年、中國木拱橋傳統營造技藝等三項被列入聯合國亟待搶救的非物質文化遺產名錄。盡管如此,我國非物質文化遺產保護仍然處于一個初步的階段,存在如下主要方面的問題。
受民眾態度及傳統文化保護工作的影響,非物質文化遺產被諸多文化傳承人員認為是“草根文化”,不具備高雅、優質的文化魅力,進而導致非物質文化遺產一直未得到傳統文化保護工作的重視。在當前非物質文化遺產保護工作的進展過程中,相關工作人員以及公眾尚未樹立科學、正確、健康的保護意識,也嚴重缺乏科學、規范的指導理念,為非物質文化遺產的保護傳承工作增加了難度。在某些具備非物質文化遺產保護條件的區域內,當地政府會把“非物質文化遺產”用于吸引產業投資、樹立城市品牌形象、申報文化保護資金等項目建設中,逐步落實了非物質文化遺產的保護與傳承、評比工作,進而有效推動當地社會經濟的健康發展。與此同時,在非物質文化遺產保護機構、組織在實際的工作過程中,也存在著過分依賴信息技術以及諸多現代化科學技術手段,進而導致非物質文化遺產喪失了其本身具備的內在意蘊以及傳統氣息,導致非物質文化遺產只能夠成為一種傳統文化的外在軀殼,無法將其具備的內涵得到有效保護傳承,導致傳承、保護非物質文化遺產的當地居民、保護人員等,不能有效意識到非物質文化遺產的精神內涵,在傳承過程中未能表現出其應有的人文關懷。
當前我國的建設方針為推動物質文明和精神文明建設全面發展,在更高層次上滿足人民的物質和精神文化需求,全面建成小康社會。而對非物質文化遺產保護工作的關注以及營造非物質文化保護氛圍中,公眾占據著重要的地位,更是提升當代人文精神品質、推進文化建設的主體以及文化創意產業發展的重要依靠。非物質文化遺產作為體現民族精神、傳承民間文化的重要基石,加強對其的保護傳承必須要提升公眾的實際參與度,筑牢群眾基礎。在當前非物質文化遺產的保護工作中,存在著兩個嚴重影響保護工作進度的因素,即公眾參與以及文化保護氛圍營造兩方面。在工作中上述兩個方面的欠缺,導致非物質文化遺產所具備的獨特魅力和民族精神、內涵不能得到有效體現。且當代旅游業的快速發展及對非物質文化遺產的所謂“開發性保護”,導致了當地的非物質文化遺產逐漸被應用于商業性開發,雖然一方面促進了當地的經濟發展,卻也破壞了非物質文化遺產保護應具備的原生環境氛圍。
非物質文化遺產的保護是指對文化遺產生命力的延續、保護等方面所采取的措施,主要包含非物質文化遺產確認、博物館檔案建立存檔等靜態的保護措施,以及非物質文化遺產保護意識的宣傳,民族精神、文化內涵的傳承、弘揚、振興等動態的保護措施。靜態保護措施的核心是以記憶存放的形式(物化載體)來對民族文化精神加強記憶以及有效傳承,通過有效利用博物館的保護,建檔、存檔的檔案保護等非物質文化保護機制等工作來落實。動態保護措施主要包含一下幾個方面:第一,利用教育方式來有效傳承文化遺產。教育方式主要是指,切實確保文化傳承的實施,將當代中國的非物質文化遺產相關內容合理地穿插在中小學生的課本內容中,同時高等院校也應響應國家政策,開設非物質文化遺產保護選修課程來宣傳、普及具體的保護知識,或是直接培養傳承人,進而確保公眾正確認識非物質文化遺產的民族精神、文化價值等重要意義。第二,采取有效開發渠道來推動保護工作的落實。結合當前政府倡導實施的大眾創業、萬眾創新,以及發展文化創意產業以在更高層面滿足人民群眾的精神文化需求的政策,加大文化創意人才的培養與支持力度,加大資金的投入,建立相應的鼓勵扶持制度,促進非物質文化遺產保護工作的落實。
當前,我國在實施非物質文化遺產保護工作的過程中,通常采用以政府資金輔助來加強對文物保護措施的形式來對非物質文化遺產進行保護,此類保護形式對于相關瀕危的、能夠利用先進科學技術來記錄的非物質文化遺產具有較強的保護作用,但相對于諸多依賴生存于傳承人、傳承主體手中的工藝絕技,例如曲藝、美術藝術等非物質文化遺產,如果通過科學手段和文字記載等措施來記錄傳承,則會直接導致非物質文化遺產逐漸變成固定下來的信息,逐步喪失其本身的活態性。同時,需要認識到旅游開發渠道對非物質文化遺產保護工作正反兩個方面的重要影響,把握好利用非物質文化遺產促進旅游產業發展的限度。如果能通過利用非物質文化遺產資源促進旅游產業的健康發展,地方經濟狀況得以改善,則在有效拓展非物質文化遺產的生存空間的同時,也能有效提高非物質文化遺產的傳承力度,提升傳承人的保護和傳承意識。
在非物質文化遺產的保護工作中,一定要正確認識到各地區非物質文化遺產的形成環境以及功能變遷等背景信息,加強與之對應的傳承主體、所依存的文化生態環境等因素的關注,有效激發公眾的積極參與性。如廣東漢劇、潮劇、鳳陽花鼓、成都糖畫等非物質文化遺產主要是依靠當地傳承主體自身的力量進行相應的傳承與發展,相關技藝的傳承需要有一定的市場需求氛圍。我國政府已經制定了文化遺產保護一系列的制度,設立“文化遺產日”,每年確定一個主題,來提高公眾的了解和認識水平。通過有效利用當代媒體傳播的多元化宣傳手段,以及開設非物質文化遺產專題講座等方式和經常舉辦展覽、論壇等活動使公眾更多地了解文化遺產的豐富內涵。大力宣傳保護文化遺產的先進典型,及時曝光破壞文化遺產的違法行為。通過統一行動形成合力,進而在社會各階層產生一定程度的影響,提高公眾的非物質文化保護意識,形成良好的市場及輿論氛圍。
綜上所述,針對如何完善我國的非物質文化遺產保護工作,筆者基于非物質文化遺產的發展現狀提出采取靜態保護與動態保護有機結合、拓寬政府與市場保護渠道、營造健康傳承氛圍等對策以進行完善。非物質文化遺產具備豐富的文化內涵、文化價值,是中華民族的瑰寶,對它們的保護與傳承需要各方的共同努力。