厄內斯特·拉克勞評析

大衛·斯萊特 著 于 琦 譯

首次與厄內斯特·拉克勞相見是1976年春天，我們邀請他為阿姆斯特丹大學拉美研究與文獻中心舉辦兩個講座。第一個講座是有關阿根廷政治結構的分析，第二個講座則是對民粹主義新研究方法的探討。我們很快意識到面對的是一顆學術新星，兩個講座均在學術界激起了大量討論與持久興奮。于是我們成為好友，幾十年來友誼與聯系從未中斷。

拉克勞從事跨學科理論研究的能力尤為出色，他具有里程碑意義的理論介入對眾多知識領域都深具啟發意義。身為具有高度原創性的思想家與杰出學者，他同時也是一個熱誠寬厚之人，必將引起人們深切的懷念。

在接下來對拉克勞著作的評述中，我想集中討論4個內在相關的主題。這絕不可能窮盡其學術貢獻的廣度與深度，但希望能為評介拉克勞著述的某些重要方面提供一些線索。4個主題分別為重新架構馬克思主義、明確政治（the political）的特殊性、挖掘新社會運動的意義和把大眾與民主事業聯系起來。對于其近40年著述中所涉及的政治與學術，我會舉出盡可能多的例證。

一、重新架構馬克思主義

在拉克勞的全部著作中，馬克思主義在當代社會與政治理論中的地位是貫穿始終的關鍵問題之一。的確，對某些堅持傳統馬克思主義路向的知名學者而言，拉克勞是一個應受到譴責的典型，或者至少代表對馬克思主義基本路線可悲的、令人失望的背離。最清楚的證據莫過于20世紀80年代后期諾曼·格拉斯（Norman Geras）①諾曼·格拉斯（Norman Geras），英國曼徹斯特大學政治學教授，《尤斯頓宣言》（Uston Text）的起草者，自稱為毫無保留的馬克思主義者。——譯注與拉克勞和尚塔爾·穆芙（Chantal Mouffe）之間的理論交鋒，該交鋒反映出重申馬克思主義表面性基本真理的方法與一種更新的、旨在探尋更開放的分析領域的視角之間日益增大的裂縫——或者說分歧，后一種視角允許引入新觀念而又不整體上放棄馬克思主義。②對格拉斯的馬克思主義思想更詳盡的批評，參見E. Laclau，C. Mouffe，Post-Marxism without Apologies，in E. Laclau，New Re fl ections on the Revolution of Our Time，Verso，London and New York，1990，pp.97-132。（以下引用該書只標注頁碼）格拉斯的文章可參見：Post-Marxism? New Left Review，1987，163，pp.5-6。尚塔爾·穆芙是拉克勞的伴侶及長期的理論合作者。

在此應當指出，拉克勞早期的一兩種著作采用了一種更明顯的正統方法。舉例來說，在對安德烈·甘德·弗蘭克③安德烈·甘德·弗蘭克（Andre Gunder Frank，1929—2005年），德裔美籍經濟史學家和社會學家，以先后提出依附理論和世界體系理論著稱，他曾把馬克思主義的部分理論觀念應用到經濟學方面，但明確反對馬克思的歷史觀。——譯注關于發達與不發達的立場進行批判性評析時，他強調指出生產的中心地位，并且引用了馬克思的論斷——現代經濟科學“只有在理論分析從流通過程轉向生產過程時才真正開始”④參見E. Laclau，Feudalism and Capitalism in Latin America，New Left Review，1971，67，pp.5-6。更多討論阿根廷政治與帝國主義的文章，參見E. Laclau，Argentina-Imperialist Strategy and the May Crisis，New Left Review，1970，62。而結束了論證。

拉克勞1988年接受美國學術期刊《戰略》訪談時曾簡明地闡述了自己的馬克思主義理論立場，該訪談隨后以《建立一種新左翼》為題，于1990年發表在《反思我們時代的革命》（New Re fl ections on the Revolution of Our Time）一書中。當有人質疑其后馬克思主義觀點時，拉克勞回應稱，他并不認為在他的思想演變過程中存在一個徹底的斷裂。例如，把政治視為領導權與表達（articulation）的觀點始終伴隨在他的政治軌跡之中。他提到1984年他與尚塔爾·穆芙同去布宜諾斯艾利斯時，穆芙驚奇地發現他20年前發表在Lucha Obrera中的代表性論文中，居然有“社會主義斗爭已經被表述為工人階級爭取民主的領導權”（p.178）。但拉克勞從未成為一個“徹底的”馬克思主義者，或一個在馬克思主義中尋找“家園”者。而是如他在與此相關的一次訪談中所言，超出馬克思主義的范疇并不必然在“拒絕”或“放棄”中兩者擇其一，而是與“馬克思主義話語的極端化特性漸行漸遠”。他在更廣泛的意義上論證指出：“任何值得尊重的思想傳統，都永遠不能認為它已達到解釋力的極限。”（p.203）

在這一語境中，拉克勞把他本人與穆芙所采用的理論方法界定為“后馬克思主義的”（post-Marxist），并且對為何使用這一特定稱謂明確指出兩個原因：第一個是理論性的，并且關切保持馬克思主義的獨特性以及馬克思主義觀念的特殊性問題，以使之不會變得面目全非：“如果我們清楚自己與馬克思、考茨基、奧托·鮑威爾或羅莎·盧森堡等之間的差異，如果我們對當前的形勢與差異性能夠深思熟慮，那么他們對我們則具有更多更重要的意義。”（p.203）第二個原因是政治性的，即是說，在拉克勞看來，馬克思主義并非足以明確我們整體政治認同的局限性的理論前沿。舉例來說，他認為馬克思主義是一種“狀態真理（state truth）”，它只會“強化左翼思想中最糟糕最根深蒂固的反民主習性”（p.204）。①拉克勞與穆芙在《無悔的后馬克思主義》（Post-Marxism without Apologies ）中持有相近的立場。他指出，通過把他與穆芙置于后馬克思主義領域，可給予馬克思主義自身的“理論尊嚴”，而這一尊嚴只有通過承認其局限性與歷史性才能產生（p.130）。

拉克勞和穆芙在與格拉斯的論戰中有一個重要方面，涉及他們對經典馬克思主義理論圈常遇到的一個公理，即對社會主義應當是民主的論點進行的回應。他們研究指出，對于并非在火星上生活的地球人而言，社會主義與民主的關系確實不是不證自明的；他們反問格拉斯是否聽說過斯大林主義、一黨專政國家、新聞檢查制、中國的“文化大革命”、蘇軍坦克入侵布拉格與布達佩斯等。拉克勞與穆芙為了反駁格拉斯的觀點而指出，使社會主義與民主相結合（articulation）是一個政治規劃，是長期、復雜的領導權建構的結果，而它始終受到威脅。他們進一步指出，當代各種反資本主義的斗爭都是民主革命的組成部分，但這并不意味著社會主義就必然是民主的。社會主義作為基于社會化生產方式的經濟組織形式，也可能是某種官僚主義實施的結果，如東歐那些前共產主義國家那樣，就此類例證而言，社會主義則可能是外在于民主革命的。②他們對社會主義與民主相容性觀點的簡明闡述，可參見《反思我們時代的革命》，第132頁，腳注28，以及《無悔的后馬克思主義》一文。社會主義與民主的關系受到了一致關注，我們應當指出塞羅尼的一個有爭議的觀點，認為社會主義可被視為“民主發展的極致”（U. Cerroni，Democracy and Socialism，Economy and Society，1978，7，3，p.248）。

毋庸諱言，拉克勞對馬克思主義批評與建設性的思考遠遠不止以上簡略勾勒的內容，但受篇幅所限我只能提及這些。即便如此，我還是要指出與“重構馬克思主義”密切相關的另一個重要問題——毋寧說，這也是有關馬克思主義內部差異性的地位與影響的一個中心問題。在這些差異性之中，我認為在當代最突出的是葛蘭西式政治學，以及馬克思與葛蘭西的實質差異。我已經提到，拉克勞明確指出，必須通過認清馬克思主義的局限性而回歸馬克思主義，并且要避免假定一種全能的、普遍性的革命這一歷史傾向。同時，我們必須牢記馬克思主義并非同質的（homogeneous）思想體系，其分析框架內的不同理論方式對當今的想象力與調查研究仍然至關重要。特別是說，葛蘭西式馬克思主義這一特殊形態建構了一個新的起點，產生了一個新概念的寶庫——陣地戰（war of position）、歷史集團（historical bloc）、集體意志、有機知識分子、文化與道德領導權，而尤為重要的是領導權概念。根據這些觀念，階級決定論不再是必然現象——盡管如拉克勞與穆芙所表明的那樣，葛蘭西并未不顧一切地與階級的中心地位徹底決裂。讓我們從葛蘭西著作中茲舉一例，他對“集體意志”的概念化表述，以闡述我的觀點。

葛蘭西寫于1917年討論俄國革命的短文，征兆性地題為《反“資本”的革命》（Revolution Against“Capital”）。在文中葛蘭西認為革命事件已經克服了意識形態：“事件爆發出一個批判性的藍圖，它決定俄國歷史如何依據歷史唯物主義原則加以展開。”在葛蘭西看來，布爾什維克黨有一種想象，認為“歷史的決定因素并非冰冷的經濟事實，而是在社會關系中發揮一種集體社會意志的民眾”、“民眾來理解經濟事實，進行判斷并使之適應其意志，直至它成為經濟的類似一股‘火山熔巖’的推動力”。①A. Gramsci, Selections from Political Writings, 1910-1920, Lawrence and Wishart, 1977, pp.34-35.在此，葛蘭西擺脫了階級決定論的局限，并強調集體社會意志的開放性、不可預知性與動力作用，這濃縮在“火山熔巖”這一隱喻之中，用集體主體性的巖漿來緊密地類比政治概念（參見下文）。就此而言，還應當指出，拉克勞在晚近著作《社會的修辭學根基》（The Rhetorical Foundations of Society，2014年）中重新對葛蘭西進行了肯定性的反思，并且提醒讀者推進我們更好地理解集體認同的正是葛蘭西的“新概念”。他指出，在葛蘭西的同代人中沒有比他更馬克思主義的了，或者說在現時代也確實沒有人能接近他的程度。②E. Laclau, The Rhetorical Foundations of Society, Verso, 2014, p.6.

二、分析政治的特殊性

堅持對政治的深沉關切與發揮在拉克勞的學術生涯中貫穿始終。舉例來說，在《領導權與社會主義策略》第二版“前言”中，拉克勞與穆芙明確指出，他們在書中所發揮的理論視角有助于重新確立政治的中心地位。③《領導權與社會主義策略》（Hegemony and Social Strategy），由Verso 出版，第一版1985年問世，2001年推出第二版。該著是拉克勞與穆芙的“共同事業”，已被翻譯成30多種語言，銷售量高達6位數。拉克勞早期的一些著作也與此相關，特別是他對米里班（Miliband）與普蘭查斯（Poulantzas）論爭的評價，以及他討論政治與意識形態的首部重要著作。在此他們所強調的是，政治認同并非預先給定的，而是通過在公共領域進行論辯而建構和重構出來的。政治并非只關注既存利益，它在塑造政治認同方面具有關鍵作用。在此關鍵點上，我們來看拉克勞與穆芙明確聲稱與哈貝馬斯等人有分歧的一個觀點，表現在討論“我們著作中對抗性觀念的核心作用排除了最終調和的一切可能性，排斥各類理性共識”上。沖突與分化對于充分實現和諧而言并非各種擾亂或體驗方面的妨礙。我們無法達成此類和諧，“是因為我們永不可能為了與理性自我保持一致而把自身特殊性徹底拋開”。除此之外，他們指出：“離開沖突與分化，多元的民主政治就是不可能的。”④E. Laclau，C. Mouffe，Hegemony and Social Strategy，preface to the second edition，Verso，2001，p.xvii. 在“分歧”的語境中，此處可補充一點，還必須考慮有關反父權制與種族等級制的“解釋權戰爭”（wars of interpretation），在此方面女性主義與后殖民視角至關重要。

正是在這一語境中，拉克勞與穆芙指出，他們著述的中心主旨之一即強調有必要在反對不同主從關系的各類民主斗爭中創造出一系列等價物。例如，反性別歧視與反種族主義的斗爭，以及為保護環境必須與那些處于新左翼計劃中的工人一起發出聲音。他們的新《前言》以如下闡述作總結：如果我們著手創造民主斗爭的一系列等價物，就必須建立一個疆界并明確對手。但除此之外，我們還必須弄清楚究竟想創造一個什么樣的社會，并且根據他們最后的分析，“這需要左翼充分掌握權力關系的性質與政治的動力學”。①E. Laclau and C. Mouffe, Hegemony and Social Strategy, preface to the second edition, Verso, 2001, p.xix.就在這一段與相關段落中對理論與政治的相互聯系進行了清晰而又簡明的闡發，并且兩者間的這一相互交織貫穿在拉克勞與穆芙的全部著述之中，它有助于提供一個區分性、刺激性與啟發性的邊界——而這在眾多學術著作中顯然是未被注意到的。

讓我們繼續討論大眾立場與民主主體立場的意義與差異。拉克勞與穆芙注意到發達工業社會與資本主義世界的邊緣具有一個重要的區分性特征，這一例證頗具挑戰性。他們進一步指出，在發達的工業國家對抗點的擴散容許民主斗爭的增多。然而，這些各不相同的斗爭并不導致建構出一種“人民”，即是說，它們并非傾向于“進入一個個等價物并把政治空間分割成兩個對抗性的領域”。截然相反的是，在第三世界國家“帝國主義剝削與占主導地位的殘酷的集權化統治，自始至終都傾向于給予大眾斗爭一個中心，給出單一的、界定明確的敵手”，并且，“政治空間分割成的兩個領域是從一開始就給定的，然而民主斗爭的多樣性更大程度上被簡化了”。②E. Laclau and C. Mouffe, Hegemony and Social Strategy, the second edition, Verso, 2001, p.131.“大眾主體立場”這一術語用以“指代通過把政治空間分割成對抗性的兩個陣營而建構出的一種立場”；而“民主主體立場”則指的是“一種并不以上述方式對社會加以分割的、被明確劃定界限的對抗性的場域”。

沿著拉克勞這一思路，我們還可以進一步認為，民主可被視為圍繞社會共性組織政治空間的意圖，并努力建構出一個統一性的人民。反之則可以指出，民主還可被視為社會關系邊緣領域之平等邏輯的延伸，諸如社會—經濟平等、種族平等、性別平等、空間平等之類——如此一來，民主涉及對差異性的尊重。因此，如拉克勞所指出的，“民主的含混性”可被明確表述成對統一性的需求但又只能通過思考差異性才能成為可能。③E. Laclau, Democracy and the Question of Power, Constellations, 2001, 8, 1.

在運用“民主的含混性”這一術語時，我們需要牢記對于發展中國家（the Global South）而言，民主的發展總是飽受西方干涉邏輯的侵害，并且這一因素經常是決定性的，舉例來說，就像1954年危地馬拉、1953年伊朗、1973年智利以及80年代的尼加拉瓜所發生的那樣。這意味著對發展中國家來說，民主的屬性可被廣泛地用三種邏輯加以概括：它們是等價的邏輯、差異的邏輯以及外來入侵的邏輯。此外，在全球層面地緣政治性影響力嚴重非對稱性的背景中，我們可以認為，揭示出那些表面更“正常”事例非直接可見之物的經常是“次要的”事例。例如，在討論南非反種族隔離的斗爭時（p.159），拉克勞如此論述道，通過揭穿“種族主義的排他性邏輯，也揭示出這一種現實——在更隱含的層面——我們的社會也有著同樣的邏輯”。

在20世紀中葉，暴露出西歐民主價值弱點的正是處在歐洲邊緣的西班牙所發生的內戰；到了80年代后期，在拉克勞寫作本文時，美國對尼加拉瓜桑地諾政府的武裝入侵暴露出自由主義民主制政權的終極局限。時至今日，西方反對以色列非法占領巴勒斯坦土地的可鄙失敗在正義與人權方面構成了歐洲—美國式的表里不一的核心成分。正是反對以色列國邪惡的殖民勢力的斗爭造就了巴勒斯坦不再只是一個特定的地理名詞；它已經成為——正如馬德里、馬那瓜（尼加拉瓜首都）、索韋托①南非東北部一城市，因種族隔離政策而形成的非洲人最大的集居區，在歷史上以1976年反種族隔離的大起義聞名。——譯注過去那樣——前沿地帶的代名詞，借助它我們自身的政治認同被建構起來。

拉克勞大大提升了政治前沿——或許還有地緣政治前沿存在的重要意義，他在論文《建構普遍性》中指出，“若不創造出政治的前沿，就不可能有政治的存在”。②E. Laclau, Constructing Universality, in J. Butler, E. Laclau and S. ?i?ek, Contingency, Hegemony, Universality, Verso, 2000.為了進一步討論這個主題，我先轉向對新社會運動主體的分析。

三、新社會運動的重要意義

兩個相互交織的問題對描述拉克勞關于社會運動思考的理論基礎不無裨益，即我們在當下如何思考政治、究竟哪些新社會運動是政治性的。

應當清楚，政治不存在單一性的固定功能。政治并非一個層面從其他層面分離并獲得相對的自主性：盡管對此類層面的建構本身確實就是政治行動。政治有時被明確界定為國家權力的領域，而為了反對國家權力，社會必須組織起制度化與互動式的防衛機制。人們經常對政治領域與社會空間進行二元劃分，前者限定在國家與政黨范圍內，而后者則圍繞家庭、學校、信仰、個體及運動等組織。然而要消解這一二元分割（正如后馬克思主義超越基礎和上層建筑的區分，或者后結構主義者顛覆一切對體系與話語的預設性劃分），我們可以認為，社會的起源本身即是政治性的。換一種表述來說，政治維度具有某種雙重性，在此意義上它被銘刻在社會整體的不同空間之中，另外它對這一領域來說也是建構性的，社會整體的組織和命運正是在該領域被決定的。由此說來，是不是政治性的隨著新主體性出現提出新的問題而始終都在變化——正如“個人是政治的”這一例證——還隨著不同類型的社會關系提出新的問題而變化。但同樣，“政治”并不消除催生問題的社會條件；社會性別、生理性別、宗教信仰、環境與地區特征都可能成為政治，但它們不僅僅是政治的。

社會斗爭的推動力具有不可預知性，并且新的社會運動代表一種相對更新形式的斗爭，這被拉克勞置于“嶄新”的背景中③E. Laclau, New Social Movements and the Plurality of the Social, in D. Slater (ed), New Social Movements and the State of Latin America, CEDLA, 1985.加以闡述。這一嶄新性可用新斗爭引發社會科學傳統范式危機的方式進行定義。拉克勞指出，關于社會沖突傳統的理論描述具有三種典型特征。首先，行為人身份是由社會結構范疇所決定的，因此每一種沖突的出現都能追溯其“經驗—指示性的群體”：斗爭屬于“農民”、“資產階級”或“無產階級”等；其次，任何沖突的性質與一切斗爭的意義都是由與“有目的性的革命計劃”的關系所決定的，歷史的根本性運動，比如從封建主義到資本主義的過渡——遮蔽了社會行為人的真實意識；再次，就那些沖突確實被政治化的例證而言，社會沖突空間的多元性被簡化為一種統一的政治空間。

在拉克勞看來，新的社會運動的癥狀是，傳統范式的上述三種特征從其表現看都已經被消解。例如，認為相關利益群體與“主體性立場”有序、連貫的系統相一致已經變得站不住腳。因此，以工人為例，我們不能斷定他/她在生產關系方面的立場與作為消費者、某個具體地區居民或政治體系中一位參與者的身份之間仍將具有確定的關系。這些不同立場之間的關系并非由預先給定的社會范疇決定而一成不變；而是變成一系列復雜政治結構的結果表現形式，這些政治結構不能單方面地從生產關系進行讀取。與此同時，社會行為人的此類不同立場已經變得日益自主化，并且根據拉克勞的解釋，這一自主性從根本上說即為新社會運動的特殊性所在。

同樣，社會主體具有單一立場這一觀點可參考如下情形來理解：不同階段理性的、必然的更替被政治空間的增加所破壞，并且意識形態要素的共存根據“階段”的歷時理論，應當以不同發展時期的更替形式出現。由于社會行為人的身份不再由社會單一層面所建構，“利益表達”模式喪失了生命力，政治在不同程度上成為由一切社會實踐所表達的情況，而不僅是一個層面或單一維度。在拉克勞看來，政治想象不再由社會的“總體模式”所塑形，它圍繞某些需求與具體社會關系被建構起來。新社會運動的激進民主潛能即存在于它們對社會徹底開放與非確定的觀念或隱或顯的需求之中；或者說，正如梯爾曼·埃弗斯（Tilman Evers）曾說過的，“真正起作用的是對民主化的持續努力，而不是在某個神秘日子（D-day）、某座冬宮堆成、生產方式被國家主義化并且自由被公布出來的”。①T. Evers, Identity: the Hidden Side of New Social Movements in Latin America, in New Social Movements and the State in Latin America.

有了對這些觀點的認識，我們可以強調指出，拉克勞是堅持不懈地對當今社會斗爭的性質進行質疑。舉例來說，在他所寫的《身份與領導權》中，他以這一提問作結論：“單一主義的擴散就是……今日全世界人類解放夢想迅速消退的唯一替代品嗎？”②E. Laclau, Identity and Hegemony, in Contingency, Hegemony, Universality, p.86，p.210，p.306.在同一著作的其他文章中他還指出，“我們現時代基本的政治僵局”就是“新社會角色的擴散將導致……更強的集體意志出現，或者說它們將融入純粹的單一主義，以便體系更容易將它們整合并使之臣服”。③E. Laclau, Identity and Hegemony, in Contingency, Hegemony, Universality, p.86，p.210，p.306.在當代政治語境中，左翼面臨的任務數量可觀，在《建構普遍性》這一章的結論部分，拉克勞提出，假如左翼不能創造一種由幾十年來單一主義的擴散構成的“廣泛的普遍話語”，那么避免失敗命運將變得更加困難。④E. Laclau, Identity and Hegemony, in Contingency, Hegemony, Universality, p.86，p.210，p.306.

四、結論：把“大眾”與“民主”聯系起來

民粹主義的歷史命運可謂跌宕起伏，拉克勞認為，傳統上對它不加理會但簡單化地認為它對政治避而不談；保守主義者則主張：“社群管理是行政權力關切的問題，而行政權的合法性來源是關于什么是‘好的’社群的恰當的知識……”他提出自己的立場，并簡潔地這樣寫道，“民粹主義相當簡單，它是建構政治的一種方式”。為了進一步闡發這一主張，他提出民主與民粹主義都具有二元性的特征——并且是出于各種有聯系的原因。⑤E. Laclau, On Populist Reason, Verso, 2005, p.x, p.xl.

因此，民粹主義可解釋為它對既存狀況既是顛覆性的，又是徹底重建新秩序的起點，特別是因為舊的社會結構中某種程度的危機正是民粹主義的必要前提（p.177）。換一種類似的概括，可以這么認為，向體系表達出的民主需求是由各種失敗者表達出來的——或者說至少他們那里有一個平等維度，并且他們的出現本身是以某種排斥為先決條件的（p.125）。并且在這里應當提及拉克勞一個與此相關的觀點，在大眾與民主相關聯的語境中，可以認為民粹主義正是當代表征系統中最主要的民主要素。就此而言，還應當回顧上文所引用的對民主與大眾主體立場進行的對比，尤其是在南北差異方面，欠發達的南方國家與北方國家不同，民眾斗爭總趨于有一個中心，還有一個單一的并且界定清晰的敵人。這種斗爭與大眾自我—決定的觀念以及對帝國主義強權的批判直接相關。此外，民粹主義在拉美已經與財富和收入再分配的呼聲以及更高程度的政治參與聯系在一起。

最后，請讓我們記住拉克勞本人在2005、2014年出版的兩部著作中總結的一些要點。首先，“人民”重新成為政治范疇可被視為對打開新視域的貢獻，原因是它有助于我們把其他范疇視為偶然性的。在“全球資本主義”①E. Laclau, On Populist Reason, Verso, 2005, p.250.時代，當被局限在社會階級范疇中解放政治的主體性已經逐漸消失，擴大視域是我們重新思考如何投入的前提條件。事實上，當前的世界形勢揭示出抗議的形式擴大到超出一切明顯的“制度性教化”的程度，諸如，西班牙的憤怒者運動（indignados）、阿根廷的雇員上街阻路（piqueteros）、美國的占領華爾街運動等。“這些社會動員都具有超越既存制度框架管束能力的傾向。”②E. Laclau, The Rhetorical Foundations of Society, pp.8-9.

然而，這一橫向的自主維度若不能以“領導權”這一縱向維度加以補充，將不具備帶來長遠歷史變革的能力——即是說，無法帶來“狀態的徹底改變”。“自主性本身導致……抵抗運動衰竭與彌散。”然而領導權并非“伴隨著市民社會層面的群眾運動而來”，這導致一種“將很容易被當前勢力的社團力量殖民化的官僚主義”。對于以民主未來為目標的人來說，在自主性與領導權兩方面同時推進是一個真正的挑戰。而正是這一未來使經常倡導的“21世紀的社會主義”③E. Laclau, The Rhetorical Foundations of Society, pp.8-9.具備了真正的意義。